Le monde entier est une force et non de la matière. Alors vous donnez de l’importance à la force des pensées et à votre attitude à l’égard des amis. C’est ce qui fonctionne dans la réalité. Par votre attitude envers les autres, vous corrigez et changez le monde. Nul ne peut s’opposer  à un tel pouvoir. Si vous pensez et vous souciez de la connexion avec les amis du matin au soir et que cela doit nous apporter du bon à nous, au monde, et au Créateur, alors vous êtes réellement en train d’effectuer une action très puissante, qui ne peut être comparée à rien d’autre.

Le pouvoir de la pensée, la puissance de notre volonté, est la chose la plus importante. Si vous l’activez en fonction du but de la création, alors vous influencez les choses beaucoup plus fortement qu’une personne ordinaire.

Question: Cela peut-il être prouvé?

Réponse: Le fait est que je ne veux pas le prouver à moi-même. La preuve me donnera une confiance égoïste, et je veux tout le contraire, je tiens à donner sans réserve à mes amis en utilisant ces forces de telle façon que je ne serai pas en mesure de voir le résultat. Je veux aider, me connecter, aimer, mais pas dans le but de recevoir une récompense.

Après tout, j’ai besoin de quelque chose d’autre: je suis prêt à payer avec mon attitude envers les amis, pour découvrir une seule chose : le commandement de qui suis-je en train de remplir? Je veux découvrir le Créateur et Lui apporter le contentement par cela.

Ensuite, je dois cacher le résultat, de sorte que la récompense ne puisse pas me soudoyer. Par cela, j’atteins le point à partir duquel commence le don sans réserve. .

Question: Pourquoi ne suis-je pas attiré par cela?

Réponse: Parce que cette vérité est opposée à nous.

Question: Alors, comment pouvons-nous avancer?

Réponse: Par des petits mensonges à chaque étape du chemin. Vous vous dissimulez la vérité à vous même et jouez comme si c’était attrayant et que cela vous apportez une récompense.

Question: Qu’est qui me forcera à penser aux amis toute la journée?

Réponse: La reconnaissance de l’importance: «Je vais en profiter, je vais atteindre la spiritualité, sinon, ma vie entière sera gaspillée en vain. . Je dois atteindre quelque chose dans la vie » Il est dit: «Goûtez et voyez que le Seigneur est bon «  » Alors, où est-Il? Comment puis-je Le goûter? Je dois tenir jusqu’au soir, quoi qu’il arrive… »

On vous dit: « Si vous vous inquiétez au sujet des amis, si vous baissez la tête devant eux, si vous les rejoignez, alors vous découvrirez la spiritualité».Vous êtes prêt pour cela, vous imaginez la récompense selon votre goût, comme il est dit : « Eduquez un enfant en fonction de son chemin. » Vous imaginez la spiritualité comme quelque chose de tentant, comme certains grands espaces, planant dans l’espace, les forces, et vous êtes attiré par eux.

Tout le monde dépeint sa propre image. Demandez aux amis de vous expliquer le but et son importance pour vous. Nous devons sentir le goût de l’amour: Demandez-le.

De la 4^ème partie du Cours quotidien de Kabbale du 18/12/12,“La sagesse de la Kabbale et la philosophie”

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Le Livre du Zohar, « Nasso, » Article 99: « …Et ils se tiendront au pied de la montagne » Voilà comment ils seront à la dernière rédemption, sous les sages de la Torah, comme un esclave qui marche aux pieds du cheval de son maître.

Question: Comment pouvons-nous mettre l’esclave à marcher aux pieds du cheval de son maître et pas l’inverse ?

Réponse: Cela ne dépend que de nous. Baal HaSoulam en parle à la fin de l ‘«Introduction au Livre du Zohar», en disant que si nous divisons notre intériorité et l’extériorité correctement dans le travail, alors en conséquence les choses seront réparties dans le monde. Si, d’autre part, nous ne divisons pas les choses correctement internement, alors le monde ne sera pas divisé correctement.

Donc, toutes les attaques dans le monde indiquent que vous n’êtes pas divisés correctement en interne; vos concepts spirituels intérieurs tels que le don, l’amour, le Créateur, le groupe, ne sont pas au-dessus de ceux corporels. En conséquence, vous mettez le monde « à sa tête » en abaissant l’intériorité et élevant l’extériorité comme quelque chose qui est important.

Si vous divisez tout en vous correctement, personne dans le monde ne sera en mesure de lui résister. Alors élevons la spiritualité à nos yeux, élevons la au dessus de nous. Le don sans réserve, l’amour des autres, la connexion doivent tous être placés au-dessus de tout, et alors il n’y aura pas de résistance à l’extérieur, puisque vous mettez vos aspirations en fonction de la force supérieure.

Aujourd’hui, vous êtes dénoncé et rejeté de toutes parts, dans le seul but de vous pousser pour faire ce travail afin que vous puissiez soulever l’intériorité au-dessus de l’externalité.

Question: Comment je peux faire qu’”Israël”gouverne dans moi ?

Réponse: Cela signifie placer le don sans réserve au-dessus de la réception, «la foi au-dessus de la raison», le groupe au dessus de moi. En fait, c’est réellement le groupe au dessus de moi, mais dans la pensée constante, dans le soin quotidien. La lutte principale est ici à l’intérieur, afin d’élever sans cesse le don au-dessus de la réception, la grandeur du Créateur au-dessus de la grandeur de l’être créé, la grandeur du groupe sur ma propre grandeur.

Question: Comment pouvons-nous livrer cette guerre ensemble?

Réponse: Par l’aide mutuelle. Cela est tout notre travail.

Hier, par exemple, vous n’avez pas réussi à vous accrocher à une intention, et aujourd’hui? Restez-vous dans une intention tout au long de la journée? Etes-vous rempli avec la grandeur du Créateur, de sorte que le soir ce sera votre seule préoccupation? Est-ce que tout le monde s’inquiète pour les autres, sur le fait que vous devez tous penser la même chose? La grandeur du Créateur est le point plus profond, le plus interne de notre connexion. C’est là, à ce endroit-là que nous Le rencontrons.

En un mot, si vous n’avancez pas, vous n’entendrez rien de nouveau…

De la 2^ème partie du Cours quotidien de Kabbale du 20/12/12, Le Zohar

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Rabash, « Faites vous un Rav et achetez-vous un ami »: Si une personne est très fatiguée et va se coucher vers 11 heures, si elle s’ est réveillée à 3 heures du matin, bien sûr, elle va dire qu’elle n’a pas d’énergie pour se lever à étudier car elle est très fatiguée. Et si elle se sent un peu faible ou a une fièvre légère, le corps n’aura certainement pas le pouvoir de se lever à l’heure à laquelle il est habitué à se lever.

Mais si une personne est très fatiguée, se sent malade, et s’endort à minuit, mais elle est réveillée à 1 h et on lui dit, « Il y a un feu dans la cour, c’est sur le point d’entrer dans votre chambre. Vite, levez-vous et vous allez sauver votre vie en échange de l’effort que vous faites », elle n’aura pas d’excuses d’être fatiguée, étourdie ou malade. Au contraire, même si elle est très malade, elle fera tout son possible pour sauver sa vie. Évidemment, parce qu’elle obtiendra une chose importante, le corps a l’énergie pour faire ce qu’il peut pour obtenir ce qu’il veut.

Par conséquent, tout en travaillant sur «Fais-toi un Rav », une personne croit qu’elle est, «Car ce sont nos vies et la longueur de nos jours. » Dans la mesure où elle estime que c’est sa vie, le corps a suffisamment la force de surmonter tous les obstacles, comme il est écrit dans l’allégorie. Pour cette raison, dans l’ensemble des œuvres de l’homme, en étudiant ou en priant, il devrait concentrer tout son travail sur l’obtention de la grandeur et l’importance du rav. Beaucoup de travail et beaucoup de prières doivent être faites sur seulement cela.

Dans les mots du Zohar, c’est ce qu’on appelle « Élever la Divinité de la poussière »

… Il s’ensuit que tout nous manque, c’est, «Fais-toi un rav, pour sentir la grandeur du Créateur. Ensuite, tout le monde sera en mesure d’atteindre l’objectif, qui est d’adhérer à Lui. « 

Nous voyons comment, dans nos groupes partout dans le monde il y a des gens qui arrivent parfois nombreux à la leçon et parfois très peu. Il est difficile de les juger, car il dit: « . Ne jugez pas un ami tant que vous n’êtes pas à sa place» Mais peu importe quelles sont les difficultés, la raison d’être absent d’une leçon est toujours la même: le manque de l’impression de son importance.

Le sentiment d’importance dépend du groupe et non de la personne elle-même. Nous voyons les différents groupes sur l’écran au cours de la leçon: Kiev, Moscou, Saint-Pétersbourg, et de nombreux autres groupes. Parfois, nous voyons que l’endroit est plein de gens, mais en général il y a juste quelques-uns. La raison de tout cela est l’absence du sentiment de l’importance de l’objectif, que nous ne développons pas en nous. D’en haut, le sentiment de l’importance est volontairement réduit, de sorte que la personne aura besoin du groupe et le sentiment qu’elle dépend de l’environnement qui devrait augmenter le sentiment d’importance. Dans la mesure où elle adhère au groupe, l’importance de l’objectif augmente en elle, et elle est attirée par le groupe et avance.

Mais si elle ne sent pas l’importance du groupe et n’y adhére pas, alors en conséquence, elle ne sent pas l’importance de l’objectif. Par conséquent, elle ne sera pas en mesure d’avancer et finira par partir.

Tout dépend seulement du sentiment de l’importance de l’objectif: dans quelle mesure une personne aspire à elle, étudie, et exige la prise de conscience de cette importance au cours de l’étude. Cela lui sert de carburant nécessaire à son avancement.

Notre principale préoccupation devrait être que nous n’avons pas le sentiment de l’importance de l’objectif, le carburant, la grandeur du Créateur, qu’il devrait être suffisant pour notre avancement, de sorte que je ne vais pas arrêter de penser à Lui, et je prendrai constamment soin que le sentiment d’importance va me tirer vers le centre du groupe dans lequel je vais trouver l’entrée vers le monde spirituel.

«Rav» (grand) est le Créateur. «Fais-toi un Rav » signifie élever le Créateur au-dessus de toutes les autres valeurs qu’une personne a, de sorte que rien ne se compare à elle. Selon ces priorités, une personne détermine son horaire quotidien et son attitude vis-à-vis de tout.

«Achète-toi un ami» est nécessaire afin d’augmenter l’importance du Rav. Par conséquent, vous devriez vous acheter des amis, les payer par votre attitude, par vos efforts, en les servant, afin qu’ils vous aident à reconnaître la grandeur du Rav, la grandeur du Créateur.

Puis au cours de l’étude, nous aurons la bonne prière pour la seule chose dont nous avons besoin, la grandeur du Créateur. Tout est centré autour de cette seule grandeur: la prière, l’éclairage, et l’amour. Seulement l’environnement peut nous aider en cela, si une personne l’évoque elle-même.

De la Préparation au cours quotidien de Kabbale du 19/12/12

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Question: Jusqu’à présent, notre ego se secoue et tourne, essayant de trouver des différentes excuses. Comment pouvons-nous changer cela à notre niveau?

Réponse: Nous ne pouvons faire qu’une seule chose: susciter la Lumière qui ramène vers le bien. Nous n’avons aucun autre pouvoir, mais que pour cela. Donc, nous devons savoir comment attirer cette Lumière.

La lumière n’est attirée que si je veux atteindre le prochain niveau le plus proche de moi. Comment puis-je prendre une telle mesure vers la lumière afin que la lumière m’influence, puis faire une autre étape afin que la lumière m’influence à nouveau? J’ai besoin d’un groupe pour cela. Dans la mesure où je peux influencer les amis et les attirer par quelques actions corporelles à la connexion, à l’amour, à des corrections et à élever leur esprit, j’attire la lumière sur moi.

Je n’ai pas besoin de demander quoi que ce soit de la Lumière, elle fonctionnera et m’influencera sans aucune demande, sans aucun mot, seulement en réponse à mes actions. Dans cette mesure, je vais avancer. Tout se passe selon des lois exactes en fonction des forces que l’on investit, comme il est dit, «la récompense est en fonction de la peine. »

De la 1^ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 18/12/12, “Introduction à l’étude des dix Sefirot”

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Rabash, « Lettre 24 »: Concernant votre première question au sujet de devoir être vigilent et évoquer l’amour dans les coeurs des amis, que vous trouvez indignes, en fait je vois cela comme nécessaire pour vous. Vous savez ce que Baal HaSoulam a dit, qu’à partir d’homme à homme, on apprend comment se comporter entre l’homme et le Créateur.

Il en est ainsi parce que la lumière supérieure est au repos complet, et il est nécessaire de toujours éveiller l’amour, «Jusqu’à ce que l’amour de notre mariage plaise … »

Et vous devez toujours être vigilent toute la journée et toute la nuit, quand vous ressentez un état de la journée ou bien un état de la nuit.

Nous disons au Créateur, « Le jour est Votre et la nuit est également Votre. » Ainsi, la nuit, aussi, l’obscurité de la nuit, vient du Créateur en faveur à l’homme, également, comme il est écrit, « chaque jour prolifère la parole, et chaque nuit s’exprime la connaissance » (voir le commentaire du Baal HaSoulam, partie 1 point 103).

Il en résulte que vous devez éveiller le cœur des amis jusqu’à ce que la flamme brille d’elle-même, comme nos sages ont dit à ce sujet: «Quand vous allumez les bougies. » Par cela, vous serez récompensé de l’éveil de l’amour du Créateur sur nous. « 

Plusieurs conditions sont impliquées ici. Nous devons d’abord «être vigilent pour éveiller l’amour dans le cœur des amis. « Nous devons le faire tout le temps, ce qui signifie quel que soit mon état: « toute la journée et toute la nuit», ce qui signifie que, lorsque je me sens bien et exalté et aussi quand je me sens mal et que je suis dans l’obscurité.

Malgré tout, je dois évoquer l’amour dans chacun de mes amis, dans n’importe quel état, « jusqu’à ce que la flamme monte par elle-même. » Cela signifie que je dois faire tous les efforts possibles afin de devenir le carburant pour la flamme éternelle. Si je fais ça, alors je suis récompensé évoquant l’amour pour le Créateur, ou l’amour du Créateur pour nous.

Ainsi, nous voyons que cette condition est absolument cruciale, comme une commande qui est au-dessus du temps, le lieu et l’état, qui est une obligation absolue. Par conséquent, nous devons réfléchir à ce que nous faisons ensuite si, sans cette condition, nous ne pouvons pas avancer vers le but. Nous ne devrions pas nous méprendre, que le but est quoi que ce soit d’autre que la réalisation du Créateur, l’équivalence de forme avec Lui, car son attitude envers nous, c’est l’amour ou le désir de donner sans réserve, qui est l’expression de cet amour.

Donc, nous devons constamment tenir à cet objectif: Dans la matinée, une personne doit planifier toutes ses pensées et ses actions et, le soir, il faut calculer ce qu’elle a fait. Et ainsi, jour après jour, toute la journée. Nous devrions tout ramener à cette exigence : pour essayer d’évoquer autant d’amour, ou au moins une prise de conscience, l’importance de l’objectif, qui est le même composant que l’amour, jusqu’à ce que la flamme monte par elle-même. Cela signifie que notre réveil d’en bas doit être si fort qu’il convoquera un éveil d’en haut, et la fusion de ces deux éveils, d’en bas et d’en haut, permettra de créer une grande flamme.

Ce n’est pas seulement un langage figuré. Celui qui aspire sérieusement à l’objectif doit accepter cela sérieusement. Ces conditions sont des lois éternelles.

De la préparation au cours quotidien de Kabbale 18/12/12

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Il ne peut pas avoir d’amour sans haine. Après tout, l’amour est précisément la correction de la haine. Ce n’est pas une partie innée en nous, mais nous devons le construire par nous-mêmes. C’est de là que le commandement de «aime ton prochain comme toi-même» vient: De l’amour des êtres créés nous passons à l’amour du Créateur. Le Créateur est le général, la somme de toutes les formes de l’amour.

Mais d’abord, je découvre la question de mon désir égoïste, mon « Mont Sinaï », ma montagne de la «haine», le récipient brisé dans sa profondeur sombre. C’est ce qu’on appelle « l’illumination de Malkhout, » et c’est vraiment effrayant.

Alors je dois corriger ma haine, et seulement par cela j’atteins l’amour.

Il n’y a pas d’amour indépendant, il n’ya pas de récipients indépendants de don. Il y a la Lumière qui ramène vers le bien que j’attire pour me corriger. Je ne quitte pas la haine, je la ressens encore et la reconnait, elle est conservée, et au-dessus, au lieu de la «montagne de la haine», je construis une«montagne de l’amour. »

C’est ainsi que le récipient est construit, en dessous il y a l’épaisseur et au-dessus un Massakh et la lumière réfléchie (RL), ce qui signifie l’adhérence. Dans la partie supérieure, je forme mon attitude envers le Créateur, toutes mes intentions, et puis je couvre ma haine avec la Lumière de Hassadim en dessous. Puis vient la lumière de Hokhma et remplit le récipient.

Cela se produit à chaque fois jusqu’à la fin de la correction. La haine qui est à l’opposé à la Lumière demeure, car sinon je ne serai pas en mesure d’être indépendant.

Question: Est-ce que cela signifie que je dois venir au cours plein de rejet, et de l’aversion pour les surmonter? Quel manque, quel sentiment d’une faille, dois-je apporter avec moi?

Réponse: Ne cherchez pas la haine. Vous ne devriez pas venir avec un manque, mais avec de l’amour. Il n’y a qu’un seul but et ce qui vient le long du chemin n’est pas notre affaire. Si la haine est révélée, laissez-la être révélée, et si elle n’est pas, alors elle ne l’est pas. Je dois être attiré par une seule chose, et si dans le processus je découvre en moi une incapacité, le manque de compréhension, manque de connaissances, etc., cela signifie que c’est la façon dont cela doit être.

Je veux faire le malin, et sur le chemin je découvre que je suis encore stupide. Mais j’ai une aspiration à quelque chose qui est totalement différent. Donc, malgré tout, je dois me concentrer sur l’objectif final.

De la 4^ème partie du cours quotidien de Kabbale du 17/12/12, “La sagesse de la Kabbale et la philosophie”

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Question: Pourquoi je découvre de nouvelles choses sur le monde quand je corrige mon attitude envers les autres et les aime?

Réponse: Il s’agit toujours de votre désir. Il n’y a que le récipient et la lumière du désir et ce qui s’y passe. Toute la question est comment je vous traite,  « étranger », au sein de mon désir.

En d’autres termes, il y a une image d’un étranger en moi, et je dois corriger mon désir à l’égard de cette image, faire tourner mon désir autour de lui, et, par conséquent, de découvrir un nouvel état.

Je ne sors jamais de moi même. J’ai seulement besoin de me changer moi-même, ma mauvaise attitude, ma haine, et de les transformer en amour. Alors, je vais découvrir le monde spirituel dans ma relation avec vous.

D’une façon ou l’autre, tout se passe à l’intérieur. Nous sommes confrontés à un monde énorme, mais tout le monde comprend que cette image est représentée en nous. Le Baal HaSoulam écrit à ce sujet dans «Introduction au Livre du Zohar».

Mais d’où vient cette image qui est en en moi? C’est le résultat de l’action du Créateur. Tous les niveaux de la nature du minéral, végétal, animal et parlant – tous les niveaux de l’élaboration de la volonté de la phase « racine »jusqu’à la « phase quatre » me conduis vers le Créateur, pour atteindre la force supérieure.

Cela signifie que tout ce que je ressens à l’extérieur est le Créateur. Par conséquent Rabash dit que nous devrions voir le Créateur dans l’ami, ou du moins derrière l’ami.

Donc, l’image externe dans ma perception est l’étincelle, la particule de Lumière, le Créateur. Ainsi, grâce à la brisure des récipients, j’ai soudain découvert les autres, les étrangers en dehors de moi-même. Un «dipôle» se révèle en moi: moi et quelqu’un d’autre. Cette personne remplit la place du Créateur, pour le moment, de sorte que je peux exercer l’auto-amélioration avec lui, mais en fait, il n’y a rien, mais une personne et le Créateur.

Donc, nous devons comprendre que dans nos corrections dans le cercle d’amis, nous aidons à améliorer le monde entier. Ici, nous pouvons comprendre ce que le Baal HaSoulam dit à la fin de l ‘«Introduction au Livre du Zohar»: si Israël se corrige, la Lumière se déverse d’eux vers le reste de la réalité, nous n’avons besoin de rien d’autre. Il suffit de nous corriger.

Donc, mon ami n’est pas un ami mais le Créateur, qui a inséré cette image en moi sur le fond de tous les autres niveaux de réalité. Dans la quatrième phase du développement, la créature éprouve de la honte devant le Créateur, et c’est exactement pour cette raison que je déteste l’ami que je vois devant moi. Ceci est le résultat de cette honte.

Revenons à ce qu’une personne apprend au cours de la correction.

Sans cette information, c’est tout simplement impossible à gérer. De combien peut-il augmenter son amour? Chaque niveau est constitué des sentiments et de l’esprit, il est impossible d’avancer que par un seul d’entre eux. Après tout, le plaisir n’est que dans la réalisation des actions du Créateur.

Il veut que nous Le découvrons comme bon et bienveillant. Pour ce faire, vous devez savoir comment il le fait: par quelle sagesse, de quelle manière, avec quel souci. La sagesse est ici essentielle, et elle doit être une profonde sagesse, comme si vous étiez habillé dans le Créateur.

Dans notre monde, vous ne comprendrez pas les parents jusqu’à ce que vous grandissiez et deveniez un parent à votre tour. Il en est de même dans la spiritualité, l’adhésion est nécessaire, car sans elle, vous ne comprendrez pas le Créateur: qui Il est et ce qu’Il est. L’amour vient comme résultat de cela.

À moins que vous atteignez le Créateur, vous ne serez pas en mesure de l’aimer. En tant qu’adultes, nous nous souvenons de différents événements de notre enfance, ce que nos parents ont fait, ce qu’ils nous ont appris, comment ils se sont sacrifiés pour nous, et nous commençons à les comprendre et à les aimer beaucoup plus que dans notre enfance. C’est la même chose avec le Créateur.

De la 4^ème partie du cours quotidien de Kabbale du 16/12/12,“La sagesse de la Kabbale et la philosophie”

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Question: Comment est-il possible d’aimer un ami comme son propre fils?

Réponse: Dans notre monde, on nous a donné cet exemple naturel, l’amour humain pour son enfant. Et en fonction de cela, nous avons besoin de mesurer ce que signifie l’amour spirituel. C’est l’amour à un niveau « +1 ».

Question: Mais il est bien évident que c’est impossible?

Réponse: Rien n’est impossible! Parce que tout est impossible sans l’aide du Créateur, et que la Lumière rend tout possible. Et si quelque chose nous paraît impossible, cela signifie que nous devons demander d’abord, et alors seulement, ce sera possible, le Créateur va le faire.

Le monde est divisé en deux parties. Une partie est l’action que la lumière effectue automatiquement, sans notre demande, et c’est ce que nous appelons le«possible», et nous pensons que nous le faisons nous-mêmes avec notre propre volonté. Mais nous ne faisons rien de nous-mêmes, nous ne sommes pas capables de faire quoi que ce soit. Cependant, nous n’avons pas besoin de demander à l’avance au Créateur de faire ces choses.

Mais il y a aussi les actions que nous devons demander d’abord, parce que grâce à la demande, nous montrons que nous désirons cette action, que nous désirons correction. Cette correction devrait se produire en moi, elle devrait remettre les choses en ordre à l’intérieur de moi et me reformater, et donc elle doit être précédée par ma demande.

Cette demande signifie que je m’attache au Créateur, je Le révèle à travers Ses actions. Mais cette correction est entièrement faite par le Créateur. Ainsi, toutes les actions sont divisées en «possible» et «impossible».Impossible sont celles qui ne se feront pas d’elles-mêmes, mais seulement après ma demande.

Vous aimez votre fils avec un amour naturel, animal. Mais l’amour pour un ami, c’est une ascension vers le niveau suivant de l’amour, l’amour qui est parfait et éternel, qui est beaucoup plus grand que l’amour pour son propre enfant.

Le tout premier amour spirituel envers les autres, qui apparaît dans le degré premier, est déjà d’un ordre de grandeur plus grand que tout votre amour pour votre famille. Il suffit de demander au Créateur pour cela, et il le fera … Le monde entier a été créé uniquement à titre d’exemple afin que vous ayez quelque chose à partir de laquelle commencer à aimer, quelque chose par rapport à laquelle vous pouvez vous mesurer.

De la 3^ème partie du cours quotidien de Kabbale du 13/12/12, “Introduction à l’étude des dix Sefirot”

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Si nous nous engageons dans la voie spirituelle, nous devons faire des efforts afin de faire chaque étape suivante. D’autre part, la plus grande partie de l’humanité obtiendra le monde spirituel « en une seule étape» pour ainsi dire, et nous sommes ceux qui fournissons cette étape: par notre sueur et le travail acharné.

Que pouvons-nous sortir de cette situation? Au mieux, la satisfaction du travail accompli, ou tout simplement rien. C’est ce que cela signifie d’être un«royaume de prêtres» et une «nation sainte»: C’est exactement comme ça que la Torah appelle ceux qui exercent cette mission.

En d’autres termes, tout ce que nous faisons, nous le faisons dans le don, qui « sainteté ». Nous travaillons dur sept jours par semaine. Nous faisons face à l’ingratitude et la résistance, et à la fin, tout le monde, tous en même temps, recevront, ce qui nous a coûté tant de choses, et c’est vers eux que la plus grande Lumière va se dérouler.

Question: Mais comment? Un pour cent donne toute leur âme à cela, traverse la Makhsom, se change pour donner sans réserve, et, tout d’un coup, le reste du 99 pour cent, dans un seul geste, recueille la totalité des gains?

Réponse: Notre plaisir, avant tout, c’est de fairele plaisir du Créateur pour qu’Il nous connaisse. C’est ce que signifie vraiment donner sans vouloir une récompense: je Lui apporte plaisir et Il ne sait pas qui est Son admirateur secret. Il pense que cela venait de quelqu’un d’autre. Dans le cas contraire, si les deux d’entre nous, le Créateur et moi, savons que le bonheur vient de moi, il s’agit d’un paiement, et il n’ya pas de paiement supérieur à cela.

Question: Pourquoi le Créateur nous choisit pour donner sans réserve à l’ensemble de l’humanité?

Réponse: Il y a des âmes qui ressentent qu’elles sont censées se réaliser sous la forme la plus avancée par rapport au reste de l’humanité. Leur progression est liée à la nécessité vitale de trouver le Créateur, le mystère de la vie, le système général de toute la création, le réseau qui relie tout en un. Cette idée, ce désir, prend la main sur eux et ne les laisse pas aller.

Question: Pourquoi, alors, nous recevons des troubles et des problèmes sur le chemin spirituel?

Réponse: Il y en a une, mais ce n’est pas ce que vous pensez qu’elle est. La justice réside dans ma gratitude au Créateur pour ce dur labeur, pour avoir la chance de lui apporter plaisir dont je ne vais même pas être au courant et qu’Il ne saura pas qui vient de moi. C’est ça le vrai don, le don pur.

Question: Cependant, les autres 99% finiront par nous rattraper sur ce chemin!

Réponse: C’est vrai, et je remercie le Créateur pour ce rôle particulier qu’Il m’a assigné. Je l’accomplis de façon désintéressée, et c’est ma récompense. J’ai atteint un état où le défaut de paiement est mon salaire, et c’est ce qui me remplit, et il est appelé la Lumière de la miséricorde, la Lumière de Hassadim.

De la 4^ème partie du cours quotidien de Kabbale du 14/12/12, “La paix”

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Question: Qu’est-ce que cela signifie faire plaisir au Créateur?

Réponse: Délecter, satisfaire, faire plaisir au Créateur, aimer le Créateur, ce sont tous des mots très beaux. Mais comment pouvons-nous aimer une force, même si elle est éternelle et gouverne tout ce qui existe? Tous ces mots sont dits à une personne afin qu’elle puisse se régler en quelque sorte.

Nous n’arrivons à l’amour pour le Créateur que par l’amour pour les autres. Dans l’article intitulé «Un commandement», il y a une instruction: de venir à l’amour du Créateur. Mais comment pouvons-nous être commandés, obligés d’aimer? Il n’est possible que lorsque nous travaillons sur l’amour envers l’autre, faisons une masse commune de nos aspirations vers l’autre, construisons un lien commun au-dessus de notre égoïsme, et le couvrons avec l’amour mutuel. Il est écrit:«L’amour couvrira tous les péchés ». Lorsque nous établissons une qualité collective de connexion mutuelle commune et désirons être avec tous les amis, tout en cultivant l’amour à l’intérieur, alors dans notre égoïsme interne surgit une structure totalement nouvelle: l’adhérence mutuelle, l’inclusion mutuelle.

L’amour, c’est que je prends tous vos désirs et prend soins d’eux, pensant uniquement à la façon de les remplir, alors que vous pensez à moi, et ainsi de suite. L’amour, c’est satisfaire les désirs de l’autre au lieu des miens, en les utilisant à cet effet. Si j’organise de telles conditions en moi-même, alors en le faisant je fais grandir un récipient là, qui travaille pour l’amour du don sans réserve. Et ce récipient commun que nous sommes en train de créer tous ensemble contient notre composant collectif appelé «l’amour pour le Créateur. »

Nous commençons à éprouver non seulement le récipient commun, notre attitude envers les autres, l’amour pour eux, leur donnant sans réserve, mais aussi nous commençons à sentir ce qui me remplit tout au long du chemin. Cette sensation est appelé le Créateur, Boré en hébreu («Bo» – viens, « Ré »– vois). Lorsque nous créons un récipient spirituel collectif, le Créateur se révèle là comme un résultat.

Par conséquent, la Mitsva principale est très simple: « Tu aimeras ton prochain. » Par l’amour pour un autre, dans le récipient que vous avez créé, vous ressentirez l’amour pour le Créateur et, respectivement, Son amour pour vous.

Question: Quel est le but final de ce travail?

Réponse: Il est dans le fait que vous arrivez à une ressemblance complète et l’adhésion à Lui dans notre propre égoïsme corrigé. C’est ainsi que vous vous élevez au niveau du Créateur. Tel est le but final de la création. Vous commencez à ressentir une sensation de totale adhésion à Lui, mais vous n’avez pas à vous dissoudre dans cela, parce que votre récipient tout entier reste avec vous.

En d’autres termes, la sensation d’être opposé n’est pas anéantie puisque l’adhésion au Créateur se produit au-dessus, autrement l’anéantissement mutuel se produirait. Par conséquent, nous devons considérer notre égoïsme comme la matière avec l’aide de laquelle nous allons de l’avant. Nous devons le traiter avec respect car il est l’image inverse du Créateur. Inversement, tout notre monde est Son image inversée à notre niveau.

Du Congrès de Novossibirsk 8/12/12, Cours 4

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