Baal HaSoulam, « Discours de conclusion du Zohar » : Qui est le Tout-Puissant, tous Ses actes sont de donner sans réserve et d’en faire profiter l’autre, et pas du tout pour Son propre avantage, car Lui, le saint, n’a pas de manque qui doive être rempli, et il n’a aussi personne de qui recevoir, même vous, toutes vos actions seront de donner sans réserve et que cela profite aux autres.

Question : Qu’est-ce que ça veut dire « donner sans réserve et en faire profiter l’autre » ?

Réponse : Cela veut dire que j’ai besoin de ressentir exactement ce que vous voulez. Et pour cela, j’ai besoin d’avoir de l’amour pour vous, une inclination vers vous. Cela signifie que j’ai besoin de faire un « Tsimtsoum » (restriction) sur moi-même et d’assembler sur tous mes désirs un « Massakh » (écran) et « Ohr Hozer » (Lumière Réfléchie). Puis à l’intérieur de mes qualités, qui seront dirigées vers l’extérieur et non vers l’intérieur de moi-même, je pourrais être capable de vous comprendre et de vous ressentir, et de révéler exactement ce que vous désirez.

J’ai besoin de recevoir tous vos « goûts » de vous, même si je ne les reconnais pas. Et pour moi, vous êtes une sorte d’étranger qui est venu d’une autre planète. Pourtant, je prends sur moi vos récipients sous une telle forme que je reçois même ce que votre mère vous a donné comme nourriture durant votre enfance.

Comment est-il possible de ressentir cela dans mes récipients, mes désirs, si je n’ai aucune idée de quoi vous êtes constitué et de la réaction intérieure que vous ressentez envers toute chose ? Ici, j’ai vraiment besoin de me rapprocher de vous, de vous aimer. Dans la sagesse de la Kabbale nous l’appelons « une approche », « embrassant », « donnant un baiser », « accouplement » et « adhésion » ; ce sont des concepts qui symbolisent la mesure de la connexion par le biais de l’équivalence des désirs et des remplissages communs.

Question : Voilà, ce qui me semble maintenant manquer chez l’autre, est-ce seulement la façon dont cela semble à mes propres yeux ?

Réponse : Vous ne pouvez pas interpréter vos besoins dans vos récipients actuels. Oui, il est vrai que dans notre monde, les moyens de communication et l’influence de l’environnement permettent en quelque sorte de mettre le désir sous un dénominateur commun, mais ressentir vraiment ce qui se trouve dans le cœur de l’ami est la même chose que ressentir le Créateur. Vous avez besoin de faire un Tsimtsoum, un Massakh et Ohr Hozer. Seulement de cette façon vous le sentirez comme vous-même et seulement de cette façon vous serez en mesure de sortir vers les autres.

De la 4ème partie du cours quotidien de Kabbale du 31/01/13, Écrits du Baal HaSoulam

Filed under: Amour, Cours quotidien de Kabbale, Similarité avec le Créateur - Aucun commentaire→

Le Baal HaSoulam, « La sagesse de la Kabbale et de la philosophie »: De même, toutes les images fixes que nous connaissons et utilisons pour définir les matériaux sont incompatibles et n’existent pas de leur propre droit. Au contraire, seulement elles revêtent et dévêtent des formes sous l’influence de conditions telles que la chaleur ou le froid.

Pendant la leçon, nous pensons à la force qui « attire » la matière qui n’existe pas vraiment. Si, pendant que nous lisons, nous sommes ensemble, nous pensons constamment à l’unité du groupe et voulons découvrir la force générale parmi nous, puis nous découvrons tout un monde et y vivons d’une manière beaucoup plus claire, plus émotionnelle et plus intensive que notre vie actuelle.

Ce n’est pas un fantasme. Évoquez ces forces. Maintenant, vous êtes à la recherche d’amis endormis, et ils vous regardent de la même manière. Alors évoquez ces forces et vous comprendrez qu’il y a des mondes entre vous et que chaque chose dépend de votre proximité et de l’unité dans votre esprit et vos sentiments, de votre désir et votre inclination, dans le désir de ressentir votre essence intérieure ensemble. Tout à coup, vous verrez comment la force abstraite se transforme en quelque chose de réel et de concret.

Auparavant, il suffisait de prêter une attention aux forces corporelles « grossières »: chaleur, froid, pression, etc… Mais il existe des forces beaucoup plus fines et plus fortes chez une personne que celles qui fonctionnent dans le micromonde, à un niveau subatomique. Ces forces fines vous révèlent la véritable matière. Lorsque vous entrez dans ce champ, vous découvrez que c’est le début et la fin de tout, que toute dans la création est là avec son plan. Ici, cependant, il n’y a rien d’autre qu’un tableau qui est faux, artificiel et extérieur, et qui est destiné à vous embrouiller et à vous concentrer sur la correction par de fausses incitations sans vous prendre votre libre arbitre et afin de ne pas vous transformer en un robot.

Cette prise de conscience devrait nous concentrer sur l’essentiel, le développement des forces qui sont entre nous. Elles sont la plus puissante « arme » contre le mal, contre tous nos problèmes. Même dans notre monde imaginaire les forces subatomiques sont beaucoup plus fortes que les forces ordinaires du macro monde. Beaucoup d’énergie est nécessaire pour provoquer une collision entre les particules dans le collisionneur. Nous, cependant, entrons dans le champ de nos forces personnelles qui opèrent entre les amis. C’est comme une grande intensité qui ne peut être mesurée en utilisant les moyens dont nous disposons dans ce monde.

Elle est une force réelle. Nous avons seulement à y parvenir et apprendre à la gérer, car elle ne sera pas révélée sans intention de donner, pour le bien des autres.

Question: Est-ce que cela signifie qu’il y a des forces en moi qui me permettent de découvrir une nouvelle réalité? Comment puis-je les trouver?

Réponse: Commencez à agir, exercez-vous, fixez la connexion avec les amis, annulez-vous, et par ceci permettez leur de se connecter à vous. Commencez à les évoquer afin qu’elles vous impressionnent de la grandeur de l’objectif. Nous devrions faire de tels efforts chaque jour, à chaque instant, parce que le désir de recevoir est constamment renouvelé et exige constamment que nous puissions renouveler nos relations, le tout Ha-Va-Ya-H. C’est tout notre travail.

Si vous évoquez et organisez les forces qui vous connectent avec les amis aussi correctement que possible, la force du don et la force de recevoir, vous découvrirez que les relations entre vous sont beaucoup plus importantes que le monde corporel.

Il adviendra, puisque vous étudiez et attendez la Lumière qui Corrige, qu’elle vous influencera. Tout à coup, vous découvrirez que les relations entre vous sont la chose la plus importante, et alors vous commencerez à découvrir un nouveau matériau spirituel, qui est beaucoup plus réel et concret que ce qui vous entoure aujourd’hui. Il sera si puissant, lourd, et authentique que le tableau temporaire et imaginaire de ce monde se dissoudra sur son fond.

De la 4ème partie du cours quotidien de Kabbale du 18/12/2012 « La sagesse de la Kabbale et de la philosophie »

Filed under: Amour, Cours quotidien de Kabbale, Diffusion de la Kabbale, Egoïsme, Garantie mutuelle, Perception, Prière et intention, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Question : Comment les changements graduels arrivent-ils à finalement nous conduire à un état où mon voisin devient plus important pour moi que je ne le suis pour moi-même ? Qu’est-ce que je ressens à chaque étape ?

Réponse : Ce type de changement se produit chez une personne uniquement avec l’aide de la Lumière qui Répare. En gros, cela peut être divisé en quatre étapes :

1. Nous ne sentons personne en dehors de nous ; ils semblent tellement « sans vie » à nos yeux. Ils vivent quelque part près de chez nous, mais nous n’avons rien en commun avec eux. Nous communiquons avec eux, les étreignons, chantons des chansons avec eux, mais nous continuons à les considérer comme des « marionnettes » qui existent à côté de nous.

2. Plus tard, dans la mesure du niveau d’affliction que nous traversons, qui est déclenchée par notre souci de ne pas progresser suffisamment, nous commençons à nous inquiéter : « Qu’est-ce qui va m’arriver ? ». En ce moment, nous continuons à souffrir et à faire des efforts, mais nous ne comprenons toujours pas les manières de se connecter avec les autres. Cela ne veut pas « pénétrer » dans nos oreilles, ce ne sont que de belles paroles, je les ai entendues de nombreuses fois…

La réalité, le processus d’apprentissage, et tout ce que nous faisons devient de plus en plus important pour nous, bien que nos préoccupations concernant les relations avec nos amis ne sont pas encore tout à fait claires pour nous. Nous ne ressentons pas encore que notre connexion nous mène quelque part. Elle semble juste être une sorte de « moralité » et nous rappelle même des commandements religieux.

3. Ainsi, nous commençons à négliger tout ce que nos amis font dans le groupe : les connexions, les danses, les chants. Nous ne sommes pas capables de nous comporter de cette façon. A nos yeux, cela semble très frivole ; nous acceptons d’agir de cette façon seulement parce qu’elle crée une ambiance bonne et agréable, et nous savons que nous devons encourager nos amis et rester ensemble. Donc, nous nous rencontrons lors des repas communs dans le but de se connecter un peu et peut-être même d’attirer de nouvelles personnes à nous. C’est ce que nous pensons.

4. À ce stade, nous reconnaissons que quoi que nous fassions, cela ne fonctionne pas pour nous. Nous commençons à remarquer qu’en ce moment, d’autres gens sont beaucoup plus intelligents à nos yeux. Nous commençons à nous dire : « Comment font-ils cela ? » Nous réévaluons notre attitude et arrivons à la conclusion que l’unité est importante.

Pas de doute, il s’agit du résultat de l’impact de la Lumière plutôt que d’une conséquence des activités mutuelles entre amis. Bien que, depuis que nous continuons toujours à participer à des activités conjointes, la Lumière Environnante descend vers nous. Nous commençons à considérer nos activités orientées vers l’unité comme utiles, mais pensons encore qu’elles sont purement théoriques. Nous continuons à parler d’elles, à lire et à écouter à propos du travail en groupe plus intensément qu’avant ; auparavant nous ne faisions même pas attention aux articles qui décrivent ces choses. Nous pensions que la « Préface à la sagesse de la Kabbale », « L’étude des dix Sefirot » et les autres écrits valaient la peine d’être lus, mais l’article « La dernière génération » nous a rappelé les idées communistes.

Peu à peu, sous l’influence de la Lumière Environnante, nous commençons à réaliser que nous devons travailler contre notre ego et le surmonter. Ensuite, nous remarquons que surmonter notre égoïsme et la connexion avec nos amis sont en fait une seule et même chose : il est impossible d’y parvenir autrement. C’est seulement faisable qu’en étant dans le groupe et exclusivement par la connexion aux amis.

Avant, nous n’avons jamais évalué les actions extérieures et les avons négligées dans la mesure où nous souhaitions qu’elles n’eussent jamais existé. « Pourquoi devons-nous nous unir avec les autres ? Aime ton ami semble repoussant… Avez-vous déjà vu cela se produire ? Qu’est-ce que vous racontez ? Cela me gêne que les livres de Kabbale parlent de telles choses… ».

Tout d’un coup, nous remarquons que le contenu interne de nos actions est totalement orienté vers l’unité, la fusion de nos particules internes, plutôt que des corps physiques. Nous continuons de négliger nos connexions physiques. Si cela ne nous conduit pas à joindre les points dans le cœur, nous continuons à mépriser les « trucs » et les « slogans » comme : « Unissons-nous ! Asseyons-nous ensemble lors des repas et discutons ! ».

Nous commençons à changer notre attitude envers l’unité. Soudainement on se rend compte qu’il s’agit de la connexion « des points dans le cœur » avec l’aide de la Lumière qui ramène vers le bien. C’est pourquoi nous devons rester dans le groupe. C’est différent que de passer du temps dans un bar où les gens s’embrassent, chantent, et se sentent bien. Ici, nous nous asseyons également ensemble, nous pouvons prendre un verre et nous serrer dans les bras, bien que notre intention n’est pas d’unir nos corps ou certains idéaux terrestres égoïstes, mais plutôt d’essayer de rapprocher nos points dans le cœur et de demander à la Lumière de nous toucher et de les connecter entre eux. La Lumière nous influence suffisamment dans la mesure de nos efforts mutuels et de notre désir d’union.

C’est la façon dont nous avançons. Passer par ces étapes est essentiel. En conséquence, nous devenons convaincus que notre présence dans le groupe et les activités de groupe sont nécessaires pour relier les points dans le cœur avec l’aide de la Lumière. A partir de ce moment-là, nous arrêtons de négliger l’unité. Nous savons déjà que la réalisation spirituelle se trouve entièrement dans l’unité et notre avancement devient plus évident pour nous. Dans le même temps, nous découvrons une nouvelle difficulté sur notre chemin : nous devons trouver le moyen de nous détacher de notre « moi » à partir de quoi nous contribuons à l’unité. Nous devons être soucieux de donner à « l’exteriorité » plus de poids que notre propre « moi ». Pour cela, nous avons également besoin de la Lumière. Cependant, c’est la prochaine étape et elle se compose également de quatre sous-phases.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale du 07/01/13, Le Zohar

Filed under: Amour, Cours quotidien de Kabbale, Evolution, Prière et intention, Spiritualité, Travail en groupe, travail intérieur, Unité, Zohar - Aucun commentaire→

Nous allons devoir passer par de nombreux états dans le travail spirituel. La première étape, la plus facile et la plus essentielle, est d’inverser le « je » en « nous ». Après tout, je suis encore inclus dans « nous », et en lui est inclus notre fierté générale. Tout le monde disparaît dans ce concept, pas seulement moi. Nous voyons dans nos vies ordinaires qu’il est relativement facile pour une personne de s’identifier ainsi avec un groupe, une unité militaire, la famille, de se lier avec d’autres corps.

Par la suite, des discernements de plus en plus importants et difficiles arriveront, plus de correction personnelle. Je commence à m’inquiéter précisément à propos des personnes les plus détestées, qui me causent le plus de dérangements et de problèmes. Et ce n’est pas juste de la haine, j’ouvre les plus hauts degrés de haine et de répulsion qu’une personne ordinaire ne peut même pas imaginer et ressentir. Cependant, je doit m’élever au-dessus de tout mon ego et atteindre un tel état que cette personne la plus détestée, que je veux fouler aux pieds, devient plus cher que moi, et je préfère qu’elle obtienne que le meilleur, et rien pour moi.

Ce n’est pas facile d’atteindre une telle correction, mais certainement à la fin cela doit être comme ça, et pas seulement en général, mais à l’égard de personnes spécifiques. Dans un premier temps nous allons de notre « moi » personnel au « nous » général, et plus tard, dans le « nous », les éléments commencent à se révéler, ce qui signifie « Lui ».

Et dans toutes ces actions, le secours est seulement la grandeur du Créateur qui s’élève au-dessus de ma propre importance, afin de m’aider joyeusement à me débarrasser de mon « je » pour le bénéfice d’autrui. Je serai reconnaissant de l’occasion qui m’a été donnée d’inverser mes petits détestés en bien-aimés du Créateur, parce qu’à partir d’eux, Il obtiendra un plus grand plaisir.

Il s’agit d’un terrible « masochisme » inimaginable, mais tout est basé sur la grandeur du Créateur. Nous sommes tenus d’élever cette grandeur à un tel degré qu’il ne restera plus rien de ma sensation du « je ». C’est ce que l’on appelle « l’existence de l’absence », et nous retournons à cette absence. Mais ce n’est toujours pas la limite de l’auto-annulation ! Mais nous parlerons des prochaines étapes plus tard…

De la préparation du cours quotidien de Kabbale du 06/01/13

Filed under: Amour, Cours quotidien de Kabbale, Egoïsme, Travail en groupe, travail intérieur, Unité - Aucun commentaire→

Question : Si je ne lève pas le petit doigt sans commande du ciel, qu’est-ce que je peux faire pour aider ma correction, où est mon libre arbitre ?

Réponse : Nous n’avons pas de libre arbitre à l’égard de notre correction. Notre liberté est seulement dans l’accélération de la correction. Vous n’avez pas besoin de fouiller dans les états que vous traversez. Plus vous vous plongez en eux, plus vous vous y attardez et retardez votre progression.

Le seul acte bénéfique que vous pouvez faire est de hâter votre correction. Cela ne dépend pas du tout des états qui se révèlent à vous. Il ne dépend que de vos actions d’incorporation et de connexion avec les autres.

Notre travail est donc très simple, et on peut même dire primitif. Tout ce que vous avez à faire, peu importe ce qui vous arrive, et au-dessus de ça, c’est de toujours aspirer à la connexion. À la suite de ce travail, vous allez découvrir que vous avez un esprit nouveau, une sagesse et des sensations seulement grâce au fait que vous avancez constamment dans cette unique direction, comme « un bœuf à la charge et un âne au fardeau. »

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 08/01/13, « Introduction à l’étude des dix Sefirot »

Filed under: Amour, Cours quotidien de Kabbale, Travail en groupe, Unité - Aucun commentaire→

Question : Comment peut-on relier ce que nous étudions dans TES (Talmud Esser haSefirot, ndt) à propos de Malkhout qui élève MAN à Zeir Anpin (la prière à partir de laquelle commence la naissance spirituelle) lors du congrès des femmes ?

Réponse : Il est vrai que tout commence à partir du manque féminin, ce qui est le véritable manque, l’insuffisance de Malkhout. Zeir Anpin symbolise le mâle et Malkhout, Noukva, symbolise la femme.

Nous nous attendons à ce qu’un fort désir général s’accumule et se rassemble chez les femmes dans cette connexion au-dessus de toutes les différences et de l’individualisme. Nous espérons que les femmes s’aident mutuellement à se connecter et soient en mesure d’augmenter leur manque général si haut que cela se fera sentir dans le système spirituel.

Si cela est ressenti et révélé dans le système général, alors nous les hommes le ressentirons également. J’ai demandé aux femmes d’écrire une lettre avec une requête, une demande, avec un appel du congrès des femmes au congrès des hommes, mais en fait, dans le monde spirituel, il n’y a pas vraiment d’importance si cette demande est formulée par écrit, l’essentiel est qu’elle soit intégrée dans le système du désir général de la création, de la réalité en général.

Une lettre, cependant, peut accélérer ce don sans réserve et le rassembler, car elle ne nous oblige à répondre : espérons que nous recevrons une poussée très forte du congrès des femmes, une stimulation, une demande pour attirer la Lumière qui ramène vers le bien.

Si nous essayons d’atteindre la Lumière en fonction de la demande des femmes, nous aurons une forme qui est plus proche du don sans réserve comparé à la forme que nous pourrions créer par nous-mêmes. Les femmes peuvent même demander égoïstement pour elles-mêmes afin d’aider ces derniers à trouver et atteindre la spiritualité. Mais quand ce désir est destiné au don sans réserve et à la connexion (au moins un peu) et est relié à la sagesse de la Kabbale, étant incorporé dans un homme, il accepte déjà cela comme un désir spirituel, car il y a déjà une demande étrangère. Ainsi, en remplissant cette demande, nous créons un acte spirituel beaucoup plus fort  que si nous avions essayé de le créer par nous-mêmes, pour nous-mêmes.

De la 3eme partie du cours quotidien de du 09/01/13, « Introduction à l’étude des dix Sefirot »

Filed under: Amour, Congrès, Cours quotidien de Kabbale, Egoïsme, Femme, Spiritualité, Travail en groupe, travail intérieur, Unité - Aucun commentaire→

Question: Parfois, nous disons que notre monde est un enfer. Quelle est la différence entre le concept de «l’enfer» dans l’interprétation spirituelle et terrestre?

Réponse: Dans la Kabbale, le sentiment du feu brûlant de la haine pour les autres est appelé l’enfer. C’est le sentiment d’aliénation des amis et du Créateur qui se manifeste dans Malkhout (dans le désir); selon notre racine spirituelle, il est ressenti comme un feu.

Maintenant, il n’est pas ressenti comme ça: «Je ne veux pas le regarder et je ne veux pas lui parler, je ne l’aime pas, alors, je le rejette. » C’est ainsi, aujourd’hui, nous n’avons pas cet état lorsquenous n’aimons pas ou nous détestons.L’enfer est un sentiment de haine qui apparait sur le plan spirituel.

Mais un sentiment plus profond de l’enfer est un état de déconnexion du Créateur. Il s’agit de la plus grande peine, mais pas par rapport à notre niveau actuel.
De la Leçon virtuelle du 23/12/12

Filed under: Amour, Créateur, Similarité avec le Créateur - Aucun commentaire→

Question: Comment peut-on maintenir l’amour, qui se manifeste parfois entre nous? Comment pouvons-nous éviter de tomber dans l’égoïsme?

Réponse: Il n’est possible de maintenir l’amour que par la garantie mutuelle. Pour ce faire, vous pouvez organiser une sorte de mission.

Au 16ème siècle, à Padoue, en Italie, il y avait un grand groupe kabbalistique du Ramkhal à partir duquel les notes et agendas du travail spirituel demeurent. Les membres du groupe ont écrit un programme pour eux-mêmes: Supposons maintenant, pour quelques heures, que je soutienne tout le monde, que je pense à tout le monde, alors vous, et lui, vous agissez et ainsi de suite, parce que dans notre vie quotidienne, tout le monde doit travailler, donner du temps à sa famille ou à d’autres activités dans lesquelles il peut ne pas avoir de bonnes pensées au sujet du groupe. Une personne a besoin de dormir, de se reposer, etc C’est pourquoi ils ont accepté de se maintenir dans la bonne intention de cette manière 24 heures par jour.

Nous pouvons le faire encore plus facilement parce que nous pouvons organiser un relais identique partout dans le monde, le faisant passer selon les fuseaux horaires, maintenant, le groupe dans ce fuseau horaire détient l’intention, puis la suivante, et ainsi de suite. L’océan n’est pas un obstacle pour nous, car tous les groupes du monde se soucieront constamment de tout le monde et élèveront la MAN.Je suis prêt à participer à cela avec tout le monde. Nous allons le faire de telle sorte que chaque groupe pourra être de garde.
De la leçon virtuelle du 23.12.12

Filed under: Amour, Garantie mutuelle, Prière et intention, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Question: Comment pouvons-nous surmonter l’attitude négative des gens dans le processus de diffusion, car ils n’aiment pas les élus?

Filed under: Amour, Antisémitisme, Congrès, Diffusion de la Kabbale - Aucun commentaire→

Le Baal HaSoulam, Shamati, l’article 38, «La peur de Dieu est Son trésor »: Nos sages ont dit: «Tout est entre les mains de Dieu, sauf la crainte de Dieu», parce qu’il peut tout donner sauf la peur. C’est parce que le Créateur donne c’est plus d’amour pas la peur.

Notre objectif est d’atteindre l’adhésion au Créateur. L’adhésion est atteinte par l’équivalence de forme. L’équivalence de forme est obtenue en atteignant l’amour de Dieu, dans la même mesure que le fait le Créateur.

Cela signifie que nous devons atteindre l’amour. Le Créateur ajoute sans cesse à cet amour  Sa part et en conséquence nous pensons que nous avançons par le chemin de la souffrance parce que nous n’avons rien à ajouter de notre côté.

Afin de parvenir à l’amour, une personne doit construire son récipient spirituel appelé «peur», la crainte qu’elle ne puisse pas ressentir l’amour envers le Créateur.

Pour atteindre cette peur, une personne a besoin de la Torah, la Lumière qui ramène vers le bien, les Mitsvot (commandements),et la bonne intention de les remplir. Sinon, elle restera encore au niveau de la nature. Elle a besoin de l’environnement pour lui rappeler la bonne intention lors de l’étude de la Torah et des Mitsvot, afin que d’autres la garde dans la bonne intention et ne la laisse pas oublier la bonté du Créateur. Ainsi, la Torah et les Mitsvot n’ont pas été remis à une personne, mais à beaucoup de personnes, et partout il est dit«Vous» dans le sens pluriel et non au sens singulier.

Il est impossible d’avancer sans avoir l’intention d’atteindre le Créateur,l’amour pour Lui. Cela doit être la raison avec laquelle tout commence et qui oblige toutes les actions.

De la préparation à la Leçon quotidienne de Kabbale le 27/12/12

Filed under: Amour, Cours quotidien de Kabbale, Créateur, Similarité avec le Créateur - Aucun commentaire→