Question : En quoi le Créateur, désigné comme le « Bien qui fait le Bien », diffère-t-il de l’image du Créateur révélée lors de l’errance dans le désert ?

Réponse : « Le Bien qui fait le Bien » n’est pas le nom du Créateur ; c’est un concept primordial suprême. C’est une désignation.

Le « Bien qui fait le Bien » se subdivise ensuite en influences spécifiques, qui incluent les Taamim (goûts) et les noms.

Le « Bien qui fait le Bien » est le bien absolu ; on ne peut rien en dire. On ne peut le comprendre qu’une fois tous les autres concepts atteints, à chaque étape de l’ascension.

Le Créateur souhaite que nous Le connaissions comme étant le « Bien qui fait le Bien ». Pour parvenir à comprendre cela, il faut gravir toutes les étapes, et à chaque étape, on atteint comment Il se rapporte à nous, ce qui constitue une certaine facette du « Bien qui fait le Bien ».

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, le Rabash, « Que représentent les bannières dans le travail ? » du 02/05/2026

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Une alliance (« Brit ») est une correction qui consiste à distinguer les récipients de don sans réserve des récipients de réception et à utiliser les récipients de don sans réserve, dans toute la mesure du possible, selon le niveau et l’état. C’est une forme de travail dans tous les états, à tous les degrés, et non une correction ponctuelle accordée une fois pour toutes.

Chaque fois que j’extrais les récipients de don sans réserve de ce mélange de récipients et chaque fois que j’y joins les récipients de AHP de Aliyah, toutes ces corrections constituent, en principe, ce que l’on appelle l’alliance.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, le Rabash, « Tout Israël a une part dans le monde à venir » du 23/04/2026

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Comment déterminer ce qui est vrai et ce qui est faux ? Qu’est-ce qui constitue précisément la vérité et le mensonge ? La vérité est-elle douce et tendre, et le mensonge dur et rigide ? Ou bien la vérité se définit-elle par la sensation de lourdeur ou de légèreté ?

Je ne sais pas ce que sont la vérité et le mensonge. Ce sont des notions complètement relatives. On peut simplement leur donner des noms, par exemple « A » et « B ». Mais je considère la vérité et le mensonge comme deux directions distinctes. La direction vers la force supérieure, vers le don sans réserve, je l’appelle vérité ; et cette direction naturelle et innée qui existait en moi, tournée vers mon propre désir, je l’appelle mensonge.

C’est très simple. Nous donnons simplement deux noms à ces deux notions. On peut s’abstenir de les appeler vérité et mensonge et simplement leur attribuer des chiffres : « un » et « deux ».

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, le Rabash, « La paix après une dispute est plus importante que l’absence totale de disputes » du 27/04/2026

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Question : Comment les mondes, qui constituent notre partie extérieure, nous aident-ils à corriger nos Kelim intérieurs ?

Réponse : Les Kelim (récipients) des mondes purs et impurs représentent la gouvernance du Créateur sur moi, et plus précisément, s’Il apparaît comme le Bien qui fait le Bien ou son contraire, selon ma perception, influencée par le désir de donner sans réserve ou de recevoir. C’est ainsi que j’explore mon Kli.

C’est comparable à la façon dont mon attitude envers un ami dépend de son attitude, bonne ou mauvaise, envers moi.

Par la foi au-dessus de la raison, je le justifie, je corrige mes Kelim, et je comprends alors que ses actions apparemment mauvaises sont dirigées vers moi avec une bonne intention, et inversement.

En fin de compte, les mondes reflètent l’attitude du Créateur envers moi. Puisqu’Il se révèle Lui-même à travers deux choses opposées qui engendrent toujours la confusion, il est impossible de Le comprendre immédiatement. Par conséquent, cela m’aide à clarifier mes Kelim, mon attitude envers Lui comme étant « Un, Unique et Unifié », le « Bien qui fait le Bien ».

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, le Rabash, « La paix après une dispute est plus importante que l’absence totale de disputes » du 26/04/2026

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Commentaire : Dans l’article « L’ordre du jour de l’assemblée », le Rabash souligne que chacun, selon ses capacités, prend la parole à l’assemblée pour exprimer l’importance du groupe et ce qu’il lui apporte afin d’impressionner les autres.

Ma Réponse : Chacun doit inspirer tous les autres en disant combien il est fier d’appartenir à ce groupe, combien il l’apprécie et combien il est important à ses yeux. Plus le Créateur est important pour une personne, plus le moyen d’atteindre le Créateur, c’est-à-dire le groupe, est important à ses yeux.

Chacun doit exprimer tout cela avec ses propres mots et ainsi toucher le cœur des autres. Et les autres doivent s’efforcer d’écouter ce qu’il dit et de se connecter à ses sentiments.

C’est un travail mutuel. D’une part, un ami doit marquer les autres, et d’autre part, les autres doivent être inspirés par lui.

Question : Et s’il dit la même chose pendant dix ans ?

Réponse : Cela n’a pas d’importance. À chaque fois, les sentiments sont différents.

Extrait de KabTV, « L’essence de la sagesse de la Kabbale » du 11/03/2019

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Question : Pourquoi nous a-t-on donné cette impatience, ce mal ?

Réponse : C’est pour que nous accomplissions de grandes choses dans la vie, pour que nous élevions ce désir toujours plus haut, jusqu’au niveau du Créateur.

Question : Quel désir ?

Réponse : Le désir de tout.

Question : Vous voulez dire élever ces désirs égoïstes vers le Créateur ?

Réponse : Oui.

Question : Et quel est le désir suprême ? Que deviendrons-nous à partir de cette impatience envers les autres ?

Réponse : Désirer le Créateur avec la plus grande passion.

Question : Est-ce qu’Il le souhaite ?

Réponse : Oui, c’est exactement ce qu’Il désire.

Question : Donc, Il veut que nous ayons une passion pour Lui ?

Réponse : Oui. « Shouvou, bnei Israel, ad HaShem Elokecha. » — « Retournez, enfants d’Israël, au Seigneur, votre Dieu. »

Extrait de KabTV, « L’Actualité avec Michael Laitman » du 27/03/2026

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Question : Peut-on dire que la création est une force psychologique et le Créateur une force spirituelle ?

Réponse : Je ne souhaite pas utiliser des définitions telles que « psychologique », « spirituel », « matériel », etc. Que signifie « psychologique » ou pas ? C’est une attitude de la personne. Vous pouvez appeler cela « psychologique », mais il ne s’agit pas de psychologie humaine. Vous voyez le monde sous un autre angle, selon la mesure dans laquelle vous-même êtes dans l’intention pour le bien du don sans réserve.

Comment pouvez-vous voir un chauffeur de taxi, qui s’efforce de gagner sa vie grâce aux autres, comme quelqu’un qui aide tout le monde avec amour, si vous n’avez pas la vision correspondante ? Vous ne le verrez pas ainsi, car ce que vous révélez en réalité correspond à vos propres qualités. Changez vous-même, et le monde changera. N’exigez pas que le monde change si vous ne vous changez pas. Cela n’arrivera jamais !

La conclusion est simple : travaillez à vous améliorer, et alors tout changera. Le monde ne dépend que de votre propre changement, pas de celui des autres. Vous découvrirez qu’ils n’ont pas besoin de changer du tout.

Le monde entier est dans la réparation finale, le monde entier ! Et ce n’est que maintenant que vous le réalisez : « Imaginez un peu, je ne le savais pas ! Eux non plus ne le savent pas, mais moi, je le sais déjà ! »

Dans l’article « Deux états » du livre « Shamati », le Baal HaSoulam écrit à ce sujet : « Alors, on voit que la sainte Shechina imprègne le monde entier, et que chacun est engagé dans le don sans réserve et demeure dans un état de quiétude. »

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, le Rabash, « Ce que signifie que les générations des justes sont les bonnes actions, dans le travail » du 15/04/2026

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Commentaire : En traversant la Makhsom (barrière), je commence à justifier le Créateur. Mais je constate que les gens se haïssent encore mutuellement.

Ma Réponse : Non, alors vous verrez que tout le monde s’aime  comme des frères.

Commentaire : Ceci vient du point de vue du Créateur, pas du mien.

Ma Réponse : Que signifie « du point de vue du Créateur » ? Par exemple, vous pouvez voir qu’un chauffeur de taxi qui veut gagner de l’argent essaie en réalité d’aider tout le monde et de conduire chacun à destination, et ne pense qu’à cela. Le fait qu’il soit payé pour cela et qu’il crie sur tout le monde est dû à une mauvaise compréhension de sa propre situation. Vous voyez qu’il est une marionnette agissant inconsciemment. Mais il accomplit des actes d’amour.

Question : Ceci vient du point de vue du Créateur, mais comment cela se présente-t-il de mon point de vue ?

Réponse : Ceci ne vient pas du point de vue du Créateur. Vous dites que le chauffeur de taxi n’est pas conscient de ses actes et qu’il est guidé par le seul appât du gain.

Mais si on considère la situation sous un autre angle, le tableau semble tout à fait contraire.

Commentaire : Ce n’est pas clair.

Ma Réponse : Ce n’est pas clair, mais c’est vrai.

Croyez-moi, le monde nous paraît complètement différent selon notre attitude envers lui, car il n’existe pas en soi. Il est le produit de notre attitude envers lui.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, le Rabash, « Ce que signifie que les générations des justes sont les bonnes actions, dans le travail » du 15/04/2026

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Question : Qu’est-ce que la reconnaissance du mal au niveau du groupe tout entier ?

Réponse : Si nous en discutons et étudions ensemble, nous parviendrons naturellement à reconnaître le mal, même sans mots.

En général, vous ne devriez pas parler de choses négatives entre vous. Il ne faut en aucun cas s’attarder sur sa propre reconnaissance du mal. Nous avons l’obligation de ne parler que du positif, de ne partager que du bien avec nos amis, et rien de mauvais.

Peu importe à quel point votre état est mauvais ; vous avez l’obligation de rayonner de bonté envers autrui. Sinon, vous ne recevrez rien de bon en retour. C’est la seule façon d’agir pour les autres et pour vous-même. Ainsi, la reconnaissance commune du mal se transmet d’une personne à l’autre sans mots, par des canaux spirituels.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, le Rabash, « La connexion entre la Pâque, la Matza et le Maror » du 07/04/2026

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Question : Si je vois des failles dans mon groupe, par exemple un manque d’unité, et que je souhaite corriger cela, devrais-je soulever ces problèmes ?

Réponse : La règle est qu’il est interdit de parler de quoi que ce soit qui puisse abaisser le groupe ou un membre en particulier, ou même celui qui parle.

Il ne faut même pas éveiller intérieurement de telles pensées ni dire à voix haute des choses qui pourraient entraîner une baisse de son niveau, de celui de ses amis, du groupe ou du monde entier. Quel que soit votre état, comme il est dit : « Je viendrai à toi et te bénirai. » Vous devez toujours viser plus haut.

Par conséquent, si vous envisagez de formuler quelques critiques, et qu’auparavant vous étiez véritablement dans un état d’esprit positif pendant 23 heures et demie par jour, travaillant avec inspiration et en constante ascension, sans jamais redescendre de votre niveau, mais en étant constamment sous tension, en quête de progrès, sans vous accorder le moindre répit, alors vous pouvez vous livrer à la critique pendant une demi-heure.

Vous pouvez exprimer vos commentaires à tous, car cette critique repose sur les fondements posés par votre état d’esprit élevé, et vous n’identifiez les défauts que pour vous élever encore davantage.

Il ne s’agit alors plus de critique, mais de la révélation d’un manque d’accomplissement, en harmonie avec la Lumière (Ohr), en harmonie avec le Kli (récipient). Étant à l’intérieur de la ligne droite, vous vous tournez vers celle de gauche pour revenir à la droite. Mais ce retour à droite construira déjà la ligne médiane.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, le Rabash, « La connexion entre Pessah, la Matza et le Maror » du 07/04/2026

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