Question : Qui est le Hassid dont on dit qu’il « va et agit » ?

Réponse : Dans la Kabbale, le mot « Hassid » ne désigne pas une personne appartenant à une communauté religieuse, mais la qualité de Bina, plus précisément Hessed (la bienveillance) ou la Lumière de Hassadim. C’est de là que provient le mot « Hassidisme ».

Si une personne accomplit des actions pour progresser vers la qualité du don sans réserve et l’acquérir par ses propres efforts, elle est appelée « Hassid ». Cela s’applique aussi bien à l’intention qu’à l’action.

Question : Y a-t-il un quelconque lien avec le lavage des mains à l’eau, « Netilat Yadeïm » ? Dans l’article du Rabash intitulé « Que signifient les quatre types de personnes qui fréquentent la maison d’étude dans le travail spirituel ? », il est dit que le Hassid n’a pas de mains. Or, puisque l’eau symbolise la qualité de Hassadim, peut-on établir un lien avec le lavage des mains ?

Réponse : Les « mains » (Yadeïm) sont ici appelées le récipient (Kli) de réception. Une personne ne souhaite pas que ses récipients reçoivent pour elle-même. Elle souhaite les corriger afin qu’ils soient saints. Cette correction, appelée « lavage des mains » (Netilat Yadeïm), consiste à prendre la Lumière de Hassadim, à purifier les récipients qui reçoivent grâce à elle, et ainsi la personne être prête à recevoir pour le bien du don sans réserve.

Extrait de la leçon quotidienne de Kabbale, le Rabash, « Quelles sont les quatre qualités de ceux qui fréquentent la maison d’étude, dans le travail spirituel ? » du 11/04/2026

Filed under: Amour, Cours quotidien de Kabbale, Créateur, Spiritualité, travail intérieur - Commentaires fermés sur « Hassid » du point de vue de la Kabbale

Question : Quelle est la différence entre les états « Va » et « Fais » ?

Réponse : « Va » signifie qu’une personne a une forte envie de progresser, pensant que dans l’état suivant, elle sera plus proche du Créateur, plus proche de la possibilité de donner sans réserve. Cela signifie qu’elle a une intention d’arriver à donner sans réserve d’une manière ou d’une autre.

Ici, il y a deux états : l’état présent et le suivant, et elle se déplace déjà entre eux, passant de l’un à l’autre. C’est pourquoi on l’appelle « celui qui va ».

Et un autre est assis et semble faire quelque chose. Cela signifie qu’il a eu l’opportunité de venir ici et de s’asseoir avec nous. Et cela aussi est appelé une « action ».

Il n’a aucune aspiration à parvenir à quelque chose. « Le don sans réserve, l’adhésion, le Créateur » ; ces mots peuvent se prononcer jusque comme ça, mais ils ne proviennent pas de la sensation intérieure de la personne.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, le Rabash, « Quelles sont les quatre qualités de ceux qui vont au séminaire, dans le travail ? » du 11/04/2026

Filed under: Amour, Cours quotidien de Kabbale, Créateur, travail intérieur - Commentaires fermés sur Les états de « Va » et « Fais »

Question : Beaucoup disent que nous manquons d’unité, qu’il existerait des éléments qui entravent notre progression. Combien de temps faut-il à ce processus cumulatif pour que cela se révèle ?

Réponse : Cela dépend de ceux qui cherchent à atteindre l’état d’unité. Qu’est-ce que « longtemps » ou « pas longtemps » a à voir avec cela ? Il est possible d’y parvenir relativement rapidement avec de grands efforts, ou cela pourrait s’étaler sur de nombreuses années avec de faibles efforts.

En fin de compte, un certain niveau de désir partagé doit se développer chez une personne, ensemble avec les autres amis, qui serait prête à se déconnecter de chacun d’entre eux pour ne former qu’un.

Dans cette unité appelée « un », non pas chacun séparément mais un tout unique, le point d’unité, le Créateur leur sera révélé.

Extrait de KabTV, « J’ai reçu un appel – Il nous manque l’unité » du 15/09/2010

Filed under: Ame, Amour, Correction, Cours quotidien de Kabbale, Créateur, Unité - Commentaires fermés sur Nous manquons d’unité

Le peuple d’Israël ne se forme pas simplement par des individus ordinaires qui se connectent les uns aux autres. Il devient un peuple parce qu’ensemble, ils s’attachent à Moïse.

Moïse est appelé le « berger fidèle », c’est-à-dire l’émissaire du Créateur au sein du peuple. Et le concept de « peuple d’Israël » signifie qu’ils sont connectés à Moïse.

Moïse est la qualité d’Israël (« Yashar El » – droit à Dieu), celui qui montre le chemin. Les autres, comme un troupeau, le suivent simplement, et il les conduit hors d’Égypte.

Mais si chacun des trois millions de Juifs qui se trouvaient en Égypte à cette époque s’était connecté individuellement à Moïse, cela n’aurait-il pas suffi ? Pourquoi devaient-ils s’unir entre eux pour pouvoir se connecter à Moïse et, par lui, au Créateur ? Pourquoi leur unification était-elle une condition nécessaire ?

La nécessité de s’unir à Moïse implique l’annulation de l’égoïsme, de l’amour de soi. Et le résultat de cela est l’amour du prochain. C’est pourquoi, en premier le peuple s’unit ensemble, c’est-à-dire qu’il annule son égoïsme, son amour de soi, et ce n’est qu’alors qu’il est capable de recevoir de Moïse le message d’amour de Moïse pour le Créateur, et à travers Moïse, de se connecter au Créateur.

Tout le monde n’est pas tenu d’atteindre le niveau de Moïse, mais chacun doit accepter la tâche « d’aimer son prochain » au niveau qui convient au peuple d’Israël ordinaire.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, le Rabash, « Viens à Pharaon – 2 » du 08/04/2026

Filed under: Amour, Cours quotidien de Kabbale, Créateur, Humanité, Israël, Perception, Prière et intention, Religion, Unité - Commentaires fermés sur Avant tout : l’unité

Question : Que devons-nous clarifier ? Qu’est-ce qui se trouve devant nous ? Qu’est-ce que c’est ?

Réponse : C’est le Créateur ! Rien d’autre ! Il nous présente constamment de telles scènes et visions afin que nous restions dans un état de crainte permanent et que, peu à peu, nous comprenions ces mirages.

Question : Donc, ma propension à la souffrance devrait se transformer en compréhension que ce qui se trouve réellement devant moi est… ?

Réponse : Un mirage. Dès que vous commencez à souffrir, cela prend l’apparence de diverses actions et scènes physiques.

Commentaire : Les guerres, etc.

Ma Réponse : Oui, mais si vous ne vous permettez pas de souffrir, alors tout s’arrange.

Question : Et alors, je commence lentement à percevoir le Créateur ?

Réponse : Oui.

Question : Lorsque vous dites « le Créateur », qu’entendez-vous par là ? Qu’est-ce qui se dresse devant moi, devant nous ?

Réponse : C’est la force qui gouverne le monde et nous gouverne, la force qui veut nous faire prendre conscience de notre véritable nature et de nous-mêmes.

Question : Quel est cet état ?

Réponse : La joie !

Extrait de KabTV, « L’Actualité avec Michael Laitman » du 26/03/2026

Filed under: Amour, Cours quotidien de Kabbale, Créateur, Perception - Commentaires fermés sur Ce n’est pas l’ennemi qui se tient devant nous, c’est le Créateur

Question : Le Créateur souffre du fait de ne pas pouvoir donner sans réserve à la création. Mais pour quelle raison la création développerait-elle le besoin de donner sans réserve au Créateur ?

Réponse : Le besoin de donner sans réserve vient d’en haut jusqu’à la création, sans aucune préparation de sa part. De même que la Lumière qui emplissait le premier stade lui a donné sa nature, la Lumière Environnante (Ohr Makif) qui descend sur celui qui étudie la Kabbale, qui souhaite se connecter à la racine, lui confère ses qualités.

Même s’il souhaite pour l’instant simplement se connecter à la racine sans encore en comprendre la nature, il étudie cependant non par soif de connaissance, mais pour remplir le point dans le cœur. Alors, la Lumière Environnante, en l’influençant, lui apporte le ravissement de la sainteté et, précisément, une inclination pour la qualité du don sans réserve.

La Lumière Environnante donne à l’individu le désir de donner sans réserve. Une personne ignore comment cela se produit. Nous sommes incapables d’exprimer comment, à l’intérieur du désir de recevoir, naît le désir de donner sans réserve ; de même qu’à partir du premier stade de la Lumière Directe (Ohr Yachar) se forme le second. Nous n’avons pas de mots pour exprimer cette transformation.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, le Rabash, « Que signifie, “Quand Israël est en exil, la Shekhina est avec lui” dans le travail ? » du 24/03/2026

Filed under: Amour, Cours quotidien de Kabbale, Créateur, Israël, Kabbale - Commentaires fermés sur L’effet miraculeux de la Lumière

Question : Si je prends plaisir à œuvrer pour les amis du groupe, est-il judicieux de réprimer ce plaisir, comme si je disais « Je prends du plaisir, mais je ne veux pas en profiter » ?

Réponse : Il ne faut pas réprimer le plaisir, quel qu’il soit, surtout celui qui se présente à vous sur le chemin du travail spirituel. Au lieu de simplement apprécier ce que vous avez, vous devriez examiner d’où vient ce plaisir et rechercher la joie dans le chemin lui-même, dans la similitude de qualités avec celui à qui vous souhaitez ressembler, celui dont vous vous rapprochez.

Le plaisir est le but, mais la question est de savoir de quel genre de plaisir il s’agit. La pensée « de réjouir les êtres créés » est à la fois le commencement et la fin de la création.

Si vous voulez atteindre le Créateur, vous devez parvenir à la sensation que la Torah est la science de la vie. Le Baal HaSoulam explique cela dans Le Talmud des Dix Sefirot. Il ne suffit pas d’accomplir des actes de don sans réserve, il faut en avoir du plaisir et recevoir la plénitude de la Lumière suprême. Si une personne souffre sur ce chemin, cela signifie qu’elle est sous l’emprise des Klipot (écorces) et non sous le contrôle de la sainteté.

Chaque instant de souffrance déconnecte une personne du Créateur. Car si le Créateur est la source du plaisir, comment pouvez-vous souffrir tout en restant connecté à cette source ? C’est impossible.

Tout état corrigé doit être empli de joie.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, le Rabash, « Il faut toujours discerner entre la Torah et le travail » du 21/03/2026

Filed under: Amour, Correction, Cours quotidien de Kabbale, Créateur, Perception, Sources kabbalistiques, Spiritualité - Commentaires fermés sur Le plaisir venant du chemin spirituel

On ne peut développer son point dans le cœur qu’à travers la connexion avec un ami. Je lui transmets la grandeur du but, il me transmet la sienne, et c’est ainsi que je suis imprégné par le groupe. De ce fait, mon point grandit et se lie aux points dans le cœur des amis.

En réalité, mon point se développe de l’intérieur. De l’extérieur, je reçois une impression des amis, mais elle provient de leurs points, de leur structure interne, et les perturbations comme les éveils qu’ils suscitent sont en accord avec cette structure interne.

Eux-mêmes ignorent d’où vient leur inspiration, quels organes existent au sein de leur âme, et je l’ignore également. Mais en la recevant, j’éveille ainsi ma propre part.

Autrement dit, je dois à chaque fois corriger un de mes désirs particulier. Chaque désir en moi ne peut s’éveiller qu’à l’aide d’une perturbation spécifique qui lui correspond.

Je dois recevoir ces perturbations de l’extérieur. Et, étant donné que je me trouve dans un environnement propice à m’inspirer, je reçois précisément l’inspiration et les perturbations qui correspondent à mes organes internes.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, le Rabash, « La mesure de la pratique des Mitsvot (Commandements) » du 23/03/2026

Filed under: Ame, Amour, Correction, Cours quotidien de Kabbale, Spiritualité, Travail en groupe, travail intérieur - Commentaires fermés sur Développer le point dans le cœur

Question : Quel est cet état lorsqu’une personne renforce sa connexion avec le Créateur ? Est-il réellement possible de renforcer cette connexion ?

Réponse : Si de nouveaux désirs de recevoir apparaissent en moi et que je chute de mon niveau de connexion précédent avec le Créateur, alors je surmonte ces nouveaux désirs et j’acquiers la Lumière Réfléchie (Ohr Hozer). Plus le désir de recevoir est grand, plus la Lumière Réfléchie est intense, et par conséquent, ma connexion avec Lui est plus forte.

Quelle est la différence entre un petit et un grand Partsouf ? Elle réside dans l’ajout du désir et, de ce fait, dans l’ajout de l’intention pour le bien du don sans réserve en corrigeant le désir. Alors apparaît, au sein du Partsouf, une Lumière Intérieure (Ohr Pnimi) supplémentaire.

Cette Lumière Intérieure, qui se répand de Pé (bouche) jusqu’au Tabour (nombril), est appelée la révélation du nom du Créateur. La Lumière générale est appelée le nom général HaVaYaH. Il est indéchiffrable ; on peut seulement dire que sa guématrie (valeur numérique) est 26.

Nous percevons HaVaYaH comme des noms sacrés, c’est-à-dire comme les Lumières NRNHY (Nefesh, Rouakh, Neshama, Haya, Yekhida), qui se sont répandues de Pé jusqu’au Tabour.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, le Rabash, « La mesure de la pratique des Mitsvot (Commandements) » du 23/03/2026

Filed under: Ame, Amour, Correction, Cours quotidien de Kabbale, Créateur - Commentaires fermés sur Comment renforcer sa connexion avec le Créateur ?

Question : Si une personne ne fait pas la louange du Créateur, alors elle est chassée du palais du Roi. Que signifie « faire la louange » ?

Réponse : S’agissant d’un roi de chair et de sang, il est clair que si vous ne lui témoignez pas d’honneur, il ordonne à ses serviteurs de vous expulser du palais. Qu’est-ce que ça veut dire ?

Louer le Créateur, c’est avoir l’intention pour le bien du don sans réserve, car sans cette similitude avec le don sans réserve, vous n’avez rien à faire dans Mon palais. Si vous ne donnez pas sans réserve, vous ne Me ressemblez pas et, de ce fait, vous vous éloignez de l’état de connexion.

Qui vous éloigne ? Mes serviteurs. Qui sont ces serviteurs que Je vous envoie ? Les perturbations et les pensées étrangères. Je vous les envoie afin que vous soyez fortifiés dans votre connexion avec Moi, que vous vous soumettiez à eux, et qu’ils servent à rompre la connexion entre Nous. C’est ce qu’on appelle être arraché à Moi. Car dans le domaine spirituel, il n’y a ni « à l’intérieur » d’une pièce ni « à l’extérieur », il n’y a pas d’espace ; être arraché signifie être éloigné. Il s’avère que les pensées qui vous ont été envoyées vous ont repoussé.

Mais « elles élèvent en sainteté et n’abaissent pas », ce qui signifie qu’après avoir repris vos efforts, assimilé ces perturbations, les avoir surmontées, les avoir analysées et, sur cette base, renouvelé votre connexion avec le Créateur, alors ces pensées étrangères deviendront comme une connexion supplémentaire, une force, un contact supplémentaire avec le Créateur. Il ne s’agit pas de perturbations ; il s’agit d’une « aide à votre encontre ».

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, le Rabash, « La mesure de la pratique des Mitsvot (Commandements) » du 23/03/2026

Filed under: Amour, Cours quotidien de Kabbale, Créateur, Perception, Prière et intention - Commentaires fermés sur Au palais du Roi