Category Archives: Amour

Quand la vie spirituelle commence-t-elle ?

Question : À partir de quel moment la vie spirituelle d’une personne débute-t-elle ?

Réponse : A partir du moment où elle commence à essayer de voir en toute chose « qu’il n’y a rien hormis Lui », que seul le Créateur détermine ses qualités, ses sensations, ses pensées et tout ce qu’elle éprouve en elles. Après tout, ce n’est pas elle mais le Créateur qui crée tout.

Question : Est-ce à cause de cela qu’elle commence à aimer tout ce qui l’entoure ?

Réponse : De cette manière, elle commence au moins à se rapprocher de l’amour.

Extrait de la leçon de Kabbale en russe, le 25/02/2018

Comment imaginer une vie spirituelle ?

Question : Dans le monde matériel, nous avons toujours toutes sortes de besoins et nous essayons de les satisfaire. Dans le monde spirituel, au contraire, il y a une abondance de plaisirs et je n’ai qu’à développer un désir pour eux à l’intérieur de moi. Est-ce ainsi ?

Réponse : Vous imaginez le monde spirituel comme un magasin qui dispose de tout, mais vous n’avez aucun appétit, aucune envie. Comme si vous étiez malade et n’aviez aucun désir pour quoi que ce soit et qu’il y avait beaucoup de plaisirs.

Question : Alors, comment peut-on imaginer l’abondance de la vie spirituelle ?

Réponse : Il n’y a pas une telle abondance avant qu’elle ne soit atteinte. Il y a une possibilité illimitée de remplir les autres. Ceci n’est en aucun cas interdit. Cependant, vous devez acquérir des outils spéciaux pour cela, des désirs.

Lorsque vous commencez à remplir les autres, vous recevez également du Créateur afin de donner du contentement aux autres, sinon vous n’aurez rien à leur donner. Par conséquent, vous devenez un lien intermédiaire entre le Créateur et les autres, et le plaisir passe à travers vous.

Question : Pourquoi est-ce que je remplis les désirs des autres toute ma vie et sympathise avec eux, mais ne ressens aucun Créateur ?

Réponse : C’est parce que vous faites cela pour vous-même. Dans ce cas, vous restez un égoïste, c’est le problème.

Extrait de la leçon de Kabbale en russe, le 25/02/2018

La plus haute paix

Question : Nous devons devenir indépendant de l’égoïsme, mais dépendant du Créateur. Est-ce la liberté de choix d’établir une connexion avec Lui et de respecter consciemment Son contrôle ?

Réponse : Correct ! Si je ressens comment le Créateur me contrôle, alors en même temps, je ressens un grand plaisir spirituel. Il n’y a rien de plus agréable que de ressentir que le Créateur est en vous et vous contrôle.

C’est l’état de la plus haute paix parce que le Créateur est ressenti à la fois dans les sens et dans l’esprit. Et ensuite la vérité de cet état vous est révélée, son éternité, sa perfection, qu’il s’agit d’un système fermé ; vous comprenez l’harmonie supérieure.

Extrait de la leçon de Kabbale en russe, le 11/02/2017

Ne serait-il pas plus simple d’aller vivre à la campagne ?

Question de Facebook : Ne serait-il pas plus simple de déménager dans un petit village et de vivre comme avant, simplement et pacifiquement ?

Réponse : Si vous pouvez vivre au niveau des vaches ou des radis, alors tout ira bien.

Tout dépend du niveau de l’individu. Mais, d’un autre côté, il peut aussi exister dans cet état et, en même temps, être dans la spiritualité.

Question : Si un individu part pour la campagne, pour une vie plus simple, cela signifie-t-il qu’il ignore son égoïsme grandissant ?

Réponse : Non, il peut être un grand kabbaliste en même temps, même avec un énorme ego. Si le Créateur a besoin de lui, alors Il lui donnera des défis, même parmi les vaches, afin qu’il puisse trouver exactement de quoi s’occuper pour atteindre le Créateur.

Question : Cela signifie-t-il qu’une personne peut déménager dans un village et y vivre paisiblement ?

Réponse : Il ne s’agit pas de cela. L’important c’est la motivation ! Peu importe où vit une personne. Tout dépend de la façon dont elle met en place son monde intérieur.

Extrait de KabTV, « L’Actualité avec Michael Laitman » du 08/05/2018

Pas un troupeau, mais un groupe

Question de Facebook : Tous vos conseils sont de se démarquer de tout le monde. C’est très difficile. Rester « dans le troupeau » rend la vie beaucoup plus facile. Peut-être que c’est un troupeau mais il prend soin de moi, sinon je suis seul.

Réponse : Je crois que l’on devrait se distinguer par le fait que l’on aide tout le monde et qu’on se sent responsable de tout le monde. Vous ne vous cachez pas en eux, mais les conduisez, les poussez en avant, les tenez dans vos bras.

Lorsque chaque personne « dans le troupeau » ressent une telle responsabilité, alors la qualité de la garantie mutuelle apparaît et la gouvernance supérieure est révélée à l’intérieur.

Vous ressentez vos amis, vous voyez qu’ils sont comme vous. A savoir, c’est aussi « le troupeau », le groupe, mais déjà au prochain niveau.

Extrait de KabTV, « L’Actualité avec Michael Laitman » du 01/05/2018

« Homme » et « Femme » en termes kabbalistiques

Question : Le Créateur peut-il être révélé entre un homme et une femme, deux qualités opposées ?

Réponse : Il n’y a pas d’hommes et de femmes dans la Kabbale. Dans la Kabbale, chacun de nous possède à la fois une racine mâle et une racine femelle.

Question : Qu’est-ce qu’un « homme » et une « femme » du point de vue de la Kabbale ?

Réponse : Un homme symbolise la qualité du don sans réserve sans aucune référence au sexe, et une femme symbolise la qualité de la réception sans aucune référence au sexe.

Deux objets quelconques, l’être créé et le Créateur, ou différentes parties à l’intérieur de l’être créé, peuvent toujours être comparés en tant que composantes masculines et féminines. Autrement dit, chaque objet peut être une partie mâle par rapport à une chose et une partie féminine par rapport à une autre.

Tout est déterminé uniquement par l’action car tout objet est un désir d’avoir du plaisir. Dans la mesure où le désir se manifeste dans la réception ou le don sans réserve, il est appelé une partie masculine ou une partie féminine. Du point de vue spirituel, à un moment donné je peux être une femme et à un autre moment je peux être un homme.

Question : Cependant, dans ce monde, quelqu’un naît en tant qu’homme et en tant que femme. Pourquoi cela arrive-t-il ?

Réponse : C’est parce que basé sur les racines supérieures, la même distribution se produit au niveau animal. Mais ces différences de genre ne signifient presque rien. Nous entrons dans l’ère de l’égalité spirituelle complète. Les femmes exprimeront leurs aspirations spirituelles exactement de la même manière que les hommes.

Extrait de la leçon de Kabbale en russe, le 10/12/2017

Devenez un Partsouf spirituel

Si je veux atteindre l’équivalence de forme avec la Lumière et donner sans réserve aux autres, alors je deviens un Partsouf spirituel. Après tout, je limite mon désir de recevoir et me connecte aux autres qui deviennent mes neuf Sefirot supérieures. Et je leur donne sans réserve à travers mon désir de recevoir, ma Malkhout. Et chacun dans la dizaine fait la même chose.

Ensuite, à travers la connexion mutuelle entre nous, nous créons un réseau, « une dizaine ». Cette dizaine n’est pas construite sur le don sans réserve individuel de chacun envers les autres, mais sur le don sans réserve mutuel du groupe. Grâce à cela, nous acquérons un nouveau niveau de don et une Sefira mutuelle apparaît pour nous, la Sefira de Keter (le Créateur), ainsi qu’une Malkhout mutuelle créée par le Créateur, à travers laquelle nous voulons Lui donner sans réserve.

Et puis la dizaine devient comme un. C’est un Partsouf spirituel parfait dans lequel il y a une âme, pas en chacun de nous individuellement mais en chacun connecté à tous les autres.

Chacun de nous est comme une cellule dans le corps. Mais si nous nous connectons, alors nous nous transformons en un organe qui peut, de l’intérieur de lui-même, découvrir quelle est l’attitude du Créateur à son égard. Par moi-même, je ne suis pas capable d’expérimenter cela, mais uniquement si je me connecte aux autres et construis le système à partir de nos connexions. Et ainsi, à l’intérieur de ce système, je peux révéler la force du don sans réserve, le Créateur. Cela devient mon Kli, mon âme. L’âme est un instrument pour découvrir le Créateur.

Je n’ai rien à donner au Créateur. Mais, en donnant aux autres, j’offre au Créateur une place pour se révéler. En d’autres termes, nous Le révélons en Le construisant dans les connexions entre nous. (1)

Extrait de la 2ème partie de la Leçon quotidienne de Kabbale, L’Etude des Dix Sefirot, du 27/05/2018

(1) : à 1 minute et 46 secondes

Qu’est-ce qui est révélé dans le processus de l’atteinte ?

Question : Selon la Kabbale, que révèle-t-on dans le processus de l’atteinte au début et qu’y a-t-il à la fin ?

Réponse : D’abord, on révèle que tout dans le monde est créé pour l’homme afin qu’il comprenne les propriétés du Créateur. Par conséquent, le sens de l’existence est de révéler les actions du Créateur en nous-mêmes.

À la fin, lorsque quelqu’un atteint une correction complète, il révèle que tout ce qui est en lui arrive en harmonie avec le Créateur, en accord absolu avec Lui.

Question : On pense qu’en premier on révèle « Il n’y a rien hormis Lui », et ensuite « Il est le Bien qui fait le Bien ». Pouvons-nous le décomposer en de telles étapes ?

Réponse : Vous pouvez le dire ainsi. Mais à chaque étape, tout est mélangé ensemble.

Question : Dans le livre Shamati, il est écrit : « Le Créateur est mon ombre. » Comment quelqu’un peut-il monter en atteignant le Créateur, en réalisant qu’Il est son ombre ? Est-ce que quelque chose nous empêche de voir cela ?

Réponse : « Le Créateur est mon ombre » signifie que tout est le reflet du Créateur, et l’homme également. Comment le Créateur se déplace par rapport à l’homme, de la même manière l’homme fait ces mouvements.

Extrait de la leçon de Kabbale en russe, le 11/02/2018

Les deux vecteurs de l’univers

Question : Comment l’égoïsme et l’altruisme sont-ils définis ?

Réponse : Le Baal HaSoulam définit l’égoïsme comme l’amour de soi, lorsqu’une personne veut se remplir autant que possible en dépit de tous les autres, sans prendre en compte personne.

L’altruisme est un désir de remplir une autre personne, en donnant tout ce que l’on peut, malgré soi, non pour se faire plaisir mais pour satisfaire le désir d’un ami.

Il n’y a que deux vecteurs dans l’univers : une force dirigée vers soi-même ou vers les autres. Leur combinaison génère tout ce qui existe dans la nature à tous les niveaux : inanimé, végétal, animal et humain.

Question : Pourquoi un tel système à plusieurs niveaux a-t-il été créé ?

Réponse : Quatre niveaux de la nature personnifient les quatre étapes du développement de la Lumière directe. La nature minérale, végétale, animale et humaine correspondent aux premier, deuxième, troisième et quatrième niveaux du désir.

Extrait de la leçon de Kabbale en russe, le 04/02/2018

La « Lumière » et les « Ténèbres » d’un point de vue kabbalistique

Question : Que veulent dire les kabbalistes par la Lumière et les ténèbres ?

Réponse : La Lumière est la qualité du don sans réserve et de l’amour. Les ténèbres sont la qualité de la réception, jusqu’à la haine.

Dans notre monde, nous ne nous comprenons pas parce que nous n’avons pas la vraie qualité du don sans réserve et de l’amour, et nous agissons uniquement par égoïsme. Pourtant, il est impossible de comprendre l’un sans l’autre.

Nous n’avons absolument aucun contact avec le monde supérieur, sauf une étincelle spirituelle. Par conséquent, tout dépend de notre contribution au développement des relations intégrales dans le groupe. Grâce à de telles relations, nous pouvons attirer la Lumière supérieure, et elle créera le système d’interrelations à l’intérieur de nous où nous existerons à la fois dans de bons (Lumière) et de mauvais (ténèbres) états.

Question : Quand allons-nous commencer à comprendre ce qu’est la Lumière ?

Réponse : Cela arrivera lorsque nous commencerons à réaliser que nous sommes dans les ténèbres.

Question : Il est écrit que le Créateur nous a créés opposés à Lui. N’est-ce pas ainsi ?

Réponse : Il s’agit de l’égoïsme réel que nous devons encore atteindre. Nous sommes cependant à des niveaux minéral, végétal et animal. Maintenant, nous devons atteindre le quatrième niveau humain. C’est ce niveau qui est opposé au Créateur. Nous devons encore atteindre ce niveau. Nous l’atteignons dans le monde spirituel en tant que ligne gauche.

Extrait de la leçon de Kabbale en russe, le 10/12/2017