Question: Qu’est-ce que l’amour du Créateur? Quelle est la différence entre l’amour du Créateur et l’amour des amis?

Réponse: L’amour des amis est le travail qui est fait par la Lumière qui ramène vers le Bien afin de relier nos récipients. C’est comme s’ils étaient éloignés les uns des autres et que nous devions les réunir, mais dans la spiritualité il n’y a pas distances. En travaillant sur nos récipients, nous acquérons les attributs qui sont similaires aux attributs de la lumière, et ainsi nous pouvons découvrir ce qui est déjà en nous.

C’est comme une personne qui a perdu la vue et par certaines méthodes de guérison peut la réhabiliter. Cela signifie que les kabbalistes nous donnent des conseils sur la façon de revivre et nous réhabiliter dans notre état actuel.

Cela signifie que vous restez au même niveau et rien ne change, sauf votre capacité à ressentir. Ce niveau de sensibilité est appelé l’échelle spirituelle, les niveaux d’atteinte, la révélation.

De la 1^ère partie du  Cours quotidien de Kabbale du 19/06/13, Les écrits du Rabash

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Question: Pourquoi dit-on que l’amour est acheté par des actions? Qu’en est-il de l’intention ou est-ce seulement en ce qui concerne l’amour corporel et non l’amour spirituel?

Réponse: Tant l’amour spirituel que l’amour corporel sont achetés par des actions, notre monde est celui des actions. Si nous accomplissons des actions, même si nous n’avons pas la bonne l’intention ni le bon sentiment, ces actions attirent la Lumière qui ramène vers le bien que change notre sentiment et notre compréhension.

Il n’y a pas d’autres moyens! Si notre matière, notre désir et notre intention se concentrent uniquement sur nous-mêmes, nous ne pouvons pas faire tout ce qui est à l’opposé. L’inverse se fait par le même moyen que l’on appelle «ce monde» dans lequel nous pouvons effectuer des actions. Bien que ces actions découlent de notre désir de recevoir et de l’intention de recevoir pour nous-mêmes, au niveau de ce monde, c’est comme donner sans réserve, ce qui signifie que je donne à l’autre.

Je souhaite recevoir pour moi et je donnerai aussi à l’autre parce que je veux recevoir pour moi, mais si j’arrange et organise le don en fonction de l’avis des kabbalistes, alors les dons fonctionnent! Il est dit que les sages du Talmud ont une certaine préparation qui nous permet d’utiliser les moyens de la Lumière qui ramène vers le Bien au lieu de nous torturer physiquement, au lieu de travailler directement contre notre volonté et notre intention.

Cette lumière agit sur nous si nous accomplissons des actions conformément à l’avis des kabbalistes: aspirer à l’amour de ses amis, donner des cadeaux aux amis, en essayant de se connecter entre nous, et étudier ensemble les sources kabbalistiques.

De la 1^ère partie du  Cours quotidien de Kabbale du 19/06/13, Les écrits du Rabash

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Question: Si l’amour est acheté par des présents, alors quel genre de cadeau une personne peut donner au Créateur?

Réponse: Nous sommes dans un système de lois fixes qui relie la matière (le désir de recevoir) et la lumière (l’attribut du don). Ils sont deux opposés par nature. Le désir de recevoir typiquement jouit de la lumière de la séparation et hait la lumière de l’adhésion.

Donc la question est: Que devons-nous faire avec ces deux contraires? Lequel faut-il préférer? Comment devrions-nous devenir plus forts le long d’un chemin qui est haï et si désagréable à un point tel que nous ne pouvons pas le suivre et nous le repoussons inconsciemment?

C’est sur cela ce que tout notre travail devrait être afin de s’élever au-dessus du sentiment actuel au niveau de la pensée. « Tout se clarifie en pensée », nous devons d’abord nous soutenir dans la pensée et ne pas ressentir. La pensée doit constamment examiner et étudier le sentiment de sorte que nous finirons par comprendre quel sentiment nous devons atteindre.

De la 1^ère partie du  Cours quotidien de Kabbale du 19/06/13, Les écrits du Rabash

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Question: Pour atteindre le «point dans le cœur» d’un ami, il est nécessaire d’ouvrir lson cœur et pour l’ouvrir, j’ai besoin de sentir la personne. Pourquoi la peur apparait quant il s’agit d’ouvrir son cœur? Qu’est-ce la créee ? Après tout, dans le passé comme des enfants, nous savions comment nous faire confiance les uns les autres, et maintenant non.

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Question: Y a-t-il des indicateurs ou des évaluations pour déterminer s’il existe une situation saine au niveau de la famille, par exemple?

Réponse: Je pense qu‘on ne nous enseigne pas correctement le comportement d’une famille. Nous étudions dans le groupe que la réalisation spirituelle exige que nous avancions. Cela est basé sur le fait que l’ego est en constante croissance et l’unité ne cesse de croître au-dessus. Autrement dit, si nous ressentons 20 kilogrammes de répulsion égoïste mutuelle entre nous, alors nous devons dépasser cela. Cela signifie que la force d’union doit être d’au moins un gramme plus que la répulsion.

N’est-ce pas comme ça que ça doit être? Nous sommes éduqués de manière incorrecte. Nous, égoïstes, ne cessons de croître et de changer. Chacun des époux est dans ses états égoïstes internes: par la force, le caractère, etc., je veux du romantisme et elle veut du maquillage. Je veux aller à la pêche et elle veut rêver.

On ne nous enseigne pas ce que nous devrions travailler en permanence. En conséquence, la vie de famille est détruite. Pourquoi les familles se séparent? Dès que l’égoïsme commence à se développer et passe du niveau de l’animal au prochain niveau humain, nous ne comprenons plus comment y faire face.

Il devient partie intégrante et les gens ne savent pas du tout comment travailler avec cela, « Il est plus facile d’obtenir un divorce! » Cela devient un phénomène normal et nous n’avons pas à le critiquer. Et c’est vrai parce que nous ne comprenons pas fondamentalement la façon dont nous pouvons travailler avec notre nature. Tout cela se manifeste de cette façon.

Donc, quand nous sortons auprès du grand public avec une conférence ou diffusion, alors tout ce que nous avons étudié dans la Kabbale plus tôt, devient la clé d’or magique pour résoudre tout problème dans l’éducation intégrale. Tout comme nous essayons de nous unir dans le groupe, nous pouvons nous unir dans la famille exactement avec le même système. Sinon, la famille cessera d’exister!

Même dans les civilisations modernes où la famille semble encore le fondement historique et le mode de vie, il ne restera rien, si nous n’introduisons pas l’éducation intégrale. Et c’est entièrement basé sur la Kabbale. Ce que vous faites dans le groupe, faites le à la maison et au travail.

Aujourd’hui, nous apportons notre méthodologie à diverses entreprises et aux gestionnaires qui se plaignent aussi que les gens perdent leur motivation, une personne ne peut pas se forcer à travailler. Elle a besoin d’argent, elle a besoin de vivre, mais elle ne peut pas se forcer.

Le monde va souffrir jusqu’à ce qu’il soit convaincu que nous ne pouvons pas gérer sans le système, ce que  vous déduisez seulement à partir de la connaissance de la structure spirituelle ; vous avez besoin de le mettre en œuvre parce que le monde est entré dans cela mais ne sait pas encore comment agir en son sein. Il s’avère que cela se règle en fonction des nouvelles structures spirituelles, mais tout le monde essaie toujours de vivre en elle par les principes égoïstes.

C’est pourquoi la crise de la famille peut être résolue facilement. Montrer des exemples d’ateliers et de toutes sortes d’interactions intégrées dans les mêmes séries télévisées. Commencez d’enseigner aux gens la façon de les réunir et vous verrez comment ils vont commencer à travailler. Les gens ne sauront pas d’où ils obtiennent le désir d’unité, ils n’auront pas la moindre idée qu’ils apprennent cela des héros d’émissions de télévision.

La diffusion de la méthode d’éducation intégrale n’est pas seulement d’aller quelque part et de dire quelque chose à quelqu’un. Elle devrait être notre arme principale. Dans ce cas, nous calmons le monde. Par ailleurs, cela se répand aussi vite que toute autre chose.

De la 1^ère préparation pour le Congrès à Krasnoyarsk 13/06/13

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Le sujet de la leçon est: «Comment pouvons-nous atteindre l’amour du Créateur à partir de l’amour des amis». Notre objectif principal, et en fait le seul, est d’atteindre l’amour du Créateur, qui est l’attribut de don. Tous les autres objectifs ne sont que la base pour atteindre cet objectif unique et de le comprendre.

«Aimer l’attribut du don» signifie être constamment dans cet attribut, voulant et aspirant à cet amour. Alors, comment est-il possible d’aspirer à l’attribut du don et de l’aimer, de la même façon que nous sommes actuellement inconsciemment et instinctivement attirés par la réception, à sentir le remplissage à l’intérieur de nous?

Je ressens toujours que quelque chose me manque. Je choisis la position optimale, plus confortable automatiquement, dans toutes les conditions possibles, je choisis de recevoir le maximum de plaisir dans la vie qui minimise l’effort. C’est ainsi que nous sommes programmés, et donc notre corps et chaque cellule de notre corps fonctionne toujours selon ce principe. Alors, comment pouvons-nous arriver à la même situation, mais dans sa forme opposée, de recevoir du plaisir de l’attribut du don et de choisir automatiquement la façon de faire de notre mieux et Lui apporter contentement tout le temps?

Cela n’est possible que si j’aime vraiment quelqu’un. Alors, je suis constamment concentré uniquement sur comment lui donner autant que possible. Tout comme une mère qui tient son bébé et ne pense qu’à la façon dont elle peut lui donner plus, en vérifiant constamment ce dont il a besoin. Nous pouvons observer comment une mère regarde constamment son enfant, et toutes ses pensées sont axées uniquement sur lui. C’est l’attitude que nous devons avoir à l’égard de l’attribut du don, de l’amour général.

Peu importe combien j’essaie de me convaincre que les gens autour de moi sont moi-même, des parties de mon âme qui sont intentionnellement représentées à moi comme « créatures » étrangères, je ne les perçois pas comme quelque chose dont j’ai besoin et qui m’appartient. L’attribut du don est perçu comme un concept abstrait pas clair. La sagesse de la Kabbale nous dit que l’attribut du don n’a pas de forme et n’est pas ressenti en soi, mais ne se révèle que par rapport à quelqu’un d’autre.

Nous sommes les porteurs de cet attribut! Alors, comment pouvons-nous exprimer, comment pouvons-nous sentir que nous apprécions donner sans réserve à autrui et qu’il n’y a pas d’autre plaisir pour nous?

Si je sentais le plaisir à chaque fois que j’ai donné à autrui, il serait beaucoup plus facile de donner, alors ce serait donner sans réserve pour recevoir, ce qui signifie que l’ego est déguisé, cachant la réception, et rien ne me permet de m’en sortir. Les gens font beaucoup dans leur vie afin de recevoir du plaisir. Nous faisons constamment notre vie en vue d’échanger le fruit de nos efforts pour le plaisir et différentes satisfactions et conforts.

Mais comment puis-je dépasser cela et donner afin de donner, de sorte que l’action réelle aura également lieu dans l’autre et le plaisir se fera sentir dans les autres et pas en moi, pas dans mon ego, pas dans mes désirs, comme si j’étais entré dans l’autre? Est-ce possible? Non, c’est impossible! Nous ne pouvons pas atteindre cela par notre nature, et pour le faire nous avons besoin de l’intervention et la coopération de l’attribut supérieur du don qui est extérieur à nous et détaché de notre ego.

La force supérieure appelée Créateur doit m’aider à détacher de moi-même et commencer à ressentir les actions, le résultat et aussi le remplissage du résultat, ce qui est tout extérieur à moi. Je reste avec seulement mes Reshimot (gènes spirituels), avec le point dans le cœur. Mon ego ne sera plus comblé et restera vide. Seule la loi de la «première restriction » opère dessus selon lequel les désirs égoïstes ne peuvent pas être remplis.

Cela signifie que je dois abandonner totalement le désir d’éprouver du plaisir à l’intérieur de moi et de passer à la sensation de plaisir dans les autres, pour en faire le mien. Je ne veux pas vous affaiblir, mais une personne a généralement peur quand elle comprend soudain à quel point cela est loin de notre réalité égoïste.

Du  Congrès de Krasnoyarsk troisième jour  16/06/13, Cours 5

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Nous avons parlé et lu beaucoup de choses sur notre besoin de nous unir. Cependant, jusqu’à récemment, il y a eu une période relativement calme et nous n’étions toujours pas prêts à réaliser que la nécessité de s’unir est le facteur fondamental décisif et que tout dépend de cela.

Nous avons entendu parler de cela pendant des années, mais nous n’avions pas l’impression que tout ce que nous prévoyons se déroulait précisément dans l’unité. Le «déclencheur» ne fonctionne pas en nous, il n’y avait pas de « déclic interne », la prise de conscience que le résultat de tout ce que nous étudions et nous faisons n’est que dans cela. Mais dernièrement, ça commence à couler dans nous, essentiellement, avec l’introduction de l’éducation intégrale, que nous devons d’abord appliquer à nous mêmes.

À la suite de la séquence de nos congrès qui se poursuivra jusqu’à l’automne, nous nous rendrons à la qualité de l’«automatisme», ce qui signifie que nous allons nous convaincre que la correction de notre éloignement est dans l’union de tout le monde ensemble, ce qui est notre tâche. En ce qui concerne le désir de quelque chose d’incompréhensible, plus haut, pour la Lumière, il se manifestra automatiquement si nous atteignons l’unité correcte. Donc, nous devons nous réconcilier avec le fait que la réalité supérieure, en termes de désirs (Kelim), est cachée dans l’unité. Et plus nous appliquons automatiquement cela, même si cette approche est de plus en plus difficile à maîtriser, nous serons en mesure d’entrer dans le monde supérieur.

Nous le voyons dans l’exemple de l’exil égyptien, avec le groupe qui a créé Abraham. Pharaon (l’égoïsme) a demandé: «Allons! » En d’autres termes, « déchirez-vous de vous-mêmes, et échappons nous! » Et quand cela a été déclaré fortement, il y eut les dix derniers coups, les «dix plaies d’Egypte.  »

En fait, ce sont les dix dernières manifestations de l’égoïsme, lorsque l’épaisseur égoïste (Aviout) s’exprime dans ses dix dernières couches quand une personne a finalement «mûri». Bien que ces dix étapes de l’égoïsme nous affectent, elles nous aussi élèvent déjà et à la fin nous poussent dans le monde supérieur.

Ainsi, même l’égoïsme quand il grandit (et il ne pousse que dans la mesure où nous sommes prêts à nous connecter dessus), nous aide immédiatement. Il brûle plus chaud et alors nous arrivons à un nouveau degré. Je suis sûr que nous devons commencer à sentir ces dix étapes de l’ego augmenter dans la mesure de notre unité. Et puis, nous ressentirons que nos tentatives égoïstes, d’une part, ne nous donnent rien, mais d’autre part, ajoutent un nouveau niveau de connexion.

En d’autres termes, dans notre unité, nous devons commencer à nous sentir plus complexes, plus « compliqués », et en même temps voir que ce système, semblable à un circuit électronique, composé de divers composants radio, ne fonctionne toujours pas. Il semble que tout soit en place et nous essayons de nous unir; seulement il n’y a toujours rien. Cependant, comme nous passons par des coups égoïstes, nous trouvons constamment de plus en plus des endroits nouveaux où il n’y a aucun contact entre nous à un niveau plus sérieux.

C’est pourquoi nous devrions voir notre égoïsme comme une «aide contre soi-même. » Apparaissant entre nous chaque fois, il ajoute une occasion pour nous d’atteindre l’ego commun qui est nécessaire pour le premier degré. Cela signifie qu’il n’y a rien « contre », il travaille avec la Lumière et nous devrions voir en elle juste une simple action de la part du Créateur: d’un côté, la Lumière la ligne droite, et de l’autre côté, l’égoïsme, la ligne gauche.

Ainsi, ils travaillent constamment, alternativement, comme deux jambes, et une personne avance dans la ligne médiane. Le Créateur, le général de l’armée d’en haut, gère ces deux propriétés, et nous devons les réaliser correctement à partir de bas en haut pour devenir égal au Créateur. La lumière et le désir doivent être égaux par niveau, et plus ils sont grands, plus nous nous élevons vers le Créateur.

Notre groupe Bnei Baruch a été créé dans le milieu des années quatre-vingt-dix, même si j’ai des élèves qui sont venus dès 1991. Imaginez que depuis lors, et jusqu’à récemment nous avons à peine parlé de l’unité au sérieux. Nous avons étudié les sources, lu les articles, mais n’avions pas encore pu commencer à le faire sérieusement, pratiquement. Ce n’est que maintenant que nous avons commencé à organiser des ateliers et à développer la méthode d’éducation intégrale, mais nous n’étions pas engagés dans cela jusqu’à présent, parce que c’était trop tôt.

Je pense que le groupe et le monde sont actuellement unis et dépendent les uns des autres. Jusqu’à présent, il n’y avait pas une telle tension, il n’y avait pas de telles conditions de sorte que nous puissions sérieusement, activement et pratiquement commencer à réaliser notre unité. Donc, je vois les résultats de ces derniers mois par le désir (Kli) que nous créons. Le résultat de nos congrès précédents est un sentiment de plus en plus grand de la nécessité et de l’unité.

Je dois comprendre que la spiritualité est entre nous, seulement à l’intérieur, seulement à l’intersection de nos désirs. J’ai besoin de l’imaginer comme cela automatiquement. Même si l’égoïsme monte au niveau suivant, il faut néanmoins trouver rapidement cet état, sentir l’éloignement, expérimenter la haine de ce qui nous sépare, et aspirer à une plus grande unité à nouveau.

En outre, cette unité sera de plus en plus qualitative. Il ne s’agit pas de connexion sur le plan matériel, dans les chansons, activités diverses, bien au contraire, elle se fera sentir de plus en plus profonde, plus intérieure. Elle ne sera pas lié aux paramètres de notre monde, avec des distances, avec des personnages, etc.

L’unité sera de plus en plus découverte comme une sorte de substance spirituelle, un réseau progressivement révélé des forces, la connexion entre nous qui existe dans la réalité. Nous trouvons seulement cela, et tous les autres attributs extérieurs que nous imaginons encore vont progressivement disparaître. C’est ainsi que notre Kli spirituel émergera. En pensant aux questions spirituelles, nous allons imaginer l’unité plus clairement sous la forme de ce réseau de connexions entre nous, à l’intérieur de chaque Partsouf, entre les Partsoufim, qui se composent des Sefirot et sous-Sefirot, et ils se trouvent tous ensemble dans le système appelé «monde».

Ces mondes sont disposés linéairement, hiérarchiquement, en fonction de l’égoïsme et de la façon dont nous travaillons à ce sujet à tous les degrés, comment il est gradué. Tout cela c’est les 125 degrés de l’échelle spirituelle. Et en même temps, les mondes sont ronds.

Ce système nous sera présenté comme le seul existant, et nous allons apparemment nous dissoudre dedans peu à peu, nous n’existons pas, il n’y a pas de corps physique, il n’y a pas tout le monde physique. Ce monde illusoire disparaît.

Nous allons désirer la spiritualité commune au lieu de l’individuelle, l’imaginant seulement sous la forme de l’unité qui sera de plus en plus clairement manifestée comme un réseau de forces entre nous. Et dans ce réseau de forces, nous allons vraiment nous sentir nous mêmes, notre «moi» intérieur qui existe uni avec tous les autres.

Ensuite, nous allons commencer à sentir ce qui se passe dans ce réseau au lieu de tout ce qui se passe dans le monde matériel. Notre monde est juste une manifestation extérieure de la spiritualité sous la forme que nous pouvons le remarquer. Et c’est grâce à ces indicateurs externes que nous devons essayer de découvrir le vrai seul réseau existant entre les désirs, le système entier de l’univers. Ces tentatives vont commencer à apparaître dans la conscience de tout le monde, et le système général deviendra de plus en plus évident, déterminant le seul existant.

Je pense que c’est ça qui va devenir le résultat de nos efforts et des congrès. J’espère que cela se produira. Mais cela dépend de nos efforts individuels et collectifs de tout le monde dans le mouvement vers cela.

En conséquence, nous allons commencer à connecter toutes nos connaissances, le travail de groupe, le travail avec l’humanité, et des études sur les structures de mondes spirituels. Tous seront ajoutés. Soulignant une seule image et nous en son sein.

Cela devrait être le résultat de notre série de congrès. Je voudrais bien que quand ce sera fini, nous pourrons très clairement, sobrement, en réalité nous imaginer existant dans ce système et sentir qu’il détermine notre état interne et externe, l’état du monde, et en général de tout. D’une façon ou une autre, cette image est créée sur la base de nombreuses tentatives.

De la 2^ème préparation du Congrès de Krasnoyarsk le 13/06/13

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La Torah, L’Exode, Jétro, 19:20 – 19:24: Le Seigneur descendit du mont Sinaï, de la cime de cette montagne. Il appela Moïse vers le sommet de la montagne, et Moïse monta.

Le Seigneur dit à Moïse : « Descends avertir le peuple, de crainte qu’ils ne se précipitent vers le Seigneur pour contempler Sa gloire, et beaucoup d’entre eux périraient. Que les prêtres aussi, qui s’approchent de Dieu, se préparent, de peur que le Seigneur ne sévisse parmi eux. »  Moïse répondit au Seigneur: « Le peuple ne saurait monter sur le mont Sinaï puisque Tu nous as avertis en disant : ‘Entoure la montagne de barrières et sanctifie-la.’ ».  Le Seigneur lui répondit : « Va, descends. Puis tu monteras, accompagné d’Aaron. Mais que les prêtres et le peuple ne fassent pas de brèche pour monter vers le Seigneur, de crainte qu’Il ne sévisse contre eux. » 

Les paroles du Créateur qui interdisent les gens de se rapprocher de Lui signifient que toutes les actions et tous les désirs égoïstes ne doivent pas entrer en contact avec Lui puisque nous ne pouvons pas encore travailler en vue du don. Moïse dit que les gens ont déjà entendu parler de ce commandement. En d’autres termes, nous pensons que même si nous avons reçu suffisamment d’information, nous ne pouvons toujours pas utiliser nos désirs égoïstes, bien qu’ils ne soient pas contrôlés par la puissance évidente du Pharaon, ils n’ont toujours pas été corrigés. Ils sont toujours terrestres, des désirs égoïstes habituels, par opposition à un «point dans le cœur» qui se détache d’eux.

Moïse est un point en nous qui est connecté au Créateur et qui possède Sa nature. Cependant, il est fortement mélangé à d’autres désirs et c’est pourquoi il est invisible. Il ne brille pas encore, mais plutôt nous intéresse en déclenchant en nous des pensées brouillées sur le sens de la vie.

D’autres pensées et les désirs continuent d’être entrelacés avec ce monde et ce royaume matériel. Donc, même s’il nous semble que nous ne voulons pas de cette existence inutile qui est la notre, une fois que nous commençons à mettre en œuvre nos désirs matériels, nous revenons immédiatement en arrière. Les désirs qui sont orientés vers ce monde se réveillent en nous et nous oublions les « choses élevées. »

Donc, nous devons diviser strictement le point dans le cœur (la propriété de Moïse et Aaron) du reste de nos désirs égoïstes. S’il n’y avait pas le point nommé « Moïse » (désirs qui descendent du niveau supérieur suivant, à partir de l’attribut de don), nous serions simplement comme des animaux.

Ce point nous vient d’un plan totalement différent et personnifie la qualité du Créateur en nous. En raison de cela, nous faisons beaucoup d’erreurs. Il nous semble que nous sommes déjà devenus justes et que nous avons atteint le sommet. En fait, dès que nous commençons à faire quelque chose de terrestre, nos pensées immédiatement « volent » dans la direction opposée et nous faisons l’expérience des chutes profondes. Ceci est causé par le point dans le cœur. Et pourtant, nous ne devrions pas être gênés, indignés ou surpris puisque c’est juste la nature humaine. Nous devons le considérer comme un mécanisme qui agit de façon imprévisible, sans aucune idée de ce qui va arriver l’instant d’après.

Cet état de choses dur jusqu’à ce que nous atteignions la correction finale, avant laquelle la chute abyssale, la plus grande, arrive. Les choses que nous vivons aujourd’hui à travers les fluctuations ne sont que très insignifiantes, d’avant en arrière, plus et moins. Des belles découvertes sont devant nous.

Du programme de KabTV “Les mystères du livre éternel,” du  25/02/13

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Question: Que puis-je donner au Créateur?

Réponse: Vous avez senti un certain désagrément en recevant dans le monde de Ein Sof (Infini) et vous vous êtes arrêté et vous vous êtes dit vous que vous ne souhaitiez pas recevoir davantage. Dans le monde de la brisure, le monde de Nékoudim, vous avez volé en éclats puisque vous ne pouviez pas recevoir pour donner. Nous savons par TES que les Partsoufim supérieurs ont fait une faute intentionnelle dans les calculs. Mais pourquoi avez-vous été brisés? C’est parce que vous avez découvert un amour que vous ne pouviez pas recevoir afin de donner, que vous ne pouviez pas rendre!

Le remplissage même n’est pas important, ni les cinq portions que l’hôte vous sert. Les cinq portions apparaissent déjà dans le monde d’Adam Kadmon, et vous savez déjà si vous pouvez les recevoir ou non. Tout est clair en ce qui concerne les portions, mais maintenant, vous découvrez que l’hôte a une attitude particulière envers vous, qu’Il vous aime! Et vous ne pouvez pas supporter cette attitude et cela vous brise.

L’amour brise de la manière la plus sévère, puisque vous n’avez rien à rendre, il n’y a rien que vous puissiez faire. Ainsi, une personne qui se consacre à quelqu’un, comme une femme à son mari, l’achète complètement. Si elle lui montre qu’elle est prête à tout faire pour lui, il ne peut pas la rejeter, c’est l’amour inconditionnel.

Il est impossible de résister à un tel amour qui se révèle dans l’éclatement de récipients; l’être créé ne peut pas payer pour cela, il n’a rien avec quoi compléter. Donc, à la suite de l’éclatement, nous commençons enfin à chercher et nous découvrons ce que nous pouvons donner en retour à l’amour du Supérieur.

Comme résultat, nous comprenons ce que sont les «deux grands Lumières»: Malkhout et Zeir Anpin, la créature et le Créateur qui deviennent un: «Je suis pour mon bien-aimé et mon bien-aimé est pour moi. »

Question: Ne puis-je pas payer pour cet amour juste par mon dévouement, l’appréciation, l’admiration et la reconnaissance de Sa grandeur?

Réponse: Non, parce que vous n’avez aucun autre paramètre, seulement votre désir, vous ne pouvez pas mesurer l’amour et vous ne savez pas ce qu’est l’amour. Vous savez ce qu’est l’amour seulement par votre propre récipient

Vous pensez que l’expression de votre amour envers le Créateur lui paye pour plusieurs kilogrammes de désir avec un Massakh (écran), mais l’amour est typique seulement du Créateur. Si vous mesurez et calculez cela, alors grâce à la connexion entre vous, la Lumière de Son amour vous remplit tous les deux. Cela signifie que « vous êtes couvert par une couverture ». La Lumière de l’amour vient du Créateur et vous enveloppe tous les deux car vous avez atteint tous deux l’adhésion. Puisque l’amour mutuel est appelé adhésion, vous avez des récipients communs qui sont remplis par la Lumière commune grâce au Massakh commun.

De la 3^ème partie du Cours quotidien de Kabbale du 17/05/13, Talmoud Esser Sefirot

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Question: Est-ce que toutes les sept milliards de personnes qui peuplent la terre àdoivent révéler et sentir le monde supérieur?

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