La Torah, Exode 21:17 : « Et celui qui maudit son père ou sa mère sera puni de mort. »
« Père et mère » sont deux objets spirituels supérieurs, deux forces supérieures qui vous permettent de vous corriger. Ils vous donnent le pouvoir de la sagesse et la puissance de l’esprit.
Question : Mais comment pourrais-je les maudire ?
Réponse : Si vous ne voulez pas le niveau supérieur. Vous devez vous annuler devant le père et la mère pour le recevoir.
Dans notre monde, il y a beaucoup d’enfants qui sont en désaccord avec leurs parents, qui les regardent de haut et leur manquent de respect, mais en fait les parents et les enfants aussi sont très confus ici. Le fossé entre les générations est en constante augmentation et tout est en régression.
Dans le monde spirituel, cependant, toute chose va en montant, tout en lui est à l’opposé de notre monde. Ainsi, une personne qui ne comprend pas les conditions de la mère et du père se détruit tout simplement, ce qui signifie qu’elle doit être mise à mort. Ce n’est que par la mort, ce qui signifie en reconnaissant le fait que l’on est totalement détaché de la Lumière supérieure, que l’on peut ressentir son état réel et commencer à se réhabiliter correctement en établissant une bonne relation avec le niveau supérieur de la mère et du père.
Question : Est-ce que les enfants sont le prochain niveau des parents ?
Réponse : Ils doivent monter à ce niveau et puis, en y étant, ils deviennent plus élevés que leurs parents car ils y sont montés avec leur ego.
De KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du 11/03/13
Quand tout le monde annule son ego et tente de se connecter aux autres, cela signifie que tout le monde essaie d’être incorporé dans un autre. Bien sûr, nous découvrons sur le chemin qu’il est impossible d’être incorporé et atteindre la connexion par nous-mêmes, et alors une prière naît en nous.
Tout le monde doit atteindre un certain degré de don sans réserve envers les autres et être intégré en eux, mais finalement, tout le monde doit atteindre le niveau de « Jacob » qui est appelé la ligne médiane. Grâce à nos efforts collectifs, nous atteignons notre racine, le réseau qui nous relie tous. Cela s’appelle vouloir donner sans réserve à Malkhout de Yessod.
Lorsque nous atteignons cet état, nous élevons MAN, une prière, afin que la lumière Environnante nous connecte correctement. Puis, sous l’influence de Yesod sur Malkhout, nous atteignons Keter, et alors le Créateur se révèle dans nos récipients.
Dans ce processus, nous nous connectons à une Sefira de Yessod depuis toutes les différentes Sefirot qui représentent chacun de nous car tout le monde s’annule lui-même. Grâce à l’annulation générale, nous arrivons à Malkhout et lui donnons sans réserve, et par cela on devient un récipient pour recevoir la Lumière de Keter, ce qui signifie que nous arrivons à la réalisation du niveau de Keter.
Ce processus comprend l’ensemble de la réalité jusqu’à la fin de la correction, mais notre mission est maintenant pour chacun de nous d’essayer de s’élever au-dessus de soi-même et être incorporé dans d’autres. Par cela, nous sommes incorporés à l’effort collectif. Cela devrait être notre préparation maintenant avant le congrès. Dans cet effort collectif, nous découvrons la prière de beaucoup, du groupe dans lequel tout le monde est conscient, comprend et sent l’effort des amis qui veulent se connecter et je veux les aider.
Je sens quel grand désir ils ont de se connecter afin de donner au Créateur. Par conséquent, comme il est écrit, «Pour mes frères et compagnons, je vais maintenant dire:« Que la paix soit en toi. « Cela signifie que je demande pour les amis afin qu’ils atteignent le récipient corrigé dans lequel ils seront en mesure de donner au Créateur.
De la 1ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 04/7/13, Les écrits du Rabash
Question: Dans le Livre du Zohar, « La nuit de la mariée », nous lisons comment la mariée (la Divinité) se pare avant la réunion avec le marié (le Créateur). Quels joyaux avons-nous préparé pour nous dans le groupe afin de nous parer avant le congrès à venir?
Réponse: La parure de la mariée est la couronne de mariage, Keter. C’est la Séfira supérieure qui n’a rien à voir avec les autres Sefirot, et est en fait leur source. Le terme Keter (couronne) signifie le don et elle n’a aucune forme concrète et sans attributs. C’est tout ce que nous devrions savoir sur le don, et tout le reste sont des expressions de la Sefira Keter que Malkhout reçoit.
Une couronne est le don sans réserve sans forme définie. C’est en fait ce à quoi nous devrions aspirer, comme il est dit: «une couronne sur la tête du juste. » Un juste est la Sefira de Yesod (base), qui relie les autres Sefirot en elle. Quand nous voulons nous connecter, nous ressentons la nécessité d’une couronne sur la tête du juste, sur ses pensées, ses désirs et ses plans. C’est là que la couronne devrait être et où elle est.
Un juste, la Sefira de Yesod est le lieu de l’accouplement avec la Lumière. Après la seconde restriction n’y a pas de place pour un accouplement dans Malkhout elle-même, mais seulement dans Yessod. (C’est parce que les enfants d’Israël ne voulaient pas que l’accouplement se fasse dans la Sefira Yessod, en Joseph, et ils descendirent en Égypte). Les justes sont ceux qui rassemblent en eux tous les discernements avec lesquels ils peuvent travailler, à l’exception de Malkhout. Tous ces discernements se connectent à Yesod. Malkhout qui monte à Bina est appelé Yessod.
Tout notre travail est d’être incorporés dans tous les sens possible dans le groupe, avec tout notre cœur. Avant le congrès, je me prépare à m’annuler totalement moi-même, ce qui signifie sentir que mes mouvements sont ensemble avec tout le monde, avec toutes les pensées et les désirs.
Je dois me rappeler que je ne peux pas me tourner vers le Créateur avec une prière personnelle! Une personne qui élève une prière personnelle détruit son âme. Elle détruit en fait tout, même si elle veut apporter satisfaction au Créateur. Donc, l’incorporation dans le groupe précède toute autre action. Cela s’appelle Yessod, car il est la base pour le travail et parce que c’est la Sefira Yessod avec laquelle nous travaillons à la place de Malkhout.
De la 2ème partie du Cours quotidien de Kabbale du 08/7/13, Le Zohar
Le Baal HaSoulam, Lettre 19 : « Cependant, en raison de la brisure des récipients, toutes les Otiot (lettres, ndt) ont été éjectées à des conduites corporelles et aux gens. Quand on se corrige et que l’on atteint la racine de son âme, on doit les recueillir par soi-même, une par une, et les ramener à la racine, à la sainteté. C’est le sens de « se juger soi-même et le monde entier sur l’échelle du mérite. » La question de l’union du Créateur et de la Divinité… »
Vous ne manquez de rien, sauf de sortir vers le « champ béni par le Créateur » pour rassembler tous les membres qui se sont séparés de votre âme et pour les combiner en un seul corps. Et c’est un corps parfait où le Créateur instille Sa Divinité à perpétuité, sans aucune interruption.
Nous ne comprenons pas comment le monde est connecté et ce qui nous est révélé, mais en attendant, ce qui se révèle à nous chaque minute est exactement ce que nous devons corriger. Même si nous ne pouvons pas tout examiner profondément et faire les bonnes corrections, nous devons toujours continuer de retourner aux connexions car la connexion est l’expression de l’amour à des niveaux plus élevés.
Cela aussi signifie « cultiver le champ, béni par le Créateur. » Travailler sur la connexion est ce qui nous amène à « Aime ton prochain comme toi-même. » Nous devons voir l’image de la connexion dans tous les amis, dans toute l’humanité, et même dans le minéral, le végétal et la nature animée. C’est parce que Malkhout inclut tous ses niveaux précédents, et sa quatrième phase devient responsable de la phase de la racine et de la phase un, deux et trois après la « restriction » et l’apparition de la Lumière Réfléchie ».
Nous devrions comprendre que nous voyons tout dans Malkhout. De la quatrième phase de la quatrième, nous observons la phase de la racine, la phase un, deux et trois. Maintenant, c’est notre monde entier, et plus tard nous découvrirons les mondes spirituels par le Massakh (écran) et la Lumière Réfléchie.
Cependant, dans l’ensemble, je suis dans Malkhout, qui semble brisée, et je dois connecter toutes ses parties en une seule. Toutes ses parties sont séparées de moi par mon ego et ma haine, et je les connecte au-dessus de la haine.
Je ne peux pas annuler mon ego et ma haine, mais comme il est écrit : « L’amour couvrirq tous les péchés. » Je laisse les péchés, la haine, la répulsion et tous les autres attributs négatifs en dessous, je les limite, et je construis un nouveau récipient au-dessus d’eux.
De la 3ème partie de la leçon quotidienne de Kabbale du 05/07/13, « Tu aimeras ton prochain comme toi-même »
Baal HaSoulam, “De l’essence de la religion et de son but”: « …Le Créateur, lui, est parfait et n’a besoin de personne pour l’aider à l’être, ayant été avant toute chose. C’est pourquoi, il est clair qu’Il n’a aucun besoin de recevoir. Et comme Il n’a aucun attribut du désir de recevoir, Il n’a aucune raison de causer du mal à qui que se soit. C’est aussi simple que cela. »
« De plus, nous aimons entretenir la dérivée de ce premier concept qui est qu’Il aime faire du bien aux autres, c’est à dire à Ses créatures. Cela nous est prouvé par cette grande création qu’Il a crée et produite sous nos yeux. Même si nous voyons que dans notre monde, il y a des créatures qui se sentent bien et des créatures qui se sentent mal. Car quel que soit le type de sensations, elles sont causées par le Créateur. Et une fois compris qu’il n’y a pas de mal dans la nature du Créateur, nous pouvons conclure que toutes les créatures ne reçoivent forcément que du bien puisqu’il n’a créé les êtres que pour leur faire du bien. »
« Nous avons donc conclu que le lCréateur n’a que le désir de faire le bien. Et qu’à aucun prix il n’y aura dans les lois du monde une cause de nuisance ou de peine qui viendrait de Lui. Et nous l’avons donc défini « le Bien Absolu ».
« Cela étant donné, regardons et examinons l’actuelle réalité, telle qu’elle est guidée et surveillée par Lui, et comment Il fait le Bien. »
Nous ne voyons pas cela de cette façon. Pour nous, il nous semble que tout est à l’envers dans ce monde. Comparé à la nature inanimée, végétale et animale, le niveau parlant souffre beaucoup plus que d’autres. Plus une personne est avancée, plus ses angoisses sont grandes. Alors, où voyons-nous le « Bien Absolu » ici?
Il s’applique à un autre niveau d’existence, à un plan de vie différent. Ici, il n’y a aucune trace du Bien Absolu, et nous ne pouvons espérer que, à un certain moment, les choses vont s’améliorer. Au contraire, à travers toute l’histoire, nous avançons uniquement vers le mal. La vérité est que nous nous développons afin de réaliser notre mauvais penchant qui est intégré dans notre nature, nos propriétés. Peu importe où exactement puisque tout est pareil. C’est pourquoi il est inutile d’espérer ni d’attendre des choses positives dans ce monde.
En ce qui concerne le Bien Absolu (le Créateur) et notre relation avec Lui, nous ne pouvons pas encore fantasmer sur elle puisque nous sommes limités par nos frontières actuelles. Il n’a absolument rien en commun avec ce monde. Il n’existe aucun lien entre ce royaume et la force supérieure quoi qu’elle soit. Tout ce que nous avons ici, c’est la volonté de recevoir qui ne cesse de changer. Cependant, il n’existe pas de «Bon qui fait du Bien», pas de «Bienveillance Absolue», pas de Créateur!
Le but de ce monde est de révéler le fait que nous ne pouvons pas tolérer ce royaume plus longtemps. Le truc, c’est que nous devons révéler ce fait et indiquer les raisons qui provoquent cet état. Non seulement je suis dans la douleur et je crie à ce sujet, cette douleur doit expliquer pourquoi je la traverse et comment me débarrasser d’elle.
Ainsi, je vais contrôler ma douleur pour atteindre un meilleur état. Cela ne signifie pas qu’il n’y aura pas de douleur dans ma vie, même si je vais arriver à un autre niveau d’atteinte, de compréhension et de prise de conscience supérieure qui me permettra de me contrôler à l’aide de mon aspiration à la joie et à l’affliction comme les rênes pour la maîtrise de soi. A ce stade, je ne veux pas me débarrasser de la souffrance ni m’amuser. Je commence à comprendre et à clarifier exactement ce à que je dois aspirer. Indépendamment de mon aversion pour l’affliction et mon désir d’être heureux, je veux continuer à me comporter correctement. Peu à peu, tout en poursuivant dans cette voie, je corrobore ce que «correctement» signifie.
Ce type d’analyse commence dans notre état actuel et continue d’une étape à l’autre. Peu à peu, nous commençons à connaitre les caractéristiques potentielles du Bien Absolu. Il faut beaucoup de temps et beaucoup de précisions. C’est un processus qui nous permet de définir ce qui est bon et ce qui est mauvais.
Ensuite, nous considérons ces concepts pas basés seulement sur ce que nous ressentons, mais avec un propos. Ainsi, nous avançons. Nous nous élevons au-dessus de l’analyse «animale» de ce qui est bon et ce qui est mauvais, qui est basée sur nos sensations positives ou négatives. Mais, nous passons à une analyse de type humain qui rapporte tout à l’objectif supérieur. Nous plaçons l’objectif supérieur avant tout. Ce n’est qu’à travers l’objectif supérieur que nous pouvons distinguer le bien du mal.
De la 3ème partie du Cours quotidien de Kabbale du 03/07/13, “Il n’y a rien hormis Lui”