Baal HaSoulam, Lettre n ° 13: … Cela vous est arrivé à cause de votre négligence de ma demande d’exercer dans l’amour des amis, pour cela je vous ai expliqué de toutes les manières possibles que ce remède est suffisant pour compenser toutes vos carences. Et si vous ne pouvez pas vous élever au ciel, je vous donne les moyens de la Terre, et pourquoi n’avez-vous pas adhérer totalement à ce travail ? »

Nous sommes les seuls qui établissons l’image de ce monde dans nos propriétés. En fait, nous distinguons deux types d’impact que notre désir de recevoir ressent:

• un bon et confortable

• un mauvais et dangereux

La « substance » dont nous sommes constitués est le désir de recevoir qui est divisé en cinq (5) niveaux: de zéro à quatre. Sur tous ces niveaux, nous avons des qualités multiples qui en général peuvent être réduites à la façon de recevoir du plaisir.

Notre perception de la réalité nous permet de différencier les bords de la Lumière de l’Infini qui peuvent soit nous apporter du plaisir ou du mal. Tout que nous faisons est de nous les représenter dans notre perception, l’image entière de notre réalité est tissée entre eux.

Cette image est très petite et limitée; les Kabbalistes nous ont parlé de ce fait pendant des milliers d’années. Dernièrement, aussi savants confirmés que nous soyons, nous sqissons seulement une fraction de la réalité.

Est-il possible d’observer la réalité authentique, autre que celle dans laquelle nous sommes nés, nous vivons et nous mourons, dans laquelle nous nous sentons insignifiants, malheureux, et incomplets?

Les kabbalistes disent que c’est possible de percevoir la vraie réalité et le sens de la Lumière de l’Infini dans laquelle nous demeurons constamment à une seule condition: si nous parvenons à amplifier nos outils de perception.

C’est pourquoi la science que nous étudions est appelé « la sagesse de la réception. » Avec l’aide de cette méthode, nous parvenons à élargir nos capteurs et en plus des cinq sens-vue, ouïe, goût, odorat et toucher-nous gravissons une étape vers l’obtention de cinq sens supplémentaires.

Pour ce faire, nous devons changer notre désir de recevoir en  la matière non pas seulement percevoir ce qui est important pour nous dans un sens positif ou négatif, mais plutôt percevoir les choses qui sont en dehors de notre désir tout en les regardant d’une manière positive ou négative. Comment pouvons-nous faire cela?

J’ai besoin de me revêtir en quelqu’un d’autre, en quelqu’un qui est à l’extérieur de moi, de m’élever au-dessus de mes propres sensations, à la fois positives et négatives, de la perception de ce qui est bon ou mauvais pour l’autre. Si je parviens à saisir de quelqu’un d’autres sensations, tout du moins la perception d’une personne, alors je sors de moi-même et commence à identifier le monde tel qu’il est vraiment, dans une faible mesure. Puis, une personne peut continuer à travailler sur l’élargissement de mes sorties en dehors de moi-même, encore et encore, jusqu’à ce que je commence à détecter la réalité complètement indépendante de moi-même. C’est ce qu’on appelle la perception au-delà de la raison, au-dessus du désir de recevoir.

Nous avons été dans le processus d’élaboration de cette qualité durant un temps assez long maintenant. La matière dont le désir est construit a fait la transition à partir du niveau minéral au niveau végétal, puis au niveau animal, et cela a été le développement des désirs de réception de l’auto-perception. Le désir de recevoir continuait à agrandir sa capacité de ressentir divers impacts de l’extérieur vers l’intérieur jusqu’à ce qu’il appauvrisse cette option jusqu’à la fin. Il n’y a pas de place pour davantage de croissance dans cette direction plus longtemps, de même, le désir de recevoir reconnaît maintenant ses limites.

Voici ce que traverse la génération d’aujourd’hui: Nous manquons d’intérêt dans la vie, l’indifférence à davantage de croissance et de ce que nous faisons dans ce monde. Nous ne pouvons plus nous contrôler ainsi que le monde autour de nous comme avant. Notre désir égoïste s’est épuisé; nous avons terminé cette phase de l’évolution.

Dans l’avenir, notre désir de recevoir nous poussera vers le prochain stade de développement. Il est dit que par la création d’affliction et de situations difficiles, le Pharaon a forcé les fils d’Israël à sortir de l’Égypte. De même pour eux, nous aussi, nous nous sentons désespérés dans cette vie. L’égoïsme qui nous régit, démontre qu’il est incapable de nous répondre davantage. Nous avançons quelques kilomètres  pour trouver des raisons de vivre, la recherche de plaisirs supplémentaires et des moyens de subsistance, mais tous nous conduisent encore plus dans une profonde descente; plus nous essayons de vivre mieux, pire nos vies deviennent.

Même ceux qui ont tout ne ressentent pas de joie ou de bonheur. En outre, notre vie matérielle est constamment plus difficile. Nous continuons vraiment à chuter.

C’est exactement ce qui est censé se produire. À un certain point, les fils d’Israël ont fui l’Égypte parce qu’ils ont vécu une situation similaire. Ils auraient aimé y rester, mais ils ont été frappés par des coups énormes et de grandes souffrances qui ne leur ont pas laissé d’autre choix que de fuir.

Quand un kabbaliste commence son autocorrection, il agit comme s’il s’efforçait d’entrer dans un monde merveilleux plein de Lumière spirituelle, vers un brillant avenir qui va lui ouvrir tous les horizons. Cependant, sur son chemin, il découvre tout son opposé – une vie interne difficile et des charges intenses qui le pressent énormément. Cette pression est causée par le fait qu’il ne va pas de l’avant avec  la manière égoïste habituelle. Au lieu de cela, à travers le désespoir et les circonstances malheureuses, il doit passer à travers toutes les étapes de la naissance spirituelle, ce qui signifie quitter l’Égypte, s’élever au-dessus de son égoïsme, sortir de lui-même, et ressentir ce que c’est que d’être hors de son corps, c’est ainsi, il vie par le biais de détection d’autres désirs.

Dans ce monde, le processus de naissance est également accompagné les contractions du travail (Tzirim en hébreu), en d’autres termes par (Tzarot) des troubles, des souffrances et des pressions. Et en particulier, ces sentiments sont donnés à ceux qui étudient la sagesse de la Kabbale pour les aider à les faire progresser en les poussant vers l’avant de la même manière que presse l’utérus d’une mère sur le fœtus pour qu’il puisse naître.

Cependant, la sagesse de la Kabbale ne nous raconte pas seulement la naissance d’une nouvelle perception et l’acquisition de la transition à partir de l’assimilation de la libération, à la réception du don sans réserve. Ce n’est pas une étude théorique du processus, il ne s’agit pas de philosophie. La Kabbale nous aide à réaliser cela par un processus de naissance spirituelle.

Après tout, comme un fœtus dans l’utérus de sa mère, nous devons nous sentir à l’étroit, dans l’obscurité, suffocant, , et le besoin d’aider ce processus par nous-mêmes. C’est une sensation très désagréable. C’est pourquoi la sagesse de la Kabbale nous est accordée afin de commencer à réaliser et à reconnaître le processus afin de le rendre facile et rapide.

Grâce à la Kabbale, nous savons à quoi nous attendre, nous réalisons que nous devons sortir de nos sensations internes dans le monde extérieur afin d’éviter de regarder la réalité uniquement à travers les limites de nos cinq sens, nous devons voir le monde qui est à l’extérieur de nous, hors de l’utérus. Nous devons atteindre cet état en quelque sorte. Comment?

Nous avons besoin d’un «accoucheur» ici, nous devons naitre non pas comme un résultat de contractions douloureuses d qui nous poussent par derrière, mais plutôt en raison de la force extérieure qui nous tire vers l’avant. Dans ce cas, le processus de la naissance sera assez facile, avec les «eaux», avec la propriété de la Miséricorde.

Pour cela, nous avons besoin de l’aide extérieure qui doit être fournie par le groupe, qui suscite la force extérieure. Il est dit: «L’homme doit aider son prochain. » Le groupe peut nous sortir de ce monde sombre vers la Lumière vive, il nous aidera à augmenter notre perception de la réalité au niveau suivant de sorte qu’il ne sera plus limité par cinq sens; mais au contraire, nous commencerons à voir tout autour de nous dans la Lumière réfléchie sans absorber quoi que ce soit à l’intérieur de nous-mêmes, mais plutôt tourner à l’extérieur.

Par conséquent, les termes «don sans réserve», «amour» et «miséricorde», chacun d’eux, en fait, parle de la perception de la réalité à travers une qualité différente, en échangeant ses désirs avec le désir de son ami. Si l’on parvient à transférer sa principale préoccupation de soi-même à son groupe d’amis, c’est comme si l’on était tiré hors de l’utérus, hors de ce monde, et allant au-delà de cette sphère matérielle dans le monde de l’extériorité. Dans ce cas, nos efforts déclenchent la réponse de la force supérieure, qui nous aide à aller vers cela et à naitre.

Il s’agit de la première étape, que nous devons passer; elle est extrêmement difficile. De même, dans notre monde, en dépit de tous les efforts pour faciliter le processus de naissance, pour le rendre facile et sûr, il semble toujours y avoir un miracle semblable au «miracle de la sortie d’Égypte.» A ce stade de développement se trouve quelque chose de nouveau et d’extraordinaire, et encore plus quand il s’agit de la naissance spirituelle.

Du congrès de Miami, le  23/06/12 Leçon 1

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Nos congrès deviennent de plus en plus qualitatifs. Il se peut qu’ils ne soient pas aussi présentables que par le passé, mais ils sont plus profonds. Bien sûr, lors des congrès nous parlons de la connection réaliste et de l’unité, mais à présent cette unité, en plus des découvertes extérieures, pénètre les limites des expériences intérieures et des sentiments.

Nous connaissons « la supériorité de la lumière sur l’obscurité ». La lumière ne se révèle que dans le récipient, et de ce fait, nous devons préparer les récipients, les désirs pur ressentir l’exil du monde spirituel afin d’atteindre la rédemption, c’est-à-dire, que nous devons tous travailler sur la nécessité qui est dirigée vers ce congrès. Nous devons définir la caractère du congrès pour savoir ce que chacun veut, ce qu’il veut atteindre et ce qui se passera lors de notre rassemblement. Nous devons construire ce congrès de nous mêmes.

Je ne parle pas de l’organisation technique, mais je parle ici que nous devons construire du début jusqu’à la fin tout le processus que nous devons traverser en créeant une connection entre nous, jusqu’à l’étape où nous atteindrons l’unité qualitative et que nous permettrons à la lumière de briller en nous. Pour cela, nous devons travailler, faire des efforts et faire la préparation sans aucun rapport avec l’endroit où la personne se trouvera lors du congrès.

Nous avons tous besoin de voir quelle nécessité et quel manque nous devons atteindre dans nos efforts intérieurs et extérieurs, dans l’étude dans l’intention et l’organisation des lieux.

J’attends vos idées et réactions et d’après elles nous tiendrons notre congrès.

Je vais me préparer en fonction de ce que vous allez écrire. Ensuite, il y aura vraiment une coopéra6iton entre nous et nous progresserons au maximum.

Sinon, si nous faisons quelque chose sans que les gens soient préparés pour, le résultat sera un one man show. Nous n’avons pas besoin d’un spectacle ici, mais de l’unité, d’ une action mutuelle et commune.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 12/4/12, Shamati 190

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Pour avoir une idée de la Lumière, nous devons pratiquer, et les exercices ne sont possibles que dans le groupe. Par exemple, un professeur de danse commence à exécuter divers mouvements avec moi: un pas en avant, un pas en arrière, un tour, et ainsi de suite. Le groupe est en face de moi, et je peux le sentir, travailler avec lui, et ainsi avancer.

Oui, c’est très désagréable pour mon égoïsme, car, à chaque fois, je dois donner la primauté au groupe, pas à moi, mais cela m’entraine dans ce «tango». Les amis expriment leur désir, et je dois le suivre. Comme il est écrit, Faites votre désir selon Son désir. » J’apprends à courber la tête, à accepter la volonté du groupe en tant que mon partenaire principal, et aller vers la coopération, vers l’unité, avec les amis. Je commence à sentir leur désir. Il s’avère que mon partenaire de danse est fiable, proche, dévoué et fidèle. J’agis pour lui, et il agit pour moi. Puis, notre unité se transforme en un véritable groupe.

Le « groupe »: signifie un seul désir des amis pour être unis les uns aux autres. Il n’y a ni «moi» ni «eux» dans ce désir qui est en train de naître entre nous, mais il y a un seul ensemble, une nouvelle réalité, non pas la connexion elle-même, mais son résultat.

C’est le fruit spirituel qui est sorti du ventre de la mère. A l’intérieur, nous percevons l’Unique et la Lumière; le Créateur se révèle en lui, dans ce désir auquel nous avons donné naissance et que nous avons créé, que nous avons réalisé en devenant un tout. Il ne peut y avoir une multitude divisée, mais seulement l’unité régnant en lui.

Le Baal HaSoulam écrit à ce sujet dans la Lettre 13: Outre la grande puissance cachée en lui, vous devriez savoir qu’il y a de nombreuses étincelles de sainteté dans chacun des amis. Et lorsque vous rassemblez tous ces étincelles en un seul point, comme des frères dans l’amour et l’amitié, il est certain que vous aurez un degré très élevé de l’échelle de la sainteté, à ce moment.

Une personne peut être incluse dans le groupe de différentes manières, pelle peut aller et venir, sans réserve ou du bout des lèvres. Néanmoins, chacun de nous a une particule unique de la Lumière qui le tire du fond de ce monde, et c’est pourquoi nous devons apprécier chacun. En outre, cette règle s’applique de la même façon pour les hommes et les femmes.

Nos étincelles sont un véritable cadeau d’en haut. Une personne est appelée un être humain (Adam), s’il a cette étincelle le tirant pour devenir semblable (Adamé) au Créateur. S’il ne dispose pas d’une étincelle, il appartient toujours au niveau «  animal ».

Nous ne parlons pas de certaines insuffisances. Simplement certains se bornent à une «double» la tâche d’être né plus tôt que les autres et d’aider tout le monde à naître spirituellement. C’est comme si ils étaient à  la tête de l’humanité et doivent la conduire vers l’avant.

C’est pourquoi nous avons besoin de comprendre que chaque ami a reçu une attitude particulière d’en haut, à partir de la Lumière qui se dresse en lui. Dans son âme, dans sa racine spirituelle, il y a quelque chose de très spécial placé en lui, alors il est proche de la Lumière et reçoit cette mission.

Bien sûr, il ne se lève pas égoïstement au-dessus de l’humanité. Nous respectons l’ami parce qu’il a obtenu un rôle particulier pour servir. Nous ne traitons pas les autres avec dédain parce que cette mission ne dépend pas de nous.

C’est pourquoi je dois respecter chaque ami. Il a été choisi par En-haut, par la Lumière pour devenir mon partenaire. Je ne peux pas naitre sans lui, et l’humanité non plus.

Du congrès de Miami le 23/06/2012, Leçon 1

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Question: Est-il vrai que nous ayons seulement besoin d’effectuer des actions internes – c’est-à-dire une intention interne pour satisfaire les désirs des amis et non des actions physiques?

Réponse: Oui, mais comment puis-je être sûr que j’ai tout fait correctement, et que je ne me suis pas trompé ? Si je soutiens les actions physiques dans ce monde, je peux être sûr que mes intentions sont correctes.

Sinon, je peux vous dire combien je vous aime, mais comment pouvez-vous croire si cela est vrai ou non? Et ce n’est pas sur le fait que je puisse vous tromper, car je ne suis pas sûr que je ne me sois pas trompé moi-même. Que puis-je faire pour que cela devienne véritable ?

C’est pour cette raison que nous sommes dans un groupe, dans un monde physique. Si l’action et l’intention vont main dans la main, cela prouve que nous agissons correctement, honnêtement, et que nous ne mentons pas.

Si je ne peux pas effectuer toutes les actions et que j’ai seulement l’intention de donner sans réserve à des amis, cela signifie que mon intention est fausse. Si j’agis seulement sans l’intention correcte et sans avoir l’intention d’atteindre le Créateur à travers l’ami, l’action est fausse, et nous sommes en train de le faire pour notre propre bénéfice. Donc il doit y avoir un état dans notre monde dans lequel nous devons effectuer des actions physiques qui peuvent être accompagnées par l’intention spirituelle du don sans réserve.

Lorsque nous sommes dans un groupe, nous avons une chance de nous vérifier. Par conséquent, ce monde a été créé au niveau le plus bas sur lequel on peut effectuer des actions fausses: se sourire les uns aux autres, s’aider les uns les autres comme si nous nous donnions sans réserve, mais tout est dans notre propre intérêt. Si nous commençons à travailler sur notre intention dans le groupe et à tirer la Lumière, tout en voulant atteindre  le don sans réserve au Créateur à travers le groupe, nous commençons à voir nos véritables intentions. Il devrait y avoir ici une combinaison des deux mondes, de ce monde et du monde spirituel.

Donc, nous atteignons le monde d’Ein Sof (Infini) lorsque nous montons tous les 125 degrés, seulement si nous existons dans ce monde dans un corps physique comme nous le faisons. Si nous n’avons pas réussi à aller jusqu’au bout du chemin pendant notre vie, nous revenons à ce monde. Après tout, nous devons constamment exister dans les deux mondes: dans l’intention-dans le monde spirituel, et dans les actions physiques- dans le monde matériel.

C’est pourquoi la situation d’aujourd’hui est si spéciale. Nous avons atteint un tel état dans le monde corporel qu’il nous pousse à développer l’intention de donner sans réserve. Sinon, nous ne serons pas en mesure de survivre. Les gens appellent cela une crise, et nous appelons cela une nouvelle voie, une nouvelle phase dans le développement humain, dans lequel nous avons à découvrir le monde spirituel et à le connecter au monde matériel.

Seule une personne qui étudie la Kabbale peut faire cela. C’est pourquoi nous devons nous développer aussi vite que  possible afin d’enseigner le monde. Le monde ne sera pas en mesure de le faire indépendamment, car il n’est possible de parvenir à une connexion au  monde supérieur que si vous avez le « point dans le cœur», une aspiration à s’élever spirituellement. Par conséquent, nous devons penser au monde entier et à hâter notre développement.

Du congrès de Miami, le 23/06/2012, cours n° 3.

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Question: Il y aura bientôt un congrès à Kharkov. Sur quelle pensée principale devrions-nous nous concentrer ?

Réponse: Cette pensée doit  porter sur la réalisation d’une unité très sérieuse, où la Force supérieure sera révélée, qui aide tout le monde à voir, sentir et comprendre comment avancer réellement.

Malheureusement, il n’y a actuellement une énorme confusion, les gens ne comprennent toujours pas ce qu’ils doivent faire. Et ils ne le comprendront pas jusqu’à ce qu’ils voient et sentent qu’ils sont sur un niveau spirituel: le niveau du don sans réserve. Ils auront des problèmes, des plaintes, et ainsi de suite.

Question: Parlez-vous de l’humanité ou de nos groupes?

Réponse: En premier lieu, je parle de nos groupes. Personnellement, j’ai besoin de toute urgence d’élever mes élèves  pour déjà commencer à travailler avec eux à un niveau différent.

J’espère que nos séminaires, le congrès à l’automne prochain, et le travail en préparation  pour le congrès et la diffusion de nos documents que nous faisons au cours de cette période, les tables rondes en Occident, les Etats-Unis, et Israël-que tous cela se traduira dans notre capacité à entrer dans le prochain niveau grâce à notre effort mutuel. Je suis toujours dans cette attente. Et cela se rapproche.

C’est comme sauter par-dessus un abîme, quand vous avez besoin de vous balancer intensément, et seulement après vous être en mesure de faire un bon saut. Nous sommes maintenant en train de nous balancer comme un chat qui se prépare avant un saut. C’est l’état dans lequel  nous sommes en ce moment.

Ce n’est jamais arrivé dans l’histoire parce que, depuis la brisure des Kélim, les récipients, nous sommes les premiers à commencer la correction.

Question: Donc on a en même temps un sentiment de malaise et de bonheur sur ce qui va se passer?

Réponse: Je sais simplement que cela doit se faire, et je suis préoccupé d’une certaine façon, parce que je sens comment le monde se défait beaucoup plus vite et que nous devons éviter le résultat de ceci.

Nous pouvons le faire si nous nous réunissons en un seul Kli, un désir commun, alors le monde nous suivra. Et tout le monde va soudainement révéler qu’il y a une méthode, un groupe, une organisation, qui est en mesure de donner une nouvelle philosophie, un nouveau modèle au monde.

Et si nous n’arrivons pas à atteindre cet objectif et que nous n’avons pas la force, l’humanité non plus ne ressentira rien. Nous devons apparaître dans ce monde comme les porteurs d’une Force d’union, spirituelle et supérieure. Et alors le monde va «sentir» que nous l’avons, et tout le monde suivra.

C’est pourquoi il est très important maintenant de préparer de nombreux enseignants, conférenciers, et éducateurs qui ont besoin de compléter des séminaires et des cours de préparation intégrale, de l’unité, afin qu’ils comprennent de quoi il s’agit, même si ils n’ont pas encore atteint la spiritualité. Mais nous voulons déjà avoir du matériel, une méthode, et que toute chose  autour puisse se déplacer vers elle.

Je pense que nous allons absolument franchir ceci avant la convention d’automne: le monde nous oblige. Il ya un besoin objectif ici, et ce n’est pas pour nous, mais pour que le monde avance.

Une fois que nous avons vraiment exploité ce potentiel spirituel, le monde entier va commencer immédiatement à le sentir et  à le faire progresser parce que nous existons tous dans un seul champ.

Tout comme une charge dans un champ électrique se déplace vers sa source, son potentiel, de la même manière, le monde entier va soudainement avoir l’impression que nous avons la solution à ce problème ; nous saisirons précisément ce potentiel, cette unité. Ce n’est pas comme quelque chose qui va convaincre tout le monde ; les gens n’auront pas besoin de mots, ils vont tout simplement attendre: «Donne-nous ce que vous avez ! » Ils se tourneront vers nous avec cette demande 

De «Questions et réponses », le 25/05/2012

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Question: Comment doit-on utiliser l’atelier afin de voir le monde à travers le prisme du groupe?

Réponse: Cela va se passer lorsque vous créez un point de connexion. Cela signifie que la force qui se crée entre nous atteindra une intensité telle qu’elle ne nous laissera pas nous déconnecter. Je veux être en permanence en son sein. Je vais comprendre que c’est seulement à partir de là que je peux juger de tout dans la lumière de la vérité et ne pas me tromper.

Seulement ce que je vois à travers la mise au point partagée du groupe, le point central du cercle, constitue le monde réel. De cette façon, je peux juger et ne jamais être erroné dans mon jugement.

Tout cela sera révélé à une personne. Ainsi, elle ne voudra pas quitter cette connexion, mais constamment y aspirer seulement à renforcer ce point même de notre unité. De cette façon, nous commençons à gravir les niveaux.

Dans la mesure où nous nous unissons et nous intensifions notre relation, à la fois quantitativement et qualitativement, nous nous élevons plus haut sur ​​l’échelle spirituelle jusqu’à ce que nous découvrions le Créateur et le lien entre nous sous la forme des Partsoufim et des Sefirot. Puis, nous commençons à voir comment tout ce qui est décrit dans les sources prend place entre nous.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 20/05/12, « Discussion au sujet des congrès passés « 

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Les derniers congrès indiquent le début d’une ère nouvelle dans laquelle nous devons accomplir de façon pratique tout ce que nous avons appris pendant tant d’années, ce que nous avons lu dans les lettres et les articles du Baal HaSoulam et du Rabash: la connexion dans le groupe, l’unité avec les amis, et la clarification de la place à l’intérieur du groupe où le monde spirituel, le Créateur, la construction du récipient collectif, la correction et la brisure sont révélées.

En fait, toutes les descriptions se rapportent à une action: la connexion avec l’aide de la Lumière qui ramène vers le bien de tous les désirs  brisées, éloignés, opposés qui se haïssent, dont nous tirons notre prière collective, élevant MAN, pendant les ateliers, les différentes activités, et tout le temps jusqu’à ce que nous percevions le but spirituel de notre vie.

Nous devrions voir cela comme une tendance générale qui touche tous les aspects de nos vies: l’éducation des enfants et des adultes, nos groupes, et le monde en entier, tout le monde, de l’individu à l’humanité toute entière, et de voir cette tendance se connecter en « cercles », qui est la tendance principale menant à la correction de la brisure et la réalisation de l’objectif de la création.

On peut considérer tout le chemin que nous avons réalisés jusqu’à présent comme le temps de la préparation, et à partir de maintenant, nous et le monde entier devons commencer à construire ces cercles.
De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 20/05/12, « Discussion au sujet des congrès précédents »

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Le Baal HaSoulam, Shamati, article 69, « En premier sera la correction du Monde »: Il a dit qu’en premier sera la correction du monde, alors cela sera la rédemption complète … que d’abord l’intérieur des mondes sera corrigé et par la suite l’extérieur des mondes … et le chemin d’Israël est à partir de l’intérieur des mondes.

« Israël » sont ceux qui sont attirés par Yashar-El (droit au Créateur), ceux qui ont le « point dans le cœur. » Dans le passé, dans l’ancienne Babylone, un groupe de personnes a découvert ce désir et a rompu avec les autres, et c’est lui-même nommé en fonction de sa direction vers l’objectif. Plus tard, ce groupe est devenu une nation qui a traversé les âges de développement.

Maintenant l’histoire se répète, et encore, il y a un groupe qui organise selon le même principe et est aussi appelé «Israël», selon la direction de son développement. Il appartient à la partie intérieure, car ce sont les désirs de Galgata Ve Eynem, les récipients du don sans réserve.

Tel est le sens de «car vous êtes peu parmi tous les peuples. » Toutefois, en corrigeant l’intérieur, l’extérieur est corrigé aussi, mais en petites parties. Et l’extérieur sera corrigé chaque fois, jusqu’à ce que tout l’extérieur soit corrigé.

Ainsi, il suffit de corriger le «un pour cent », afin de corriger le monde entier, peu à peu, partie par partie.

Cela signifie que nous devons trouver des gens qui ressentent l’importance de l’objectif de la création, du développement intérieur. Ils doivent se connecter afin qu’ils sentent et comprennent vers quoi notre évolution est dirigée. En se connectant et en se corrigeant, ils passeront vers la correction de la partie extérieure et ainsi influenceront le monde entier.

C’est pourquoi nous tenons un congrès en Amérique, pas pour la diffusion externe, mais pour les gens qui aspirent à découvrir la force supérieure. Nous devrions leur fournir les conditions nécessaires pour s’unir, de sorte qu’ils soient en mesure de remplir la correction et ensuite cela se répandra à partir d’eux dans le monde.

Ils doivent ressentir qu’ils sont responsables de cela, depuis la partie extérieure qui ne peut pas fonctionner indépendamment. Les gens ordinaires, des dirigeants aux gens ordinaires ne peuvent pas se corriger eux-mêmes. Seuls ceux qui ont le point dans le cœur peuvent le faire. Nous nous tournons vers eux en leur expliquant de quoi la correction dépend et de ce qu’ils devraient faire pour aider le monde.

De la leçon dans le New Jersey du 10/05/12, Shamati N ° 69

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Aujourd’hui, progressivement, une interconnexion de plus en plus stricte entre les pays, les nations, et les peuples se révèle. Même individuellement, nous sommes reliés par des chaînes avec plusieurs liens. Cependant, il y a un certain problème: nous ne sommes pas encore capables de correctement réaliser cette connexion.

La crise moderne est en pleine expansion et englobe le monde. Elle ne prendra pas fin même si beaucoup promettent que bientôt les choses vont commencer à s’améliorer.

Les problèmes ne finiront pas jusqu’à ce qu’on atteigne l’équilibre. Après tout, la cause de la crise est le déséquilibre, en d’autres termes, l’absence de connexion entre nous.

Voici où l’on découvre la loi de la garantie mutuelle. La Torah nous explique qu’à  la fin, une personne aimera son prochain comme elle-même.

L’« amour » est une propre unité systématique où chaque personne travaille dans l’intérêt de tous, et il y a une harmonie absolue entre nous. En fin de compte, lorsque nous atteignons la correction finale, chacun d’entre nous, une fois de plus, nous tous redeviendront des parties d’une seule âme, comme les organes du corps qui fonctionnent de façons tout à fait différentes, mais vivent en harmonie unifiée, et c’est pourquoi le corps est en vie.

Chaque organe exécute son propre travail, sa fonction propre, mais dans le cadre d’un programme commun qui englobe et oblige tout le monde à travailler ensemble. Au contraire, quand il y a déséquilibre entre les parties du corps, les maladies apparaissent.

Nous devons traiter notre correction selon le même principe. Aujourd’hui, j’existe dans  l’égoïsme absolu et total. Je veux que tout « tourne » sur mon ordre, effectue mes souhaits, et pense comme moi. Nous commençons tous notre voyage dans cet état.

Dans la première étape du travail sur moi-même, je dois en venir au degré de Hafetz Hessed. Je ne suis pas dans la voie des autres. Comme une roue dentée, je fonctionne librement sur mon axe, selon les désirs de mes voisins. Fais ce que tu veux avec moi. Je suis prêt à «tourner» à votre demande, comme si je n’avais pas de désirs à moi, comme si ce n’était pas moi, mais une force de soutien qui nous est destinée.

Nous parlons d’un très haut degré. Après tout, je dois travailler avec mon égoïsme de sorte qu’il ne soit pas impliqué dans ma façon de servir les autres.

Pour ce faire, je dois connaître les désirs des autres et ne jamais aller dans la voie de leur réalisation, être absolument neutre. Nous nous référons à une correction énorme, au cours de laquelle j’ai mis en place des écrans des degrés zéro, d’abord, et des degrés secondaires au dessus de mon désir.

Puis, je m’élève au degré suivant. Je dirige mes désirs, mes aptitudes, mes qualités, et tout le potentiel de ma force et de mon énergie, tout,  dans l’intérêt d’autrui. Maintenant, mon égoïsme n’est pas seulement neutralisé, je ne suis pas juste en train de tourner  librement sur un axe, mais je suis connecté à mon propre moteur qui fonctionne dans leur intérêt. C’est le degré de l’amour. Je te donne tout pour le bien de le faire.
Ce chemin s’étend de notre monde dans le monde de l’Infini (∞) à travers 125 degrés. En partie je me rends compte du degré de Hafetz Hessed, étant neutre, et par une autre partie je m’en rends compte en mettant activement mes efforts dans l’intérêt d’autrui.

Au cours de la première étape, je corrige 248 désirs et au cours de la deuxième étape, j’en corrige 365. Dans l’ensemble, la correction des 613 désirs est appelée l’observation des commandements. De cette manière, la volonté commune est divisée en fonction de ma structure intérieure.

Tout cela a pour but de parvenir à la garantie  mutuelle complète et absolue, un état où j’interagis avec tout le monde en harmonie, exactement comme toute autre personne.

Par conséquent, le type de correction à laquelle l’humanité doit venir est clair : tout le monde va percevoir et inclure en soi toute la réalité au point de s’y identifier pleinement. C’est pourquoi la Kabbale est révélée maintenant, parce que si nous ne savons pas comment réaliser ceci, alors notre chemin sera très difficile et douloureux ; en effet, ce serait vraiment le « chemin de la souffrance ».

Cependant, si nous essayons d’agir dans le groupe, notre chemin ne sera pas facile, mais il sera bon (la flèche rouge sur le graphique). Nous nous réunissons, nous ressentons les uns les autres, évoquons la Lumière, et cela fonctionne sur nous, nous influence, et nous éveille. En nous ressentons mutuellement  les uns les autres, nous permettons à la Lumière de faire son travail.

C’est l’essence même de la méthode. Vous ne savez ni ne comprenez rien, vous n’êtes capable de rien, mais vous voulez « avaler » tout le plaisir, et vous avez seulement besoin d’apprendre à évoquer la Lumière. Si vous apprenez, vous atteindrez le succès tellement facilement et si magnifiquement, avec tout le monde dans la joie.

Du congrès « Un »,  New Jersey le 12/05/2012, cours n°3.

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Question: Pourquoi la prochaine étape du travail est-elle l’unité entre les groupes? Comment est-ce relié à l’unité au sein de chaque groupe et au travail individuel d’une personne?

Réponse: En fait, l’unité commence à partir d’un groupe de dix personnes. Un être humain est construit de telle manière qu’il peut appréhender précisément cette quantité de personnes. Dix est un nombre pratique, « rond », ni trop grand, ni trop petit. Il est appelé le «minyan», ce qui signifie ce qui peut être «compté» (Limnot). Notre perception est structurée de telle manière qu’elle ne comprend que ce genre de système, car elle enrobe complètement notre structure interne (les dix Sefirot).

Toutefois, au cours, quand nous ne parlons pas de nos propres impressions, mais en général quand  nous sommes en train de lire des articles et de discuter le matériel, un très grand groupe peut participer à cela, y compris le monde entier. Par conséquent, lors des ateliers nous sommes assis par groupes de dix, tandis qu’au cours il y a n’importe quel nombre de gens qui est capable d’une telle clarification et de discuter en utilisant le langage kabbalistique.

Nous avons juste besoin de nous inquiéter que cela ne se transforme pas en routine, et pour cela nous avons besoin de faire constamment croître le désir intérieur en nous et l’importance de l’objectif. A chaque fois nous allons parler d’un autre personnage, nouveau, de la révélation du Créateur.

En nous unissant avec le groupe, nous créons « Un », la communauté pour nous tous, n’appartenant à aucun d’entre nous, mais seulement pour nous tous ensemble. C’est l’essence la plus haute, la «fusion». Il ne s’agit pas simplement de notre somme, mais d’une sorte d’ajout à elle. C’est parce que, pour être arrivé à cette somme, chacun doit être sorti de son égoïsme. Le concept de l’Un, étant au dessus de nous, est composé de toutes ces annulations personnelles de l’égoïsme. C’est ainsi que nous construisons notre plus haut niveau.

Si nous devions nous unir simplement comme des égoïstes pour un bénéfice commun afin de construire quelque chose ensemble ou pour gagner, comme une équipe de football, alors le résultat serait une somme vide de nos efforts. Cependant, si nous annulons notre ego, alors nous construisons un nouveau récipient commun au-dessus de nous tous.

Il appartient à chacun d’entre nous ; ces dix qui sont assis dans un cercle en discutant sont eux-mêmes en train de s’annuler eux-mêmes et exaltent le groupe et les amis. La plus haute Sefira, Kéter, est définie par la façon dont j’écoute tous les autres gens, comment je place le groupe, le Créateur, et l’objectif au-dessus de moi-même. Et je m’estime aussi bas et je m’abaisse par rapport à mes amis. C’est la façon dont ma Malkhout est définie.

Après que chacun a clarifié ces deux points, Kéter et Malkhout, nous nous unissons tous ces Kéters et ces Malkhouts ensemble. Et si chacun le fait avec assez de capacité pour le premier niveau de la révélation de la Lumière, cela se révèle dans cet écart entre les Kéters, réunis en un seul, et les Malkhouts unis. Une luminescence interne se produit entre eux, puisque nous nous sommes nous-mêmes annulés.

Bien que ce ne soit pas encore la constriction ou un écran, la Lumière est d’ores et déjà révélée et commence à travailler dans la mesure de notre opposition à notre égoïsme et au désir de nous unir. C’est parce que ces deux principes sont déjà spirituels. Nous exaltons le spirituel, le don sans réserve, et nous ne tenons pas compte du matériel, de la réception ; nous prenons les actions que nous sommes capables de prendre, comme des petits enfants.

Et puis les dix personnes, en se complétant les unes les autres et étant prêtes à s’unir, créent une tension importante, une distance entre le Kéter uni et la Malkhout-unie, en construisant notre récipient commun spirituel de cette manière. Et quand nous l’avons construit parmi les dix d’entre nous, nous comprenons que le reste des amis partout dans le monde entier, exercent les mêmes efforts en ce moment. Tous nos efforts conjoints sont combinés quelle que soit la taille de chaque groupe.

Si, après nos efforts pour  nous unir dans notre cercle nous voulons inclure le reste des groupes à l’intérieur de nous,  alors nous nous unissons tous ensemble. Et puis un récipient véritablement énorme et puissant est formé, capable de révéler le premier niveau de la Lumière, en fonction de la similitude des qualités. Plus grande  est la distance entre Kéter commun et Malkhout commune, plus grand est  le récipient, et, éventuellement, il sera déjà suffisant pour la première révélation de la Lumière.

La lumière se révèle sous une forme discrète, en parties: Néfesh, Rouakh, Néshama, et ainsi de suite. Et si nous la révélons, alors elle sera révélée dans chaque groupe et dans chaque personne en fonction de ses efforts personnels, plus dans certains cas et moins dans d’autres, dans la mesure des efforts investis.

C’est pourquoi nous avons besoin de temps pour relier tous les groupes et les amis séparés de nous, et même le monde entier car il a un énorme récipient. C’est là que réside le vrai désir de profiter, et s’il se joint à nous, même dans une forme passive, alors il va ajouter beaucoup de matériel pour nous. Et si avec notre désir vers le spirituel nous sommes  en train de travailler sur ce matériel, alors nous recevons une énorme capacité supplémentaire.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale, le  17/05/2012, « Discussion sur les congrès passés »

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