Question: Le but de notre travail lors de l’atelier est clair: nous ouvrons notre cœur à l’autre, nous nous rapprochons, nous nous connectons.

Réponse: Vous apprenez à comprendre ce que signifie un groupe. Avant cela, vous aviez seulement entendu ce que c’était. Mais ici, je l’espère, vous avez commencé à sentir que des propriétés spéciales sont intégrées dans le groupe, que vous ne serez pas en mesure de contrôler seul. En écoutant spécifiquement  votre ami et qu’importe ce qu’il dit car il peut ne rien savoir  du tout  (il peut être dans le groupe depuis un ou deux mois), vous entendrez dans ses mots ce que vous avez besoin d’entendre.

Question: Il y a aussi une autre forme de travail en groupe, lorsque le texte est tout simplement lu et qu’aucun commentaire n’est donné. Quelle est la différence? Quand allons-nous appliquer ce genre de travail?

Réponse: Il s’agit d’une question très sérieuse.

En général, comment pouvez-vous discuter de quelque chose entre vous lorsque vous vous situez dans un grand cercle et dire quelque chose? Vous pouvez également parler de vous, de vous-même, sur la grandeur du groupe, la grandeur de l’objectif, du rassemblement, ou pourquoi vous êtes venu au congrès.

Le plus important est de ne pas parler de ce qu’il y a dans votre cœur à un moment donné. Vous ne donnez pas libre cours à ce que vous ressentez en ce moment. Comme dans notre monde, vous ne voulez parler à personne de vos sentiments les plus profonds, des secrets personnels, et c’est la même chose ici. C’est à dire, je ne parle pas de ma relation avec le Créateur qui ne regarde que moi. Pour tout le reste- cela ne fait aucune différence.

Question: Lorsque nous travaillons de façon indépendante dans le groupe, qui nous aidera à temps à nous arrêter et à parler du fond du cœur, non de l’esprit?

Réponse: N’ayez pas peur de vous tromper. Ce n’est pas important. C’est tout à fait sans importance!

Ceux qui étudient pendant un mois ou deux peuvent se réunir dans le groupe et essayer de discuter de quelque chose entre eux, à marmonner comme des enfants-ce n’est pas important. Ils grandiront toutefois, s’ils ne font que ce qui est nécessaire. Aucune connaissance préalable n’est requise d’une personne, rien. Le plus important est d’agir simplement, de grand cœur, et naïvement, et puis tout ira bien.

Du congrès de Vilnius, le 25/03/2012, atelier  n°4

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L’humanité  s’est développée depuis des siècles, mais dans quel sens? Si l’on regarde la nature, nous voyons que la nature tend vers l’équilibre. La chaleur et le  froid, la pression et le vide, s’équilibrent.

Tous les phénomènes naturels tendent vers l’équilibre des forces et l’inclusion mutuelle, car c’est l’état le plus constant et le plus stable, sans pression. Finalement, tout va équilibrer. Par cela, nous pouvons comprendre ce que les kabbalistes nous disent au sujet de notre situation et sur le fait que nous devons atteindre un état d’équilibre avec le Créateur, avec la nature générale, car le Créateur et la nature sont la même chose.

Qu’est-ce que cela signifie atteindre un état d’équilibre avec Lui? Le Créateur est l’attribut du  don sans réserve et de l’amour, et nous devrions atteindre la même chose, que cela nous plaise ou non. Le Créateur nous donne constamment sans réserve, et de l’intérieur, exploite le «moteur» de notre ego de plus en plus, de sorte que nous sentions constamment que nous sommes sous pression croissante, dans un état qui est de plus en plus déséquilibré, avec le Créateur.

Ceci nous oblige à faire quelque chose. Jusqu’à maintenant et tout au long de notre histoire, ce qui signifie notre développement, nous avons essayé d’équilibrer la pression à l’aide de différentes technologies, des structures sociales, des habitudes, et des moyens  pour nous protéger de la chaleur et du froid, de  la pression et d’autres changements de ce type.
La nature est constante, tandis que nous développons en permanence de l’intérieur par une chaîne de Reshimot (réminiscences) qui ne cessent de changer. Notre résistance envers la nature se développe constamment.

Tous les changements ont lieu à l’intérieur de nous. Même si nous voyons un monde extérieur qui change, tels que des périodes géologiques et historiques, des générations, ou que ce soit, tout cela se passe à l’intérieur de nous.

Nous rayonnons cette réalité vers l’extérieur, mais il n’y a rien en fait à l’extérieur. Une personne est un «boîte» fermée, et l’image du monde y est représentée à l’intérieur. Toutefois, elle ressent cette image comme si elle était à l’extérieur.

De même, nos yeux tournent cette image à l’envers. L’œil perçoit le monde entier en sens inverse, puis le cerveau le convertit de nouveau. Si nous devions mettre des lunettes spéciales qui font la même chose, après un certain temps, le cerveau s’y habituerait et convertirait l’image dans la bonne direction. Ceci illustre le fait que tous les changements ont lieu à l’intérieur de moi, non pas  à l’extérieur.

C’est pourquoi nous disons que, comme il est écrit, « il n’y a rien hormis Lui », c’est la seule force constante qui fonctionne et qui m’influence. Il a préparé tous les Reshimot (gènes d’information) à l’intérieur moi, et tout ce que je découvre dans ma vie, dans mon monde, dans ma réalité, est le résultat des Reshimot. Ils sont responsables de tout ce que je peux voir, entendre, goûter et sentir.
Je dois constamment essayer de me rappeler cela, si quelque chose doit être changé, c’est moi. La méthode kabbalistique n’est pas destinée à la correction du monde, mais, avec son aide, une personne se corrige elle-même ainsi que sa perception. Ainsi, malgré la connaissance commune, si une personne veut entrer dans l’image spirituelle, il lui faut recentrer sa vision.

Les stéréogrammes sont basés sur le même principe. Pour les voir, une personne doit recentrer sa vision. Comment pouvons-nous changer de focus afin de discerner la nouvelle couche de la réalité? C’est très simple. Nous devons accepter le monde comme une réalité qui est gérée par une seule force, et que tous les changements ont lieu à travers mes Reshimot.

Je ne cesse de tenter de percevoir et de comprendre la situation, de me rappeler que j’ai toujours fais face à la seule force à l’intérieur de moi et que les Reshimot qui sont en constante évolution à l’intérieur de moi sont opposés à cette force. Donc, je dois arriver à l’équilibre, dont nous avons parlé,  à chaque instant de ma vie.
La principale loi de la nature, c’est que, malgré tout ce qui est évoqué à l’intérieur de moi, je me construise afin que je puisse être aussi semblable au Créateur que possible, et de ne pas différer de lui dans mes attributs. C’est la chose principale.

En atteignant le niveau actuel, je prends la parole au prochain niveau. Ainsi, je m’équilibre avec le Créateur dans tous les paramètres, dans tous les 125 degrés, en devenant totalement égal et semblable à Lui, et  en parvenant  à un équilibre total.

Dans l’ensemble, il s’agit d’un schéma simple. Le monde est constant, mais il change à l’intérieur de moi, le colore à nouveau à chaque fois, et je dois être équilibré avec la force qui donne sans réserve et stabilise pour moi l’image actuelle.

Du Congrès « Un » dans le New Jersey 12/05/12, Cours n° 3

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Afin d’être en équilibre avec le Créateur, de me connecter à Lui, je dois me changer. Comment est-ce possible? Comment puis-je lui ressembler ? Après tout, l’équilibre est la ressemblance.

Pour ce faire, on nous a donné un environnement. L’équilibre avec le Créateur est atteint en m’équilibrant avec l’environnement dans lequel je Le découvre. Les Reshimot (réminiscences) qui sont réveillées se présentent pour moi à l’intérieur du groupe, et mon travail devient réel, maintenant, je fais face à quelque chose qui m’est familier, tout est résolu entre amis.

Comment est-il possible de trouver un équilibre avec le groupe? Grâce à la garantie mutuelle qui est la force, la loi de l’équilibre.

Selon cette loi, le monde entier est mutuellement connecté, comme des roues dentées dans un certain système. Aucune des roues dentées ne peut tourner indépendamment sans faire tourner toutes les roues et en étant tournée par elles. C’est un peu comme deux disques d’embrayage quand ils se touchent l’un avec l’autre.

Mais la loi du développement opère dans ce mécanisme. Tout d’abord, la pédale d’embrayage est enfoncée et la connexion entre eux est encore faible. À ce stade, nous ne nous perturbons pas, mais plutôt nous nous aidons les uns les autres en faisant tourner, sans le sentiment que nous sommes reliés à un tout. Les états et les nations sont séparés, certains ne savent même pas que les autres existent.

Avec le temps, l’ego intérieur augmente et les roues dentées deviennent plus étroitement liées. En d’autres termes la pédale d’embrayage est relâchée et les disques se rapprochent progressivement l’un de l’autre, jusqu’à ce qu’ils soient très étroitement liés. C’est ainsi que l’ensemble de l’humanité se développe vers une coopération mutuelle: les pays établissent des connexions, de nouveaux continents sont découverts, le commerce international et  l’industrie prospèrent, les sociétés changent, le nombre de professions différentes croît, et les gens sont de plus en plus interdépendants jusqu’à ce qu’ils soient totalement interdépendants.

Cette évolution est très difficile parce que l’ego et les Reshimot qui se développent nous rapprochent et nous pressent, jusqu’à ce qu’à un certain moment lorsque cette connexion devient trop serrée nous  commençons à nous inquiéter. Nous ne pouvons pas nous détacher les uns des autres pour vivre sans l’autre, même si nous le voulons. Par conséquent, la nature, le Créateur, nous amène à un nouvel état dans lequel nous découvrons que nous ne pouvons plus du tout nous séparer. Si nous ne travaillons pas sur la bonne connexion mutuelle entre nous, alors nous pouvons nous détruire nous mêmes.
Ainsi  la garantie mutuelle nous oblige à être mutuellement responsables les uns des autres. Nous sommes comme des roues dentées: toute roue qui tourne fait tourner toutes les autres. La pédale d’embrayage est abandonnée et les disques sont réunis, les dents entrent les unes dans les autres et nous nous trouvons tous dans un système interconnecté énorme, qui ne permet pas à une roue dentée de tourner librement. Maintenant, toutes les autres doivent se mettre d’accord avec  elle, se mettre d’accord sur la direction et la vitesse. Sans cet accord, personne ne sera capable de bouger.

Finalement, tout le monde va découvrir une « main étrangère autour de son cou ». Imaginez une personne alitée avec une perfusion sans laquelle elle peut mourir, mais il y a plusieurs milliards de robinets installés sur le tube dans lequel circule le fluide vital. Tout le monde peut fermer son propre robinet, alors c’est la fin.

Nous allons bientôt avoir le sentiment que nous sommes dans une situation très désagréable. C’est pourquoi la sagesse de la Kabbale nous est révélée à l’avance, afin de préparer notre vie aux nouvelles conditions. Après tout, tout vient dans le but de la correction, la question est seulement de savoir comment regarder tout cela. Si nous savons d’avance que tout va arriver pour servir la recherche de la bonne connexion mutuelle entre nous, ce qui signifie la garantie mutuelle, alors les roues dentées seront organisées comme elles le devraient et elles tourneront dans la bonne direction, en harmonie. En outre, l’équilibre mutuel les aidera à devenir équilibrées avec la force générale qui les enferme dans le système en un seul ensemble avec le Créateur. C’est ainsi que le monde atteindra la correction souhaitée.

Du congrès « Un » de  New Jersey, le 12/05/2012, Cours n°3

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Question: Comment pouvons-nous être sûrs que notre connexion dans le groupe est suffisante pour le travail que nous voulons réaliser?

Réponse: Vous pouvez découvrir cette réalité si, en dépit de frictions, vous essayez de vous connecter et de travailler ensemble. Alors vous travaillez sur deux niveaux: en-dessous ce sont des arguments, la haine, le rejet, et le manque de compréhension, en d’autres termes l’ego qui nous sépare, et au-dessus, vous êtes à l’opposé, relié dans l’amour.

Dans votre maintien de ces deux niveaux à la fois, vous devez constamment vous élever dans les deux: l’ego se développe au-dessus de l’amour, et vous vous détestez les uns des autres, et puis l’amour s’élève au-dessus de l’ego, et cela arrive encore et encore, de la même façon que nous marchons sur deux jambes. Le positif et le négatif se substituent en permanence l’un à l’autre, comme la déglutition et la régurgitation. La vie entière est construite sur une séquence, et il est impossible d’avancer d’une autre manière.

Mais si la haine qui a grandi diminue l’amour et que vous êtes d’accord, alors la connexion entre vous sera déchirée, et le groupe sera détruit. Ainsi, on a toujours besoin de se rappeler ce que le Créateur dit: «J’ai créé le mauvais penchant. » Il renouvelle sans cesse votre ego, de sorte que constamment vous vous élèverez au-dessus pour le bon penchant.

De cette façon, vous vous connectez à Lui encore et encore. Il renforce votre amour-propre spécifiquement de sorte que vous étendiez la connexion et demandiez de l’aide. Ce processus doit être aussi clair pour vous que la lumière du soleil. Seulement de cette manière, nous progressons en tant que groupe, sinon, on peut s’attendre à un effondrement.

Du 06/05/12 au  Congrès du Brésil, cours  n° 5

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Question: Quels sont les efforts que devrait faire le groupe afin d’atteindre la correction tandis qu’en même temps ses membres découvrent la sagesse de la Kabbale?

Réponse: Les efforts devraient être de ne pas juger tout membre du groupe en fonction de l’état où il se trouve. Nous sommes tous des « serpillières», comme le Rabash avait l’habitude de dire, nous sommes tous non corrigés. Tous les péchés et les attributs négatifs sont en chacun de nous.

Une personne qui a atteint des niveaux spirituels élevés découvre sur son chemin les désirs dégoûtants et de répulsion qu’elle a, et elle est choquée par le fait qu’elle puisse avoir de tels désirs. C’est même impossible à imaginer! À la suite de la brisure, chacun dispose de toutes les sortes de désirs à l’intérieur de lui. Par conséquent, nous ne devons pas voir quelqu’un comme corrompu.

« Il prend l’un pour connaître l’un ». Si je vois une faille dans quelqu’un, c’est uniquement parce que je suis corrompu. Si l’on me corrigeait, je pourrais voir l’autre en fonction de mon niveau de correction, comme totalement corrigé, parce que tous ces degrés existent déjà. Ce que je vois maintenant est le reflet de mon ego. C’est mon ego qui représente cette image pour moi.

Donc, l’essentiel du travail dans le groupe est d’accepter tous les membres comme votre bébé bien-aimé. Peu importe ce qu’il fait: s’il ne vous permet pas de vous reposer, s’il fait un gâchis, s’il casse tout, vous savez qu’il est votre bébé. C’est ainsi que vous devez traiter l’ami. Il s’agit d’un signe d’amour.

Je parle d’un ami et signifie qu’une personne peut traiter les autres de cette façon aussi, et pas seulement être venu pour rejoindre le groupe. L’entraide signifie examiner les états de chaque individu.
Du Congrès « Un »  dans le New Jersey 12/05/12, cours n°2

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Question: Dans quel état peut-on demander, établir, et révéler la force de la Lumière environnante, la Lumière qui corrige, qui nous connecte dans la garantie mutuelle afin que nous révélions le Créateur, le monde spirituel? Comment pouvons-nous demander cette force afin qu’elle nous corrige? Qu’est ce qui est nécessaire afin de le faire?

Réponse: Trois conditions doivent être remplies:

1) la grandeur de l’objectif,
2) le désespoir de ses propres forces,
3) la connexion à tous les amis.

Ainsi, tous ensemble, nous atteindrons le sentiment appelé « une prière de beaucoup », après avoir fait tout notre possible dans le but de nous connecter.

La Lumière vient et nous corrige. Qu’est-ce que cela signifie corriger? Cela signifie une véritable demande. Il s’agit de la Lumière environnante qui nous apporte la véritable prière.

Par conséquent, selon la sagesse de la Kabbale, cela est la Lumière clarifiée appelée la Lumière de AB–SAG, et cela est la Lumière de correction. Ici aussi, tout participe à deux phases.

Tout d’abord, nous faisons tout ce que nous pouvons. Nous tenons des congrès, nous travaillons dans un groupe, et nous essayons de nous connecter, donc d’appeler la Lumière qui clarifie dans quels cas nous sommes réellement. Cela nous permet de sentir la grandeur de l’objectif.

Dans le même temps, cela nous montre combien nous sommes faibles, dans un état où nous ne faisons même pas un pas vers elle. Toutefois, ces deux points, la grandeur de l’objectif et le désespoir de nos propres forces, crée deux pôles entre lesquels il y a dix Sefirot.

Alors, le potentiel entre eux active la Lumière de la correction. Cet état est appelé «prière», puisque, dans une prière, il y a les deux points, la grandeur de l’objectif et la reconnaissance de notre bassesse. Ce cri interne nous apporte la Lumière de la correction qui relie ces deux points par l’intermédiaire des dix Sefirot et nous présente la totalité du récipient.

Du Congrès ONE dans le New Jersey le 12/05/12, Atelier 3

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Question: Le Créateur a fait le mauvais et le bon penchant. Il est écrit: «J’ai créé le mauvais penchant ». D’où vient donc le bon penchant ?

Réponse: En réalité, il n’y a pas de bon penchant. Il y a juste le mauvais penchant, qui a été initialement créé par le Créateur. C’est pourquoi il nous informe qu’Il a créé le mauvais penchant. Mais nous le corrigeons avec l’aide de la Torah et le transformons en bon penchant.

Le « penchant » est le désir. Le désir reste. Mais le «mauvais» signifie que je cesse de souhaiter recevoir pour mon propre bien, et alors cela me fait du mal parce que je me ferme dans ce monde comme un petit animal, en vivant les années que j’ai à vivre. C’est le genre de vie le plus misérable qui soit possible en réalité.

Le bon penchant signifie que nous essayons de nous unir dans le groupe et de voir que nous sommes incapables de cela, et commençons à crier dans une prière commune. Puis la Lumière qui ramène vers le bien vient et crée l’unité entre nous, et à l’intérieur de cette unité l’intention de donner sans réserve, la Lumière se révèle. Puis, au lieu du mauvais penchant, nous avons le bon penchant, le même désir, mais avec l’intention de nous unir avec notre prochain.

Du 3^ième séminaire du Congrès de New Jersey, 12/05/12

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Question: J’ai trois enfants, je suis donc été très inquiet quand vous dites que notre génération appauvrit toutes les ressources naturelles, ne laissant rien pour nos enfants pour vivre. Comment pouvons-nous remédier à cette situation?

Réponse: Notre famille générale comprend sept milliards de personnes et nous devons penser à tout le monde en se souciant de ce que nous allons léguer à la prochaine génération et pas seulement à vos trois enfants ou nos petits-enfants. Mais en attendant, je vois que nous profitons de la vie, en consommant les ressources vitales sans aucune pensée ou aucun sentiment, sans se soucier de ceux qui viendront après nous. Ceci est juste un exemple de la façon aveugle dont est notre ego, et qu’il ne comprend pas ce qu’il fait.

Si l’on regarde le comportement de tous les pays et de tous les gouvernements, nous pouvons voir que personne ne songe à l’avenir. Notre seul désir est de pomper davantage les ressources de la terre, produire davantage de biens et de les jeter. Le fait que dans le même temps nous polluons l’air et l’eau ne nous arrête pas. J’ai voyagé partout dans le monde et je vois que même dans les pays qui ne sont pas industrialisés, l’environnement est encore terriblement pollué. Il n’y a aucun endroit qui sont encore naturels et propres, tout est empoisonné.

Il s’agit d’un processus naturel qui durera aussi longtemps que la force de l’ego nous géra. S’il n’y a pas d’autre force pour contrer l’ego, la force du don sans réserve qui peut l’équilibrer, il nous tuera. Nous ne serons pas en mesure de l’arrêter. Seulement un moment avant la fin, n’ayant d’autre choix, nous allons pleurer, « Au secours! », Puis nous serons sauvés. Mais il est préférable de ne pas atteindre cet état, il est préférable de diffuser la sagesse de la Kabbale aussi largement que possible avant d’atteindre cet état.

Nous devons comprendre que si nous ne luttons que contre la pollution extérieure de la nature en tant que société pour la protection de la nature, cela ne va pas être suffisant. On nous donne tous les problèmes écologiques dans le but de nous pousser dans le sens de la correction de l’âme. Si nous nous occupons seulement de l’amélioration de l’environnement, nous ne corrigerons rien en agissant ainsi.

Maintenant, les scientifiques commencent également à voir cela, en disant que si nous commençons à utiliser des sources d’énergie alternatives pour préserver l’environnement, cela ne fera que conduire à d’autres résultats inattendus. Par exemple, les générateurs qui fonctionnent à l’énergie éolienne qui sont considérés comme très bien écologiquement, aujourd’hui ont un fort impact sur le réchauffement climatique quine justifie pas l’énergie qu’ils produisent. Après tout, ils poussent l’air vers le sol avec une grande force, causant ainsi plus de mal que de bien.

C’est la loi de la conservation de l’énergie. Nous ne pouvons pas produire d’énergie à partir de rien. Même si nous utilisons l’énergie solaire, elle a un impact négatif énorme sur la terre. Donc, nous ne pouvons pas couvrir toute la planète avec des panneaux solaires, cela ne nous aidera pas à améliorer l’environnement, mais causera réellement un préjudice.

Dans la nature, tout est arrangé de telle sorte que seulement en avançant vers l’objectif de la création nous parvenons à l’équilibre avec la nature. Tout le reste de ce que nous faisons, peu importe à quel point cela peut sembler bien, ne cause que des préjudices. Peu importe combien nous essayons de protéger la nature, rien ne va nous aider.

C’est à un point tel que nous pouvons arrêter de penser à sauver l’environnement de la Terre et les ressources naturelles, les débris qu’il contamine, le plastique qui remplit les mers et les océans, mais plutôt, nous devrions seulement agir avec notre correction interne. Ainsi tout va fonctionner immédiatement parce que le plus haut niveau corrige tous les niveaux qui sont en dessous.

Dans Le Livre du Zohar et dans l’article «Préface à la sagesse de la Kabbale » par le Baal HaSoulam, il est dit que tout dépend de la correction de l’homme, tandis que les niveaux naturels, minéral, végétal, et animal s’élèvent et descendent avec lui, sans aucune considération propre. Donc, la protection de l’écologie ne nous aidera pas. Au lieu de cela, la chose principale est de prendre soin de notre âme.

Du Congrès du New Jersey 09/05/12, Shamati N ° 25

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Question: Est-ce qu’un désir physique, par exemple, le désir sexuel est un obstacle sur le chemin spirituel?

Réponse: Les désirs physiques : la nourriture, le sexe, la famille, l’argent, l’honneur, la puissance, et la connaissance ne peuvent pas représenter l’avancement spirituel d’une personne. Nous ne devrions pas nous occuper de ce qui appartient à l’organisme séparément.

Nous devrions être préoccupés que par la haine que nous ressentons envers les amis et envers le monde entier.

Si vous voulez manger cinq repas au lieu d’un, cela est nocif pour le corps, mais cela n’interfère pas avec le chemin spirituel. La même chose vaut pour le sexe.

Donc, ne pensez qu’à la connexion au Créateur à travers les amis, et vous pouvez cesser de vous inquiéter pour tout le reste.

Du Congrès au Brésil le 06/05/12, Leçon 5

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Question: une personne  peut-elle acquérir un écran anti-égoïste si cela ne peut être acquis que par le groupe? Ou bien le Créateur est-Il le seul qui puisse nous donner un écran?
 
Réponse: La Lumière vient à travers le groupe en réponse à ma demande et construit un écran en moi, qui me permet de m’élever au-dessus de mon ego et de me connecter au groupe. Un écran est un lien entre moi et le groupe, ou entre moi et le Créateur, ce qui est la même chose. Il m’aide à m’élever au-dessus de l’égoïsme et, une fois que je m’élève au-dessus de moi-même, de me connecter à la Lumière, avec le Créateur, avec l’essence du groupe qui se révèle au centre du groupe.
 
Nous n’avons pas besoin d’autre chose que l’écran. Il y a mon désir, et il y a le groupe au sein duquel la Lumière et le Créateur se trouvent, et l’écran m’aide à me connecter à eux. Voilà comment j’entre dans le monde spirituel: au centre du groupe.

Du 4ème séminaire au Congrès de New Jersey, 13/05/12

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