Un groupe ne sera jamais totalement clair ni parfaitement corrigé. Au contraire, il est dit que « la destruction des anciens constitue une construction ». Autrement dit, plus les désaccords sont nombreux, pourvu qu’ils portent sur l’idée spirituelle, plus cela contribue à bâtir quelque chose, car de tels désaccords sont véritablement pour le Créateur.

Des désaccords sur quoi ? Sur la manière dont chacun de nous peut contribuer à ce que le groupe s’imprègne davantage de la grandeur du Créateur, de la grandeur du but. Il ne s’agit pas d’action concrète ni de changements physiques au sein du groupe, mais uniquement de l’effort intérieur de chacun en relation avec le groupe.

L’un pense d’une manière, l’autre différemment ; que chacun agisse selon sa propre conviction. Mais notre idéal commun doit être approfondi, affiné, clarifié. Par ailleurs, il existe mille chemins pour y parvenir. Chacun le ressent à sa manière, au plus profond de son âme, et sur ce point, il n’y a pas de désaccord. Ici, je ne peux vous aider, et vous ne pouvez m’aider. Chacun comprend en soi, mais tous doivent clairement saisir la nature même de l’idée.

Ainsi, il ne s’agit pas de disputes mais de clarifications. Une dispute ne peut exister que si l’on pense que l’idée principale n’est pas primordiale. Car tout ce que nous faisons doit être accompli uniquement pour elle. Il ne s’agit pas de placer quelque chose dans un coin, sous vitrine, dans une armoire spéciale, et de le qualifier de sacré.

La grandeur signifie que cette idée est la force motrice, l’origine de toutes mes pensées et de toutes mes actions.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, le Rabash, « Que signifie “Il n’y a rien qui n’ait pas sa place” dans le travail ? » du 07/03/2026

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Question : Que devrais-je faire dans les moments de douleur et de souffrance, lorsque la direction est incertaine ? Que devrais-je faire dans un état de confusion et d’incompréhension ?

Réponse : Confusion, incompréhension, joie, douleur, compréhension : nous devons appréhender chacun de ces états comme le plus approprié et nécessaire à l’instant présent. Peu importe comment je le ressens dans mon désir de recevoir.

L’important est de le vivre pleinement, de ne pas s’enliser dans l’inconscience, dans la sensation de simplement vivre. Je devrais ressentir cet état comme mon état spirituel, par lequel je peux me connecter avec le Créateur qui me le donne.

Alors, peu importe la nature de cet état, il peut être bon ou mauvais ; l’essentiel est que je ressente, à travers lui, le Créateur me l’envoyer. C’est de là que commence mon chemin vers la progression.

L’état de confusion indique généralement une ascension vers un degré supérieur par rapport à l’état précédent. Si, dans un état d’attention dispersée, lorsqu’une personne ne comprend pas, ne sait pas, est confuse, essaie d’écouter sans y parvenir, et qu’elle fait des efforts, alors c’est ainsi qu’elle atteint le degré supérieur.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, le Rabash, « Faites-vous un Rav et achetez-vous un ami – 1 » du 16/02/2026

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Comment est-ce que je devrais me comporter correctement vis-à-vis du groupe ? Le groupe doit m’aider à comprendre cela et me donner la force de changer. Le groupe doit tout faire. Il est comme le Créateur.

Mais le groupe doit aussi avoir une autre vocation. Il exige cela de moi, non pas pour que nous nous entraidions et vivions bien comme dans un club de loisirs.

Il doit avoir un objectif clair : nous ne faisons pas tout cela pour le confort de notre séjour ici, mais pour devenir semblables au Créateur, pour nous unir à Lui. Alors tout réussira.

Mais si nous n’avons pas cet objectif, nous échouerons comme ce fut le cas en Union soviétique et dans nos kibboutzim. Le Baal HaSoulam en parle dans l’article « La Paix ».

Dans la mesure où nous sommes capables de construire un groupe et de l’établir sous la forme appropriée par rapport à nous-mêmes, il nous servira à la place de tous les moyens qui nous manquent pour atteindre notre but.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, le Rabash, « Que signifie que la création du monde a été par générosité ? » du 25/02/2026

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Chaque épreuve sur le chemin spirituel est une succession de divers moyens qu’une personne acquiert : une compréhension accrue, une foi plus grande (puisque c’est par la foi qu’elle traverse cette épreuve), et un besoin plus profond de se connecter au groupe, car elle comprend que c’est uniquement par là qu’elle peut être sauvée.

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Il existe une action appelée donner sans réserve, et la position du Créateur en tant que donneur. En accomplissant des actes de don sans réserve au sein du groupe et en développant ainsi son Kli (récipient), en se perfectionnant dans cette action et en ressemblant au Créateur dans cette action, une personne atteint le statut du Créateur.

Dans l’une de ses lettres, le Baal HaSoulam donne l’exemple d’un roi qui souhaitait élever à une plus haute position un serviteur. Il le soumit donc à diverses épreuves afin que, par toutes ces actions, le serviteur apprenne ce que signifie être roi ; et qu’ainsi, dans l’état atteint, il ressemble à un roi. Le don sans réserve en tant que tel n’est pas non plus le but. Le don sans réserve est une forme d’équivalence extérieure avec le Créateur.

Par conséquent, si nous travaillons dans un groupe afin de donner sans réserve, parce que cette forme est la forme extérieure du Créateur par rapport à nous, alors nous méritons de  Lui ressembler dans nos qualités intérieures. Et quelles sont ces qualités intérieures, nous ne pouvons même pas les exprimer, mais on finit par les atteindre. Si le Créateur se révélait, nous ne pourrions pas accomplir cela, car alors Il nous dominerait.

Mais nous sommes ici dans un état où il n’y a pas de plaisirs ; le don sans réserve n’attire pas, il repousse. Pour contrer cela, nous devons intensifier la grandeur du Créateur, cet idéal de devenir Son égal. Afin d’accomplir un acte de don sans réserve au sein du groupe, nous avons besoin de découvrir le Créateur, non pas sous la forme où Il se révèle comme plaisir, mais sous la forme où Il est grand comme but. Alors nous recevons la force de travailler avec le groupe ; cela nous donne l’énergie nécessaire pour donner sans réserve.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, le Rabash, « Que signifie le fait que la création du monde ait été par générosité ? » du 25/02/2026

Filed under: Amour, Correction, Cours quotidien de Kabbale, Créateur, Perception, Similarité avec le Créateur, Spiritualité, travail intérieur, Unité - Commentaires fermés sur Atteindre le statut du Créateur

Nous étudions qu’atteindre l’adhésion au Créateur est le but. Le moyen d’y parvenir est la construction d’un récipient (Kli). L’adhésion au Créateur est un récipient rempli de Lumière (Ohr), l’état final où les qualités du récipient deviennent identiques à celles du Créateur. Une personne remplit alors ce récipient de Lumière Réfléchie (Ohr Hozer), de son attitude envers le Créateur, et le Créateur le remplit de Son attitude envers la personne, de Lumière Directe (Ohr Yachar).

Une personne ne peut construire ce récipient qu’avec l’aide du groupe, car les parties à l’intérieur du récipient qui le composent ne peuvent être liés que par l’intention « aime ton prochain comme toi-même ».

L’intention commune qu’une personne doit atteindre ne peut être obtenue qu’au sein du groupe.

Cela ne signifie pas que le groupe confère à la personne la force du don sans réserve elle-même. Il lui donne plutôt le désir d’atteindre cette force et la conscience de son incapacité à y parvenir seule.

Cela lui donne la conscience que le Créateur désire, attend et est prêt à la corriger. Une personne reçoit tout cela du groupe dans la mesure où elle entretient des relations avec ses amis et sollicite ces forces de leur part.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, le Rabash, « Selon l’explication du précepte “Aime ton prochain comme toi-même” » du 18/02/2026

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Question : Comment puis-je corriger une perturbation ?

Réponse : Vous corrigez une interférence en la transformant en aide. Vous souvenez-vous d’une fois où vous avez fait cela ? Vous aviez une convocation au tribunal et viviez dans la crainte constante. Vous aviez peur du policier et avez vécu diverses situations désagréables. C’était une interférence contre l’unité du Créateur.

Alors, quelle est l’essence de cet obstacle ? Tout rendre dépendant du policier ou du Créateur ? C’est là que les principes « Si je ne suis pas pour moi-même, qui le sera ? » et « Il n’y a rien hormis Lui » entrent en jeu. L’important est de savoir quand et comment mettre ces principes en pratique.

En fin de compte, dans le contexte de cette perturbation, vous étiez censé vous corriger vers une connexion supplémentaire avec la gouvernance du Créateur qui est présente au cœur même de cette perturbation, et qui vous est donnée afin que vous renforciez votre lien avec Lui.

Cela s’est-il produit ? Avez-vous ressenti à quel point cela vous a aidé ? Il en va de même pour toutes les perturbations dans le travail du groupe. Lorsqu’une personne suit le chemin spirituel, elle reçoit de nombreuses perturbations, notamment celles liées aux tribunaux, aux pressions sociales et celles des lois de la société, car elles sont clairement entre les mains du Créateur.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, le Rabash, « Selon ce qui est expliqué concernant “Aime ton prochain comme toi-même” » du 18/02/2026

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Question : Vous dites souvent qu’une conversation peut se dérouler en silence, de cœur à cœur. Pouvez-vous expliquer ce que signifie « parler avec le cœur » ?

Réponse : À travers les sentiments. Lorsque vous voulez exprimer vos sentiments à quelqu’un, mais qu’il est très difficile de trouver les mots justes, le mieux est de garder le silence.

Ainsi, personne ne se sent mal à l’aise. Vous restez simplement silencieux. Et de cette façon, graduellement, petit à petit, vous commencez à vous comprendre les uns les autres sans mots. C’est ce qu’on appelle « une conversation entre les cœurs ».

Question : Vous avez dit que vous vous asseyiez souvent en silence avec votre professeur. Avez-vous déjà ressenti le besoin de dire quelque chose ?

Réponse : Non, absolument pas. On s’assoit et on réfléchit à côté de lui, et il fait de même.

Question : Et il ne vous incitait pas à parler ? Rien de tel ?

Réponse : Non, ce n’était pas nécessaire. Rien n’était nécessaire. Il y a des sentiments, des moments, où tout est compris. Et une connexion intérieure s’établit, un flux d’émotions s’échange mutuellement, sans un mot.

Extrait de KabTV, « L’Actualité avec Michael Laitman » du 29/10/2023

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Question : Quand s’opère le changement d’intention de Lo Lishma (Pas en Son Nom) à Lishma (En Son Nom) ? Mon « carburant » change-t-il après le Machsom (barrière) ou est-ce que j’agis toujours selon l’intention « pour mon propre bien » ?

Réponse : Après le Machsom, le « carburant » d’une personne change. Elle émerge des doubles et simples dissimulations dans lesquelles elle se trouvait avant le Machsom et parvient à la révélation du Créateur. Quelle est la différence entre la rédemption et l’exil ?

La rédemption est la sensation de la présence du Créateur, de la gouvernance supérieure sur toute la réalité. Mais si vous ne la ressentez pas, alors vous êtes en exil (ce qui est d’ailleurs votre situation actuelle). Vous pouvez L’écouter, penser à Lui et L’imaginer, mais vous ne Le ressentez pas véritablement. Par conséquent, cette sensation ne détermine pas le cours de votre vie.

Mais lorsque vous commencez à ressentir le Créateur, vous ressentez qu’aucune autre force n’agit en dehors de Lui. Pharaon et tous les autres « personnages » sont des facteurs par lesquels le Créateur détermine et arrange tout ce qui vous arrive, intérieurement et extérieurement. Tout ceci afin que, par le discernement de ces changements, votre unique point dans le cœur puisse se développer. Ce point dans le cœur est le commencement de l’âme (Nefesh).

Concernant la manière de révéler que tout ce qui vous arrive, intérieurement et extérieurement, n’est que Ses actions, il est dit : « Deux Lumières, l’intérieure et l’environnante, polissent le Kli (récipient) comme l’eau. Ainsi, le Kli se construit. »

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, le Rabash, « Que signifie qu’avant la chute du ministre égyptien, leurs cris étaient restés sans réponse, dans le travail ? » du 09/02/2026

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Question : Que se passe-t-il si j’ai trop investi dans un ami ?

Réponse : Vous parlez comme si vous aviez acquis un ami, comme si vous aviez investi des efforts en lui, et que maintenant il vous traitait bien. « Je lui ai donné un bonbon, et maintenant c’est mon ami. »

Or, selon notre compréhension, un ami est quelqu’un qui m’aide à me connecter au Créateur. Un ami est une force supplémentaire grâce à laquelle je me rapproche du Créateur, qui est essentiellement mon ami. Et j’investis mes efforts dans le groupe précisément pour y puiser la force de me connecter au supérieur.

Ainsi, je n’ai pas besoin d’entretenir constamment de bonnes relations avec tout le monde pour que tous soient mes amis au sens matériel du terme, où l’on me traite bien et où je traite bien les autres.

Au sein du groupe, des états très difficiles sont possibles, des états envoyés par le Créateur. Nous ne pouvons pas mesurer notre véritable état à l’aune de ce qui s’y passe. Nous pouvons traverser des périodes de troubles et de bouleversements où règnent l’incompréhension et la haine, où l’on ne se comprend plus les uns les autres, etc. Pourtant, ces situations sont encore bénéfiques, et nous parlons bien d’un groupe d’amis.

On les appelle « amis » parce que chacun souhaite se donner à soi-même et aux autres pour se rapprocher du Créateur, et tous comprennent que tel est le système.

La question de savoir si nous sommes amis ou non ne se vérifie pas à travers les sens humains : je regarde et ne vois personne ici qui soit un ami au sens physique du terme ; la seule chose réelle est le but commun.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, le Rabash, « Procure-toi un Rav et achète-toi un ami – 1 » du 16/02/2026

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