Le Baal HaSoulam, « Seules la Bonté et la Miséricorde » : Seules la Bonté et la Miséricorde me suivront toute ma vie. Nous savons que tous les mondes sont comme des pelures d’oignons l’un dans l’autre et que ce monde est à l’intérieur d’eux comme un point. Il s’avère que toutes les lignes et les tuyaux d’abondance passent par ce point, comme les lignes rondes des organes au sommet du point central, du début à la fin, tous se réunissent en un seul point. Il s’agit de la question d’Israël qui apporte l’abondance aux mondes puisque les tuyaux et les lignes en apparence se terminent et sont bouchés dans leur point de rencontre dans ce monde, le monde des écorces, et par conséquent l’abondance pour les mondes qui va du début jusqu’à la fin à travers ce monde est apparemment bloquée.

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Question: Qu’est-ce que le Créateur selon la sagesse de la Kabbale, la force supérieure?

Réponse: Le Créateur est le plus élevé de la nature. La nature a de nombreux niveaux, et le niveau le plus élevé comprend tout ce que nous sommes en mesure de découvrir avec l’aide de toutes les sciences et la science de la Kabbale, qui révèle le mécanisme de la force du don. Tout cela ensemble est appelé le Créateur.

En effet, tout cela est sous le contrôle des propriétés de Bina, la force du don général, qui est appelé Elohim, le Créateur. Existe t-il quelque chose que nous ne connaissons pas? La sagesse de la Kabbale nous donne une réponse claire, comme dans toute science: nous ne savons pas ce qui est au dessus de la force du don et ne sommes pas en mesure de le révéler.

Peut-être que c’est seulement une restriction temporaire. LEs générations se suivent, révélant la nature et la correction. Il se peut qu’après avoir corrigé toute la réalité et atteind la fin de la correction de toutes les générations, de nouvelles possibilités seront ouvertes.

Mais pour le moment, nous n’avons pas le moindre contact avec ce qui est au-dessus de la qualité du don. La nature y existe peut-être de différentes manières,car  notre structure, n’est pas en mesure de comprendre ni de sentir. Lorsque nous arrivons à la fin de la correction, alors nous pouvons parler de ce qui suit. Les kabbalistes y font légèrement allusion dans leurs livres, mais nous ne peuvons toujours pas les comprendre.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 12/12/12, Écrits du Baal HaSoulam

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Question: Comment une personne parvient à comprendre qu’elle dépend de l’environnement?

Réponse: Les coups « redressent » le désir de plaisir, lui donnent forme, comme pétrir la pâte et parfois la battre. Une personne ne peut pas atteindre le même résultat d’elle-même parce que le pouvoir protecteur de l’ego ne laisserapas une personne souffrir.

Il ne veut pas s’incliner, ni même s’atténuer un peu. Il va se tordre dans tous les sens possible; l’essentiel est d’empêcher un changement dans sa forme, ce qui est bénéfique pour l’ego.

On dit qu’il n’y a pas de moment plus heureux dans la vie d’une personne que quand elle découvre l’échec de son propre pouvoir et qu’il ne lui reste plus qu’une prière. Et la prière doit passer par l’environnement, par la société; vous n’avez pas d’autre moyen. Le Créateur se trouve dans l’environnement, au sein du groupe, dans l’ensemble, les personnes. Alors, quand vous vous tournez vers le Créateur, vous devez l’activer au moyen du Kli collectif.

Vous devez être inclus dans le même Kli dans lequel le Créateur se trouve. Il n’y a pas de lumière sans Kli, donc si vous voulez vous tourner vers le Créateur, vous devez activer le même Kli dans lequel il se trouve.

J’ai besoin d’électricité, alors comment puis-je l’obtenir? On n’attrape pas la foudre du ciel; à la place vous vous connectez à une batterie ou à une prise où l’électricité. Vous devez vous y connecter où qu’elle se trouve pour obtenir l’électricité à travers un instrument.

Vous ne pouvez pas vous tourner vers le Créateur directement, égoïstement, comme vous vouliez et pensiez le faire avant. Désormais vous comprenez que le Créateur se trouve dans une société. Bien que vous ayez atteint cette prise de conscience par le biais de coups, vous pouvez vous épargner ces coups et gagner du temps en en parlant et en lisant et en fin de compte réduire le temps grâce à cette influence.

Le résultat est toujours le même, mais vous avez déjà commencé à Le chercher dans le Kli où Il se trouve. Toutes les âmes sont à la recherche pour savoir comment se connecter à Malkhout de Atsilout, car c’est là le Créateur se révèle.

ZA est déconnecté de nous et nous ne savons pas ce que c’est. Nous obtenons une copie de celui-ci et son influence à travers Malkhout. Grâce à nos efforts, Malkhout s’accroche à ZA et reçoit la lumière de celui-ci en fonction de nos manques. Nous travaillons par le biais des Kelim. Même les plaisirs sont nos Kelim.

En toute circonstances, nous n’avons jamais à mesurer la puissance elle-même mais seulement son influence sur quelque chose. Ce est parce que nous sommes des créatures.
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De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 04/12/14, écrits du Rabash

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Question: Lorsque vous diffusez la sagesse de la Kabbale vous donnez une conférence ou une leçon. Comment sentez-vous le public assis en face de vous et combien pouvez-vous lui donner?

Réponse: Une leçon est très différente d’une conférence parce qu’une conférence est plus abstraite, elle coule comme un arrosoir qui arrose toutes les fleurs dans une rangée sans distinction, et elles poussent. Une leçon, d’autre part, est mesurée. Quand je prends le niveau moyen, y entre et me transformeren deux niveaux: un niveau interne (qui n’est pas personnel, mais collectif) et un niveau externe. Le niveau externe est transmis dans une langue qui est plus communne et le niveau intérieur dans une langue de ceux qui ont vécu l’état qui est décrit dans une certaine mesure.

Question: Pensez-vous au seuil de combien vous pouvez donner dans une leçon particulière?

Réponse: Non Quand je parle à un tel niveau, je n’ai pas peur. Tout d’abord, je me cache encore l’intérieur de moi et même mon niveau intérieur est encore mien.

Deuxièmement, la façon dont nous affichons généralement les choses n’est pas nocif. Il peut dissuader une personne qui n’y est pas encore familier, mais ses sentiments changent interieurement et la personne passe par différents changements d’états. Elle a besoin de passer d’un état à l’autre et  sentir qu’elle est dans un monde où il y a une place pour tout ce dont nous parlons et il est comme un point central, un observateur et un huissier les vivant.

Il y a peu de personnes qui peuvent se concentrer de cette façon. Elles ont d’autres réactions, qui sont plus grosses et plus lentes par rapport à ce que nous étudions. Ainsi, lors d’une conférence de dix minutes, elles sentent deux ou trois états alors que quelqu’un d’autre peut en sentir vingt ou trente.

De KabTV de « Secrets du livre éternel » 02/04/14

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Question: Qu’est-ce que cela signifie que chaque jour et qu’à chaque instant, tout recommence?

Réponse: Nous ne recommençons jamais du même état que nous venons de traverser. Chaque fois, il y a un nouveau sujet, un sentiment nouveau. Mais chaque fois que nous partons de zéro, on oublie ce qu’il y avait avant, comme si nous n’avions rien fait.

Il y a de tels états où nous nous ne souvenons de rien du tout; c’est comme si nous étions dans le brouillard, de la confusion, dans un état que nous ne comprenons pas et auquel nous ne sommes pas habitués. Vous sentez que vous êtes perdus, comme si vous aviez perdu votre chemin et ne reconnaissiez pas ce qui se passe autour de vous. Tout semble étrange et inconnu.

C’est la façon dont vous êtes amenés à un nouvel état dans lequel vous devez apporter une précision, une analyse de l’endroit où vous vous trouvez et ce que vous y faites. C’est ainsi que vous devez commencer chaque nouvelle étape, car elle inclut en son sein dix Sefirot complètes dans les désirs, les lumières, et des situations.

Après cela, une personne s’y habitue, comme si une disquette en elle avait changé, qu’un nouveau programme avait été installé, puis elle commence à se comporter différemment, réagit différemment, voit le monde sous une autre forme; tout est différent. Nous devons nous habituer à avoir besoin de passer par de nombreux changements. Seule une personne qui ne s’est pas développée, ne change pas.

Toute la nature évolue: même le minéral, végétal, et animal, et aussi que les êtres humains ordinaires, ce qui signifie l’humanité tout entière. Mais avec un kabbaliste, l’évolution est exprimée dans une autre absorption de la réalité, dans une division de la réalité en pourquoi et ce que j’absorbe et ressens. Et cela se produit avant même que nous commencions à monter l’échelle spirituelle où déjà un changement très fort arrive ainsi que la qualité des états. La différence entre deux états adjacents sur l’échelle spirituelle est immense. Ce sont tout simplement des dimensionsdifférentes .

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 26/11/14, Écrits du Baal HaSoulam

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Tout dépend des efforts déployés par une personne. Il est naturel qu’à chaque fois nous découvrons un plus grand désir. C’est pourquoi un effort plus important est requis, plus de désespoir pour lesquels il n’y a aucune réponse.

Encore une fois, nous faisons des efforts, et encore révélons un plus grand désir. Donc, encore et encore jusqu’à ce que nous arrivons à la pleine mesure de l’effort et de frustration.

En raison de tous ces efforts, ils restent sans réponse; nous réalisons que rien dépend de nous! Tout est entre les mains de la force supérieure, et si elle a pitié de nous, alors nous pourons commencer à travailler en vue du don.

Nous changeons et sommes plus conscients de ce qu’est une vraie prière, l’adhésion, et la dépendance envers la force supérieure à toutes les étapes de ces efforts. La raison pour laquelle  il n’y a pas encore de réponse devient évidente: notre prière est impure. Elle dissimule une intention égoïste pour soi-même.

Il est impossible de réduire le nombre de ces tentatives infructueuses parce que chaque centime est ajouté à la somme totale. Nous sommes obligés de passer par elles, une par une, et tout dépend de la vitesse de notre engagement dans cette course, cela dépend si nous ne freinons pas quand la lumière est là ou nous repousse, ou ne fonctionne pas.

Enfin, nous arrivons à une véritable prière, sachant ce que nous exigeons tout en étant d’accord avec cette demande et la désirons. Elle émane déjà de nous, parce que nous voulons vraiment atteindre le don, sans aucun égard pour nous-mêmes, désirant un tel don de tout notre cœur et de l’âme. Nous croyons qu’il n’y a pas meilleur état que de pouvoir se dévouer au don, au Créateur, et nous demandons seulement cela.

Par toutes ces actions, notre demande se transforme d’égoïste en altruiste, alors elle change et devient un cri correct, qui reçoit une réponse qui vient d’en haut.

Il est impossible d’obtenir quoi que ce soit sans nécessité. Tout notre travail et tous les états que nous vivons nous sont essentiellement destinés afin que nous demandions les choses correctes, qui, auparavant, avait déjà été préparés pour nous. Dès que nous les demandons, nous obtenons une réponse immédiatement.
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De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 26/11/14, Écrits du Baal HaSoulam

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Question : De quelle façon pouvons-nous nous entre aider pour pousser notre wagon commun vers l’avant et progresser ?

Réponse : Tout ce qui est dit dans une leçon doit être intériorisé dans le cœur d’une personne afin qu’elle commence à le vivre. Tout ce qui est couvert par nous doit se déplacer dans les Kelim, ses émotions, dans le but de formater et d’organiser ses désirs intérieurs de sorte que l’on ressente en leur sein les phénomènes dont elle a entendue parler.

Chacun est certainement familier avec le texte que nous avons déjà lu de nombreuses fois auparavant. Mais réaliser l’action spirituelle la plus simple n’est possible que si nous pensons à la connexion de nos Kelim brisés. Il est nécessaire de nous imaginer l’image précise et claire : l’enveloppe égoïste dans laquelle l’étincelle spirituelle est recouverte ne nous permet pas de nous connecter avec les autres.

Même si nous devons essayer plusieurs fois de nous connecter entre nous avec la bonne intention, nous ne sommes certainement pas prêts pour cela. Et à partir de là, un véritable cri vers le Créateur éclatera en chacun de nous pour nous permettre et nous aider à nous connecter.

Chacun est dans sa bulle ou capsule égoïste dans laquelle l’étincelle du don sans réserve est retenue captive. Et nous demandons au Créateur de nous aider à nous connecter, même si chacun est enveloppé dans une coquille égoïste, rigide et externe, comme des noix dans un sac, comme le décrit le Baal HaSoulam. Et en dépit de tout cela, les noix avec lesquelles nous pouvons nous connecter sont dans le sac.

De ce fait, nous devons découvrir notre véritable état et ne pas nous cacher ou fuir cela. Ceci parce qu’il est très désagréable de ressentir notre véritable essence égoïste, qui soudainement se découvre après tant d’années d’efforts pour atteindre le don sans réserve. Et ainsi la prière naît en nous.

La Lumière Supérieure arrive seulement s’il y a un manque pour elle. Et nous devons atteindre ce manque, car il est impossible de crier artificiellement. Il est donc nécessaire pour nous d’essayer et d’imaginer notre forme correcte et véritable, et nous nous rapprochons déjà d’elle. La diffusion généralisée est très utile à cet égard, car à travers elle, nous avons plus avancé durant les deux derniers mois que lors des précédentes années.

Seule la prière correcte aidera lorsque nous sentons que nous ne sommes pas prêt à nous connecter. C’est ainsi parce que nous nous attendons à découvrir le Créateur avec la bonne intention, voulant Lui donner sans réserve et non pas à nous-mêmes. Pour cela, il est nécessaire qu’une révolution radicale se produise, une révolution intérieure au sein de nos Kelim, qui dépend de l’ensemble de notre grand groupe mondial.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 29/10/14, Shamati n°1

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Question: Comment pouvons-nous acquérir le sens de l’importance de l’avancement spirituel?

Réponse: La croissance spirituelle signifie :

• Reconnaitre que l’on ne dispose pas encore un sentiment de l’importance de l’avancement spirituel.
•  Réaliser que l’on peut contrôler ce processus.
•  Comprendre que l’importance de l’objectif ne peut être acquise contre les influences extérieures, car nous sommes tous des égoïstes.
• «Influence extérieure», l’impact de l’environnement, le groupe.
• Atteindre proportionnellement le degré de l’importance de l’objectif que l’on se efforce d’atteindre.
• Retour au début (point 1), c’est-à-dire que l’importance de l’objectif nous manque.

Y a t-il une solution à ce problème?

Il n’y a une seule chose que nous pouvons faire : mettre en œuvre la propriété de la jalousie envers des choses que d’autres ont déjà obtenus et de l’objectif qui est important pour eux. Que faire si personne ne dispose d’un sens de l’importance de l’avancement spirituel? Dans ce cas, tout ce que nous pouvons faire, c’est délibérément enflammer les cœurs de nos amis d’une fausse  importance imaginaire de notre croissance spirituelle.

Cette pensée n’est pas nouvelle, ni originale puisque tous ce que nous recevons sur l’importance des valeurs de la vie est faux et imaginaire, les objectifs sur lesquels nous travaillons et aspirons pour notre environnement. C’est possible parce que ces questions semblent très importantes aux yeux de notre environnement. Elles vont effectivement devenir vraiment essentielles pour nous après avoir arrête de jouer !

La même règle s’applique à l’avancement spirituel. Sauf que sur le chemin du développement spirituel nous pouvons reconnaître et organiser consciencieusement la source qui deviendra extrêmement importante pour nous plus tard. Nous sommes ceux qui façonnons notre environnement et définissons les objets qui nous sont importants.

Donc, nous avons à jouer un rôle et faire semblant devant les autres. Le mieux pour nous est de jouer le rôle de prétendre que nous avons déjà compris la signification du progrès spirituel, et ce le plus rapidementpossible. nous passerons d’un état d’indifférence spirituelle à l’inquiétude spirituelle.

Devant les amis , on doit jouer le rôle d’une personne qui se soucie vraiment de la correction du monde et qui aime ses amis. Nous devons jouer les rôles de «gens qui brûlent à l’intérieur ». Nos sentiments réels ne sont pas du tout importants. La chose essentielle est que nous devons jouer le rôle le mieux possible.

Utilisez tous les recours disponibles pour démontrer à vos amis comment le groupe compte pour vous, combien vous vous en inquiétez. Imaginez que vous êtes vraiment «en feu. » Si vous vous comportez de cette façon, vous serez en mesure d’allumer les cœurs de vos amis et votre cœur sera également allumé.

Vous pouvez jouer ce rôle avec vos amis, mais c’est beaucoup mieux si vous jouez ensemble, devant tout le monde. J’ai reçu plusieurs suggestions d’inviter les acteurs professionnels. Rappelez-vous le kabbaliste qui a été inspiré par des musiciens en état d’ébriété? Cependant, je pense que c’est un plus. Nous devons comprendre notre nature et apprendre à la contrôler.

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La chose principale est de ressentir que vous êtes dans l’AHP du supérieur. Nous devrions essayer de sentir cela de toutes nos forces, et le groupe nous aide à le faire. Si je veux entrer dans le groupe et ressentir son esprit, il m’impressionne et me permet de sentir les désirs des amis.

Si j’effectue différentes actions et me concentre sur le groupe, j’augmente mon désir, le connecte aux désirs des amis, et je reçois la Lumière qui ramène vers le bien qui est commune à chacun. Nous voulons la connexion et nous voulons nous connecter car la prière de l’individu ne fonctionne pas. Le désir de donner sans réserve ne peut pas exister en une seule personne, et cela devra se régler dans la matière que l’on appelle un désir de donner, ce qui signifie qu’il est extérieur à moi.

Si je veux vous donner sans réserve, mon désir de donner doit se régler et vivre à l’intérieur de vous et pas en moi. Le désir de recevoir est la sensation de manque en moi qui nécessite un remplissage. Le désir de donner, c’est lorsque je ressens votre désir et que je veux qu’il soit rempli.

Il s’avère que le don sans réserve ne m’appartient pas, mais m’oblige plutôt à agir dans vos désirs. Ainsi nous atteignons l’union. Toutes les forces que je demande de l’En-Haut ne me sont pas destinées, mais sont destinées à être à l’intérieur de l’ami, dans les autres.

Je n’ai besoin de rien ; je reste avec seulement un point quand je demande n’importe quoi. C’est en fait la façon dont je grandis. C’est ainsi parce que ma taille dépend et se mesure selon l’ampleur par laquelle je remplis le désir des autres. Tout m’appartient, devient mon âme, et est le résultat de mon action spirituelle. Finalement, je remplis tous les désirs qui sont externes à mon point.

La Torah nous renseigne à propos de telles actions spirituelles et les gens ne comprennent pas vraiment ce à quoi la Torah se réfère avec des concepts comme Israël, les nations du monde, et tous les événements qui s’y déroulent impliquant la nation israélienne. Il est très difficile pour une personne de s’identifier à cela et d’attribuer ce qui est décrit là à elle-même, car elle est habituée à percevoir toute chose dans le sens corporel, comme dans un conte historique.

Mais la sagesse de la Kabbale explique que la Torah nous parle des états spirituels qu’une personne traverse. Par conséquent, nous devons nous tourner vers toutes les nations, tout comme Abraham le fit en son temps. Nous sommes dans la même Babylone et le même état aujourd’hui, et nous devons nous tourner vers le monde entier avec notre tollé commun : « unissons-nous ! » Il n’y a aucune autre correction, mais seulement la Lumière Environnante (Ohr Makif), qui est ce dont tout le monde a besoin.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 17/11/14, Écrits du Rabash

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Question : Quelles actions de don sans réserve sommes-nous en train d’accomplir aujourd’hui, avant d’entrer dans le monde spirituel ?

Réponse : Pour l’instant, nos actions sont de s’inquiéter que les amis devraient venir à la leçon et de se soutenir les uns les autres, en préservant les esprits dans le groupe, et en donnant l’exemple pour les autres quant à combien nous aspirons à l’objectif et combien nous nous soucions de l’organisation de notre centre, de sorte que nous serons en mesure d’étudier et de tenir différentes activités et événements ici pour atteindre l’adhésion au Créateur.

Diffuser et étudier dans les campus, etc., sont toutes des actions de don sans réserve. Nous effectuons de nombreuses actions de don, mais elles manquent de bonnes intentions. C’est notre principal problème. Les gens me demandent constamment : « Quoi d’autre devrions-nous faire dans le but de donner plus, afin de faire plus ? »

Bien sûr, nous devrions faire plus, mais nous devons encore être attentifs à nos intentions et à nos actions, qui sont très importantes. Nous ne devrions pas diminuer nos actions, ni leur intensité ni leur quantité. Mais nous avons besoin de nous stimuler les uns les autres et de nous rappeler l’objectif les uns les autres. Chaque action devrait nous faire ressentir la connexion, et au sein de la connexion nous devons commencer à sentir la présence du Créateur qui devrait nous illuminer ici.

Nous recevons la Lumière qui raùène vers le bien à la suite de nos efforts pour nous connecter. La Lumière est dans les récipients, dans Malkhout de Ein Sof (Infini), qui n’est pas brisée mais est entière et complète avec la Lumière de Ein Sof. Mais par rapport à nous, la Lumière de Malkhout de Ein Sof qui vient est sous une forme brisée après tous les mondes, ce qui signifie les dissimulations.

Elle est d’abord cachée, ensuite elle est brisée, puis elle passe par beaucoup plus de partitions de dissimulations, de niveaux d’affaiblissement de la Lumière par les filtres jusqu’à nous. Nous devons faire un effort pour nous connecter, afin de nous rapprocher de la Lumière qui Ramène vers le Bien qui se trouve dans un récipient connecté.

Lorsque j’essaie de me connecter, la Lumière qui ramène vers le bien commence m’illuminer car je fais un effort. Je collecte et je connecte les parties brisées, rassemble et unis le groupe et la Lumière brille sur moi à partir de là selon mes efforts.

Tout le monde travaille selon sa dissimulation, selon la façon dont il est brisé, et la Lumière brille sur moi dans la mesure où j’essaie de connecter toutes les parties en une seule, car c’est dans un récipient général qui est brisé seulement à mon égard.

Cette image doit être constamment devant nos yeux.

Du cours quotidien de Kabbale du 14/11/14, Écrits du Baal HaSoulam

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