Chacun de nous est une particule, un fragment du récipient brisé. Si nous pouvions nous connecter, nous deviendrions Malkhout du monde de l’Infini et nous nous sentirions comme une seule âme remplie de la lumière infinie.

Mais il y avait un éclatement lorsque la lumière du Ein Sof est entré dans le désir qu’elle avait créé et l’a fait exploser de l’intérieur en le remplissant avec l’intensité du Créateur, de l’Emanateur. Ainsi le Créateur insère Son désir de faire le bien dans les êtres créés.

Il s’avère que notre petit désir s’est élargi en une fois de 620 fois plus que ce qu’il était avant, et avec toute cette intensité, le désir a attiré la lumière en lui afin de recevoir, mais il n’était pas protégé par les conditions de la première restriction ou par un (écran) Massakh.

En conséquence, il ya eu une explosion et le désir a été brisé en plusieurs fragments. Même avant cela, il était fait de nombreuses pièces: cinq types de désir, ce qui signifie les niveaux de la phase de racine, de la phase un, deux, trois et quatre, qui sont différentes en quantité et en qualité, même si elle n’avait jamais ressenti auparavant qu’il était divisé.

Chaque niveau est divisé en cinq autres parties et puis dans cinq autres parties, etc, et le résultat est un grand nombre de particules. Dans chaque particule il existe un désir qui est différent des autres, tant en qualité et en quantité. La distance entre les désirs est la différence entre les parties, et c’est la raison pour laquelle personne ne comprend l’autre.

Parce que chacun est séparé des autres, personne ne peut sentir sa propre réalité puisque la réalité se fait sentir dans l’ensemble du récipient, ou au moins dans la connexion entre deux, où chacun sent sa réalité de l’autre. Plus les autres parties se connectent à elles-mêmes, plus fort elles peuvent sentir la réalité. Afin d’atteindre cette correction, nous sommes dans un état appelé ce monde, et par des actions de connexion, nous attirons la grande Lumière qui nous a quitté, de sorte qu’elle nous influence et corrige.

De la préparation pour le cours quotidien de Kabbale 22/06/14

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Question: Que devons-nous faire afin de ne pas manquer une occasion d’agir de manière indépendante?

Réponse: Vous ne pouvez identifier ces opportunités que dans l’environnement. Je cherche constamment comment améliorer et être utile à l’environnement, au monde. Si j’aspire à cela, je reçois les possibilités.

Si une personne est passive et pense qu’il n’y a rien qu’elle puisse faire, elle n’identifiera pas les opportunités qui lui sont données. Mais si elle fait pression sur elle et cherche comment faire le bien et être utile, elle trouve les possibilités. C’est comme quand nous diffusons aujourd’hui dans de nombreux pays, participons à des salons du livre, et organisons des ateliers dans les lieux de travail et chez les gens à leur domicile.

Nous sommes en constante recherche et nous ne savons pas ce que sera demain. J’insiste sur le but, afin que vous appreniez à sentir de cette façon. C’est la Lumière Supérieure qui doit éclairer tout et nous montrer le droit chemin pour aujourd’hui et pour demain.

Je ne sais pas ce qui se passera dans l’avenir et je ne veux pas le savoir. Un tel désir est déjà un signe de l’ego. Si vous voulez donner, vous devriez le faire dès maintenant et ici. Faites tout votre possible partout où vous pouvez. C’est ce qu’on appelle le don. Si vous calculez les choses et pensez peut-être pas maintenant, peut-être plus tard, ce n’est plus le don.

Faites tout aujourd’hui et puis la lumière supérieure arrivera en fonction de votre état ​​et vous donnera l’esprit et le cœur de comprendre ce que votre prochaine étape devrait être. C’est comme ça.

De la 5ème partie du cours quotidien de Kabbale 17/06/14, Écrits du Baal HaSoulam

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Nimrod, le roi de Babylone symbolise Malkhout générale. C’est la force de réception dont Pharaon le roi d’Égypte dit : « Le Créateur va me servir ! » En même temps, Abraham dit : « Nous allons servir le Créateur. »

C’est la raison de la scission entre Nimrod et Abraham et plus tard entre Moïse et Pharaon. Le conflit tout entier est de savoir qui va gouverner, qui est le patron. Le point de connexion entre eux est créé lorsque Israël prend tous les récipients d’or et d’argent de l’Égypte et les corrige progressivement au cours des quarante années dans le désert, et ainsi les élève même à un niveau appelé la terre d’Israël, et construit le Temple.

C’est le point de connexion entre Bina et Malkhout, où les vases d’or et d’argent qui ont été pris de l’Égypte accèdent au don sans réserve du Créateur. Puis la brisure commence parce que ces récipients ne sont pas suffisants pour la fin de la correction. Tous ces récipients appartiennent à GE et pour effectuer la correction, les récipients de AHP sont nécessaires, ce qui est la raison pour laquelle Israël est en exil.

Aujourd’hui, après l’exil, nous commençons à corriger les récipients. D’abord, nous corrigeons les récipients de GE, mais en eux nous avons rassemblé tous les récipients dans les profondeurs de AHP, qui sont tous nos amis partout dans le monde. Ce n’est pas grave d’où est-ce qu’ils viennent et de quelle nationalité ils sont, car maintenant ils commencent à rejoindre GE. Plus tard, le AHP qui appartient à GE se révèlera en nous et puis le véritable AHP aussi.

Mais la correction s’effectue différemment, pas comme lors de l’exode de Babylone et d’Égypte. Ensuite GE est corrigé séparément et plus tard est incorporé dans AHP ; ils se sont libérés du contrôle de l’AHP général et ont corrigé l’AHP de l’ascension.

Mais maintenant, la nation d’Israël, qui se corrige elle-même comme GE, comprend déjà les récipients de AHP en elle, et ainsi ces récipients de GE sont suffisants pour corriger le véritable AHP général. Dès le moment où la nation d’Israël se corrige, l’intégration, la correction et le remplissage des récipients de réception et de l’AHP général se fera par le biais de leur AHP.

De la 5ème partie du cours quotidien de Kabbale du 17/06/14, Écrits du Baal HaSoulam

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Nous étudions qu’il n’y a pas d’autre travail à part la connexion à atteindre. Mais nous ne créons pas la connexion par nous-mêmes, ce qui est une incompréhension générale est amer qui corrompt notre chemin et prolonge l’exil.

Nous ne devrions souhaitez que nous connecter et attribuer cette connexion à un facteur externe, à la force supérieure. Nous ne nous corrigeons pas, mais seulement en découvrons sa nécessité.

La nécessité pour la connexion provient de notre désir d’éviter les souffrances et de la volonté de ravir la source de la lumière qui nous parvient. C’est tout à fait un long chemin, toute une échelle de niveaux spirituels que nous devons monter dans notre compréhension et notre conscience dans la connexion à la source de lumière.

Par conséquent, nous devons d’abord arrêter de penser que nous sommes ceux qui établissent notre connexion. L’appel «connectons-nous » signifie «nous allons connecter à la source de la force supérieure, la force supérieure du don qui nous relient. » Tout ce que nous avons à faire est de simplement élever MAN (eaux femelles), qui, d’une part, est une demande et une prière pour la révélation et l’élévation d’un manque. D’autre part, c’est la nourriture que nous mangeons pendant les quarante années d’errance dans le désert.

Cela signifie que nous ne sommes pas tenus de faire quelque chose, sauf d’élever l’homme, la pleine reconnaissance de notre dépendance à la force supérieure. Nous devons invoquer le bon manque dans nos cœurs et essayer de les relier en un seul cœur qui veut être connecté. Ensuite nous nous tournons vers l’hôte avec la demande de nous relier afin de lui  faire plaisir et devenir des invités reconnaissants.

De la préparation de cours quotidien de Kabbale 03/07/14

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Question : Quand quelqu’un entend la sirène d’alerte de missiles et qu’il court se mettre à l’abri, à quoi est-il censé penser à ce moment-là ?

Réponse : Que le Créateur lui fait un rappel à propos d’une sorte de défaut, qu’il y a quelque chose qu’il n’a pas encore corrigée, qu’il est censé avoir fait. C’est pourquoi cela se révèle à travers la souffrance et non par le biais de la Torah.

Question : Et que devraient penser les personnes qui vivent dans d’autres parties du pays, celles qui ne sont pas sous le feu ? Après tout, elles vont à leurs occupations comme si rien ne se passait, alors que dans le sud cette vie tranquille est terminée. Comment puis-je me connecter à ceux qui descendent aux abris aux sons des sirènes et des explosions ?

Réponse : Je devrais faire tous les efforts pour utiliser toutes les chances de conduire le peuple à s’unir. Et tandis que je fais cela, je devrais construire une intention pour que la situation se calme afin que nous puissions tous aller de l’avant vers le but de la création par-dessus ce segment de la route, en suivant le chemin de la Torah et non par la souffrance.

Et ainsi chaque jour, à chaque instant, je bascule « l’interrupteur » sur le bon chemin, pour aider les personnes dans le sud ou (une étape au-dessus) pour apporter satisfaction au Créateur. Bien sûr, vous devez arrêter les ennemis avec une armée. Nous avons besoin de la paix dès maintenant, et nous ne pouvons pas l’obtenir sans recourir à la force. Et pourtant, nous devrions utiliser ces moyens uniquement pour obtenir du temps pour notre correction.

Une guerre ne corrigera rien. Aujourd’hui, le monde est déjà conscient que la guerre n’apportera pas la prospérité. C’est clair pour tout le monde : la force ne résout pas les problèmes. Par conséquent, nous avons recours à des moyens militaires seulement pour arrêter l’escalade du conflit et pour nous donner le temps de faire notre travail principal d’unification de la nation.

De la 6ème partie du cours quotidien de Kabbale du 08/07/14, Leçon sur le thème « L’unité du Peuple »

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Question : Est-ce correct de continuer à exiger plus des amis ?

Réponse : Tout dépend de vous. Exiger plus de vos amis est la même chose que de demander plus au Créateur, la Lumière Supérieure, qui influence le Kli. Il peut arriver que leur réponse semble opposée à vos attentes.
Nous devons comprendre que nous vivons dans un monde qui se rapproche sans cesse de la fin de la correction. En « lisant » convenablement les données à ce sujet, nous nous sentirons plus proche des Lumières et nous changerons conformément à elles. Mais au lieu de changer « linéairement », nous allons changer de manière cyclique, car nous passons à travers les cinq degrés de HaVaYaH à plusieurs reprises.

Cependant, je ne sais pas exactement comment je dois changer. Mais je me souviens toujours que le Créateur me donne plus à chaque fois. « Le Bien qui fait le bien », « Il n’y a rien hormis Lui », Il continue de croître d’avantage devant moi.

Et ce que je ressens n’a pas d’importance. Je me dirige dans la bonne direction lorsque je veux savoir où Il est à chaque instant et que je Le garde en vue.

Par conséquent, je vois que le but de toutes les étapes et des états est de révéler le don sans réserve du Créateur devant moi afin qu’Il devienne vraiment grand à mes yeux. C’est ce qui arrivera si je suis capable de changer.

C’est pourquoi le Baal HaSoulam commence Shamati avec l’article « Il n’y a rien hormis Lui ». Nous devons nous diriger et nous orienter nous-mêmes de cette façon : la Lumière se révèle de plus en plus, et nous devons trouver un terrain d’entente.

D’une part, « Il n’y a rien hormis Lui », « Le Bien qui fait le bien », d’autre part, mon désir, qui est opposé à lui, et au milieu, je construis mon attitude envers le Créateur, afin de renforcer cette formule en moi.

Dans ce cas, je change constamment.

Comment ? Je ne peux pas changer mon désir et mes sensations. Ils viennent naturellement, et je ne me trompe pas pour ce qui est d’eux. Les principes de « Le Bien qui fait le bien », et « Il n’y a rien hormis Lui » ne peuvent également pas changer.

Mais je peux construire mon intention au milieu, la modifier, et la corriger à chaque fois afin d’harmoniser mon désir avec la grandeur du Créateur.

Cet « adaptateur », ce « tampon », le pacificateur entre les deux opposés, est appelé foi au-dessus de la raison ; j’avance en raison de cela.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 03/12/10, Écrits du Rabash

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Question: Comment l’âme est connectée au corps?

Réponse: Seule l’âme existe; alors, notre corps et tous les organes physiques autour de nous existent imaginairement, et sont données pour créer le début d’une connexion altruiste entre nous, afin que nous ne créeons pas une connexion entre nous égoïste mais une connexion altruiste, et dans la mesure où elle est créée, notre corps (et l’ensemble de la physicalité dans son ensemble) aura de moins en moins place dans notre conscience, jusqu’à ce qu’il disparaisse totalement de notre sentiment.

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Question: Où une personne  trouve t-elle la puissance qui lui permette de réveiller les amis?

Réponse: Je dirais que cette force vient du ciel, car elle appartient à l’étincelle spirituelle, à un Reshimo (réminiscence) qui se réveille dans une personne. Nous pouvons réellement le sentir et combien une personne est attirée par lui.

Cette inclinaison peut être révélée de différentes manières: une personne peut agir tranquillement et calmement tandis qu’une autre peut brûler et dynamique, mais ce ne sont que des attributs externes.

Seule l’inclination à réveiller les gens appartient à l’étincelle spirituelle. Si cette étincelle est sérieusement révélée chez une personne, nous pouvons la voir par les actions d’une personne. Elle ne peut pas être enfermée à l’intérieur d’elle-même.

Bien sûr, elle passe par différents moments où elle aspire à connaître et à étudier, à être totalement immergé dans le monde spirituel, qu’elle ne connaît pas et ne comprend. Mais l’envie de diffuser cette connaissance et de parler aux autres, brûle en elle.

Si une personne a même une petite inclinaison, elle doit être encouragée et soutenue par l’environnement. Si elle a été amenée dans le groupe, cela signifie que sa chance lui a été donnée, mais la façon dont elle y répond, n’appartient qu’à elle.

De la préparation au cours quotidien de Kabbale 24/06/14

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Question : S’il est nécessaire d’appliquer la loi spirituelle de l’Arvut (garantie mutuelle) vingt-quatre heures par jour, pourquoi est-ce que l’on nous donne ce monde entier avec toutes ces préoccupations, le travail, la famille et les enfants, qui prennent 95% de notre temps ?

Réponse : Tout est arrangé de telle sorte que, à partir de toutes ces conditions, vous arriverez à la réalisation de l’objectif. Si cela prend 95% du temps, alors 5% du temps est probablement suffisant pour le travail spirituel.

Quatre-vingt-quinze pour cent (95%) du temps vous devez travailler dans le monde matériel, et 5% est laissé à votre travail intérieur et pour la diffusion. Cela signifie que vous êtes sous des conditions où le Créateur dit : « Je vais prendre sur moi 95% de votre travail spirituel ! » Au lieu de cela, vous allez travailler, au marché, à la banque, vers la famille, et ainsi de suite, et tout ce qui constitue ce 95% de votre temps sera considéré comme si vous étiez engagé dans le travail spirituel.
Cependant, durant les 5%, vous devez être impliqué dans le travail spirituel de toutes vos forces. Si vous faites cela, alors 100% de votre vie sera consacrée à la réalisation de l’objectif spirituel et de la correction.

De la 5ème partie du cours quotidien de Kabbale du 13/06/14, Écrits du Baal HaSoulam

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Question : Si tout le monde a une mère et un père spirituel (AVI) à travers lesquels il reçoit le pouvoir de la Lumière, qui est l’enseignant qui transmet la méthode à l’élève ?

Réponse : Le père et la mère spirituel sont le système supérieur avec lequel vous devez travailler. Plus tard, vous apprendrez ce qu’il en est, qu’il s’agit d’un niveau qui est plus élevé que vous.

Vous allez apprendre comment vous connecter à votre enseignant spirituel, à quel niveau il se trouve, et comment il s’égalise lui-même et s’intègre dans le récipient général dont vous faites partie et avec le Partsouf supérieur qui est au-dessus de vous. Vous découvrirez tout cela.

Nous ne voyons pas encore la hiérarchie spirituelle selon laquelle nous sommes construits, et par conséquent tous les élèves sont égaux. Il n’y a pas de différences entre eux. Dans notre état actuel, je ne vois pas de différences entre leurs âmes et je ne vois personne qui soit supérieur ou personne qui soit inférieur.

Il y a des gens qui ne sont pas encore assez mature pour avancer vers la spiritualité et ainsi ils abandonnent et quittent le groupe. Ils viennent pour un court moment et puis s’en vont. Mais pour l’instant, je ne vois, parmi les étudiants qui restent, aucune âme qui soit plus proche de la correction que d’autres.

Tout le monde doit faire un effort et ensuite il comprendra mieux son rôle. Pour le moment, nous nous rapprochons seulement de l’effort correct qui se concentre sur la connexion entre nous. Si une personne consacre son âme afin de se connecter aux autres dans un cercle, il se remplit effectivement. Ensuite, en fonction de son accomplissement, nous pourrions être en mesure de voir que la racine de son âme est plus élevée.

Mais cela ne concerne que ceux qui sont vraiment « malades d’amour » à l’égard des amis.

De la préparation pour le cours quotidien de Kabbale du 23/06/14

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