Question: Si nous établissons le groupe comme le ventre de notre embryon spirituel, est-ce que certains amis pourront s’en démarquer?

Réponse: Non, il ne peut pas y avoir quelqu’un qui se distingue ou qui soit différent ou inégal soit dans l’embryon ou dans le groupe. Tout le monde doit être égal. C’est en fait par nos différences que nous établissons ensemble un récipient général: un embryon et un utérus. En se connectant vis à vis de la grandeur de l’attribut du don, nous établissons un utérus. C’est dans la connexion et la reconnaissance de l’humilité de notre nature que nous établissions un embryon.

Personne ne peut se démarquer des autres, mais il y a des parties qui se démarquent dans l’embryo , car il a une forme humaine et l’utérus a aussi sa propre form . Mais ces formes sont créées en tant que résultat de la somme de la connexion entre nous tous, où tout disparaît et tout le monde prend la forme du don.

En outre, l’embryon est dans les «eaux de l’utérus », qui le sépare des parois de l’utérus. L’utérus n’est pas collé directement à l’embryon et ne donne pas sa forme à l’embryon. L’embryon est Bina, qui est une forme d’un tout et non pas une forme humaine. Mais si l’embryon s’enveloppe entièrement de Hassadim, il reçoit un tel don de l’utérus qu’il le transforme en un être humain et lui donne la forme d’un être humain, Adam , qui ressemble au Créateur ( Domé , qui a la même racine en hébreu ) .

De la 3ème partie du cours quotidien de Kabbale 12/02/14 , le Talmud Esser Sefirot

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Écrits du Baal HaSoulam , «Introduction au Livre du Zohar ,  » Article 183 : C’est pourquoi il est dit qu’il doit prendre l’avis des saints pères , car la prière que nous prions est la correction de la Sainte Divinité, d’étendre l’abondance pour elle, pour satisfaire tous ses manques.

La Divinité est tout nos désirs qui sont connectés pour devenir quelque chose de collectif où chacun perd son «moi» et construit quelque chose de commun.

Par conséquent, toutes les prières sont au pluriel. Il en est ainsi parce que la prière est pour tout Israël, car tout ce qu’il ya dans la sainte divinité existe dans l’ensemble d’Israël. Il y a une différence entre les termes Divinité et la communauté d’Israël. Nous construisons la communauté nous-mêmes et la Divinité est ce que le Créateur termine en résultat de nos efforts.

Il s’ensuit que lorsque nous prions pour tout Israël, nous prions pour le Saint Divinité, car ils sont les mêmes. Ainsi, avant la prièr , nous devons examiner les lacunes dans la Divinité, savoir ce qui doit être corrigé et la compléter, c’est-à-dire, dans quelle mesure nous avons encore besoin d’être inclus dans l’autre.

Cependant, toutes les générations de l’ensemble d’Israël sont inclues dans le Saint Divinité. Par conséquent, il est dit que les kabbalistes dans les générations précédentes ont fait des corrections pour nous et nous n’avons plus besoin de nous soumettre à l’austérité corporelle. Tous les efforts des kabbalistes du passé sont inclus dans le Saint Divinité, dans Malkhout du monde d’Atsilout et de nos jours nous sommes récompensés de la correction de l’éclatement général au niveau de la correction finale, ce qui signifie le niveau du messie.

Les saints Pères sont l’inclusion de l’ensemble d’Israël. Ce sont les trois racines de 600.000 âmes d’Israël de toutes les générations jusqu’à la fin de la correction. Et toutes les extensions et les dons que l’ensemble d’Israël élargissent et reçoivent dans toutes les générations sont d’abord reçus par les saints pères. D’eux, l’abondance atteint l’ensemble d’Israël dans cette génération qui a étendu l’abondance.

Cela correspond à la structure du Partsouf spirituel HBD- HGT- NHY. Les deux mille premières années sont les  » Avot  » ( patriarches ) HBD , les deux mille prochaines années sont les fils, et nous, le peuple d’Israël, appartenons aux deux mille dernières années.

Il en est ainsi parce que c’est l’ordre spirituel, qu’aucune branche ne peut recevoir quoi que ce soit, sauf de sa racine. C’est -à-dire, la lumière passe à travers tous ceux qui nous ont précédés dans cette hiérarchie de l’arbre de vie , en commençant par Adam HaRishon ( le premier homme ), puis les vingt générations de lui jusqu’à Abraham, et après que Moïse, tous les prophètes, Rashbi, Ari, Baal HaSoulam, Rabash et enfin elle nous atteint. Cette disposition ne change jamais parce que c’est la façon d’une pyramide est construite et les âmes ont dû apparaître l’une après l’autre, dans cet ordre. Par conséquent, nous recevons toujours la lumière à travers ceux qui nous ont précédés .

… L’illumination primaire reste dans la racine  et seulement une partie de celle-ci s’étend à la branche. Le travail que nous réalisons n’est pas grand. Mais il se comporte comme un amplificateur recevant le signal le plus faible, et dans le système, il existe une résistance très puissante. C’est -à-dire, nous n’entrons pas dans ce système sauf en l’influençant en suscitant amplification en son sein.

Mais il est clair que tous les changements intenses ont lieu au sein de l’ amplificateur et le résultat est révélé dans le monde de l’Infini. Et ici, en bas, nous ne sentons qu’une petite partie de la réaction et tous les merveilleux résultats sont révélés à nos ancêtres saints aux niveaux supérieurs. Mais avec la fin de la correction, il y aura une intégration mutuelle collective.

Et ceux qui viendront après nous recevront de moins en moins avec une résistance de plus en plus grande. C’est ainsi que ce système est construit. Mais avec notre petite influence au sein du système, ainsi que la grande résistance, un grand stimulus est réveillé. Les grands désirs des ancêtres sont remplis d’ une lumière intense à la suite de notre travail minuscule en bas. Nous ne comprenons pas cela parce que nous ne prenons pas en compte la résistance intense de l’ensemble du système de mondes qui agissent comme un amplificateur.

Il s’ensuit que toutes les corrections qui ont déjà été corrigées dans la sainte divinité sont là et existent dans les âmes de nos saints pères. Tous les résultats de notre travail sont concentrés aux niveaux supérieurs. Et si nous devions les recevoir en nous-mêmes, nous ne pourrions pas maintenir notre position et nous deviendrons arrogants. Cela nous détruirait . Nous recevrions une dose mesurée précisément suffisante pour nous mener à bien la prochaine étape correcte, nous protégeant de l’arrogance et de la destruction, de la réception égoïste. Par conséquent, nous recevons peu, mais exactement ce dont nous avons besoin.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 20/01/14 , Écrits du Baal HaSoulam

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On ne doit pas demeurer dans l’étape précédente, mais immédiatement entrer dans le prochain niveau et s’habituer à un tel changement d’états. Si nous nous arrêtons dans un état particulier, ce n’est pas bon. Tous les changements sont pour le meilleur; la chose principale est qu’il devrait y avoir des changements.

Il est écrit (Isaïe 02:03) : « Car de Sion sortira la Torah », ce qui signifie partir de l’état ​​précédent, même le meilleur. C’est ainsi même si c’est une chute d’un état ​​supérieur, de la joie à la tristesse. Cela n’a pas d’importance, il devrait seulement y avoir autant de changements que possible car ils déterminent la vitesse d’avancement.

Nous avançons toujours, pas à pas avec le pied gauche ou le droit, c’est ainsi que l’on crée le mouvement. Par conséquent, la chose principale est de ne pas se tenir debout sur une jambe au même endroit, mais plutôt se déplacer tout le temps : à partir de la ligne de gauche vers la droite, ou de la droite vers la gauche. La chose principale est de sortir de l’état précédent et d’entrer dans un nouveau niveau de connexion.

Les montées et les descentes se produisent tout le temps. Il est dit que le prédicateur de Lublin dit à son élève qui se plaignait des ascensions et des descentes constantes qu’il passa par 400 montées et descentes dans la matinée. Il n’est pas nécessaire de penser qu’il les a comptées, il savait tout simplement le nombre de niveaux qu’il avait escaladé : c’est le niveau où il était avant et le niveau auquel il s’était élevé. Et voilà comment il sut qu’ils étaient 400. En outre, 400 est un nombre qui symbolise l’achèvement.

Plus les changements internes se produisent chez une personne, mieux c’est. Et il n’est pas nécessaire de les analyser pour savoir s’ils sont bons ou mauvais. Il n’y a pas de mauvais changements ! Le Baal HaSoulam a écrit : « Je suis heureux que les méchants se révèlent », vous voyez, s’ils se révèlent, cela veut dire qu’il est possible de les corriger. Même si c’est mauvais pour moi, je suis heureux de pouvoir corriger ce mal. Par conséquent, il est bon pour vous de passer au travers de nombreuses montées et descentes.

Et en plus, cela aide les amis. Tout le monde passe par de nombreux changements internes, et grâce à l’intégration nous nous transmettons ces montées et descentes les uns aux autres. Il s’ensuit donc que tout le monde gagne et avance rapidement.

D’une leçon préparatoire pour le congrès d’Arava, le 30/01/14

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Question: Si nous traitons du développement spirituel intérieur, alors pourquoi les activités extérieures, comme la participation à des leçons et à des congrès est si importante ?

Réponse: Tout commence avec le niveau minéral. Jusqu’à ce que je passe par les trois premiers niveaux du minéral, végétal et animal la nature, je ne vais pas atteindre le niveau parler ni le niveau du Créateur.

Et en conséquence, il est impossible de s’arrêter en chemin ou d’annuler quelque chose si c’est « inutile. » Ainsi, je me lève du lit le matin, me brosse les dents, lave mon visage et vien en cours…. Et pendant tout cela je dois être strictement et ponctuellement correct, sans hésitation.

Mais non, « aujourd’hui, je suis d’humeur philosophique. Je suis assis à la maison par moi-même et réfléchie sur la vie. Je ne veux pas être sous l’influence du groupe. Je ne veux pas être avec les amis. Au contraire, j’ai besoin d’une pause, de m’éloigner d’eux. Après tout, une personne est une créature indépendante et ne dépend de personne. Donc, je ne serai pas à charge du groupe et ne ferai pas ce que font les autres. J’ai besoin d’être supérieur à eux.  »

Les conclusions sont apparemment correctes et logiques, mais elles ont tort à la racine. Ce n’est pas seulement écrit: « J’habite au milieu de mon peuple. » La croissance n’est possible que dans le groupe, dans le nombre, étant mutuellement intégrés les uns aux autres sans aucune condition. Le Créateur m’amène au groupe et dit:  » . Prends  » Et après c’est mon choix si je prends ce cadeau de lui. Ou dois-je refuser avec fierté ? Tous les niveaux sont construits l’un sur l’autre, sans annuler le précédent, mais en y ajoutant un nouvel attribut.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 21/01/14, Écrits du Baal HaSoulam

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Tiré du livre, Lumière du Soleil, Conseils de Roch Hachana : « Il est nécessaire d’adhérer et d’être connectés les uns aux autres et d’être proches intérieurement les uns les autres dans le cœur de tout le monde, de sorte que nous soyons en union, servant le Créateur de tout cœur.« 

Il n’y a pas d’un peu dans la spiritualité, c’est-à-dire trois, sept ou neuf Sefirot. Il doit y avoir dix Sefirot car nous ne ressentons pas en dessous de dix, nous ressentons uniquement une mesure complète. C’est comme une machine dans laquelle les données se rassemblent et puis tout à coup le compteur tourne. Comme une montre qui compte les secondes à l’intérieur et quand une minute entière est rassemblée, le pointeur saute brusquement à la division suivante.

C’est exactement ce qui arrive dans notre travail également. C’est parce que jusqu’à ce que nous atteignions Malkhout, nous pouvons travailler et passer par divers états inconsciemment. Une personne peut faire un tour et commencer à faire une multitude de choses, mais elle doit attendre jusqu’à ce qu’elle le « saisisse ». C’est-à-dire, elle doit passer par un certain nombre d’actions, jusqu’à ce que cela devienne difficile pour elle et qu’elle ne sache pas quoi faire d’elle-même, et après cela, elle « l’obtient » soudainement et comprend ce qu’elle fait ! A savoir, elle doit atteindre la saturation, une mesure complète.

Ainsi, lorsque nous nous réunissons, nous devons « adhérer et être connectés les uns aux autres et être proches intérieurement les uns les autres dans le cœur de tout le monde, de sorte que nous soyons en union, servant le Créateur de tout cœur », ce qui signifie qu’il est nécessaire de découvrir une complète mesure du désir. Et c’est un problème, parce que nous semblons escalader une montagne et à chaque fois nous tombons, encore et encore. Et c’est ainsi jusqu’à ce qu’une quantité d’effort s’accumule, un certain nombre d’expériences est rassemblé, en un montant complet. Comme le Baal HaSoulam l’écrit dans la Lettre 19 : « Toutefois, le ‘temps fera ce que l’esprit ne fait pas.’ Le Créateur compte tous les stimuli et les recueille dans la mesure complète, qui est la mesure de la dureté de la journée prévue. »

De la leçon préparatoire au congrès d’Arava, le 30/01/14

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Tiré du livre Lumière et Soleil par le Rav Kook : La chose principale dans un rassemblement est l’unité générale, quand tout le monde demande une chose : trouver le Créateur.

Si nous nous unissons pour le bien d’un seul objectif : trouver le Créateur qui se révèle à l’intérieur de notre unité, c’est la bonne connexion. C’est la principale chose que nous devons atteindre. Nous sommes déjà sur le chemin qui mène à cela, après avoir fait une variété d’actions et de préparations. La réunion d’aujourd’hui est juste une préparation.

Nous nous rapprochons constamment de cet état, et cela dépend de nous le fait de pouvoir écourter ce chemin et d’atteindre la première connexion minimale dans laquelle le Créateur sera révélé au degré de Nefesh de Nefesh de Nefesh. C’est exactement ce dont nous avons besoin, et ce sera notre premier degré spirituel.

Il y a 125 degrés au total, et le premier degré de Nefesh de Nefesh de Nefesh correspond à Malkhout du monde d’Assiya. Nous voulons nous élever à lui et à l’intérieur de lui pour révéler le Créateur comme un seul récipient rempli avec une seule Lumière. Un récipient est tous nos désirs connectés entre eux. Et une Lumière est le Créateur, la Lumière du monde de l’Infini qui remplit l’univers entier, mais se révèle uniquement dans la mesure de notre degré de Nefesh de Nefesh de Nefesh. Cependant, cela signifie déjà notre entrée sur l’échelle spirituelle.

Par conséquent, « la chose principale dans un rassemblement est l’unité générale, quand tout le monde demande une seule chose : trouver le Créateur. » Nous voulons nous connecter assez fortement et qualitativement afin qu’à travers notre unité, c’est-à-dire, l’auto-annulation et l’inclusion l’un dans l’autre, nous obtenions la puissance et la forme qui nous permettent de révéler la Lumière Supérieure selon l’équivalence de nos propriétés. Puis, à l’intérieur du récipient qui a révélé le Créateur, nous serons en mesure de comprendre la Lumière Supérieure, de la sentir.

D’une leçon de préparation pour le congrès d’Arava, le 30/01/14

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Du livre: Likoutei Halakhot : L’ essence de l’amour et de l’unité est dans le désir où chacun veut ce que son ami veut et il n’y a pas de différence dans leurs désirs, tous sont inclus dans un désir et à travers lui, ils sont inclus dans un désir supérieur- l’unité.

Je ne sais pas ce qu’est ce supérieur. Il n’a pas de forme, il n’est pas trouvé  Il n’y a pas de supérieur en lui-meême. Où se trouve l’échelle spirituelle ? Était-ce dans le songe de Jacob comme la Torah nous raconte?

L’échelle n’existe pas sans nous. Je crée et construis le supérieur au moment où je me connecte aux amis ; avec eux j’atteins un degré complet de l’unité, puis un niveau plus élevé qui n’existait pas avant se présente à moi. Donc, le Créateur est appelé ,  » Venez et voyez  » parce que nous Le construisons et L’atteignons, nous lui donnons sa forme.

Par conséquent, il est écrit: « L’essence de l’amour et de l’unité est dans notre désir, où chacun veut ce que son ami veut et il n’y a pas de différence dans leurs désirs de sorte qu’ils sont reliés les uns aux autres et inclus dans un désir ; par cela, ils sont inclus dans le désir plus élevé et en atteignant un désir collectif, nous découvrons le supérieur- notre unité.  » Alors nous comprenons que nous avons atteint le niveau supérieur.

D’une leçon de préparation pour le congrès d’Arava , 30/01/14

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Dès maintenant nous devons clarifier les problèmes qui doivent effectivement être résolus avant et pendant le congrè. Sinon, ça ne s’appellera pas un « congrès », une assemblée, une connexion.

Question : Il est compréhensible que nous devions nous sentir heureux à propos de la connexion. Mais devons-nous être aussi effrayés de ne pas atteindre une connexion ?

Réponse : Il est un âge en dessous duquel l’enfant est dispensé des commandements (Mitzvot) parce qu’il est petit. Ensuite nous commençons à l’éduquer et à lui dire ce qu’il est permis de manger et ce qu’il est interdit de manger, ou ce que l’on peut faire de cette façon-ci et qui n’est pas autorisé de cette façon là.

Le premier commandement est appelé « crainte » en la présence du Créateur. Je suis effrayé de savoir si je vais être capable de Lui donner satisfaction, si cette action Le rendra plus heureux, ce qui Le rendra moins heureux ? Pour cela, je dois atteindre un âge de maturité, « Bar Mitzva« , qui signifie un niveau où une personne est consciente qu’elle est responsable de ses pensées, ses intentions et ses actes de correction. Une « Mitzva » est la correction. La question est : avons-nous atteint cet âge ?

Si nous étions déjà comme cela aujourd’hui, nous ressentirions de la peur, de l’appréhension : « Les amis, l’objectif devant nous est de donner satisfaction au Créateur ! Si nous ne le faisons pas, cela sera très mauvais. » Ce sera très mauvais non pas pour nous-mêmes, mais mauvais pour l’autre, pour les autres ; sinon, ce n’est pas appelé une « Mitzva » si je pense à moi-même. Mais si nous parvenons à donner satisfaction au Créateur, ce sera bon pour le monde entier ! Ce qui nous arrivera n’a pas d’importance pour nous.

Cela signifie que nous devons faire de nombreuses corrections préliminaires avant d’atteindre la réalisation de ce premier commandement de la peur, de la crainte, de la pensée : « Est-ce que je donne satisfaction au Créateur ou pas ? » Il vous est interdit d’obtenir un quelconque bénéfice de cela en échange car ce ne serait plus un commandement, ce ne serait pas le don sans réserve, ce ne serait pas donner satisfaction au Créateur. Il est possible d’apporter satisfaction au Créateur uniquement lorsqu’il n’y a pas d’intérêt personnel, si on Le rend heureux sans tenir compte de la perte ou d’un gain personnel. Nous devons encore atteindre ce niveau en faisant une restriction sur notre ego afin que le résultat ne soit pas considéré par rapport à nous-même.

De la 4ème partie du cours quotidien de Kabbale du 27/01/14, Écrits du Baal HaSoulam

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Nous avons déjà expérimenté la première sensation de connexion, mais la question est de savoir comment nous pouvons continuer en utilisant notre expérience ? Si nous apprécions simplement la sensation agréable et la tranquillité, alors nous utilisons clairement l’illumination qui nous arrive. Comme conséquence de la perte de l’illumination, on ressent une descente. Comme l’a dit le Baal HaSoulam : « Honte à celui qui n’augmente pas constamment ses efforts, mais qui se plaint, se séparant lui-même du Créateur. »

Par conséquent, nous devons constamment travailler sur l’augmentation de notre désir et de nos efforts sur cette inclinaison sous différentes formes, parmi les hommes et les femmes, dans les différents cercles. Nous savons que les étudiants du Ramchal à tour de rôle étudiaient continuellement le Livre du Zohar. Il y avait toujours un petit groupe qui était responsable du maintien de l’état général de chaque heure des 24 heures d’une journée. Nous pouvons également avoir à faire quelque chose de semblable à l’avenir. Nous avons l’opportunité d’organiser ce service 24 heures sur 24 dans le monde entier, dans tous nos groupes sur tous les continents. Il ne fait aucune différence s’il s’agit d’un grand groupe ou d’un petit, chaque petit effort qu’un petit individu fait est comme un grand effort qu’un adulte accomplit.

Maintenant, nous devrions craindre la descente pour revenir à la domination de l’ego. Nous nous sentons bien et sommes ravis : nous avons connu quelques sensations inhabituelles et nous commençons à les apprécier et à les analyser, mais peu importe ce que je ressens, ce qui est important est de rester constamment au-dessus de mes sentiments et de mes calculs et d’aspirer seulement au don sans réserve. Quand je suis dans le don sans réserve, je ne me ressens pas et je ne pense même pas à cela. Je demande uniquement le don sans réserve : pour qui suis-je en train de faire tout cela ?

Je vis grâce à l’intention de donner et non dans l’état lui-même. Dans le monde spirituel, l’état lui-même n’est pas inclus, seulement ce que vous lui ajoutez, l’accélération et le dérivé.

De la Discussion durant un repas du 27/01/14

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Question: Comment je sens dix Sefirot spirituelles de l’ ami à l’intérieur de moi et comment se développent-elles lorsque je pénètre l’ami ?

Réponse: Si vous pénétrez l’ami vous commencez à sentir ses dix Sefirot. Elles sont ressenties comme des goûts différents, comme si vous êtiez dans un bon restaurant et recevez le plat principal et à côté de nombreux autres plats : différentes salades et desserts. Vous commencez à sentir beaucoup de saveurs dans les amis, des attributs différents.

Lorsque votre connexion continue à se développer, rien ne disparaît en vous. Dans le monde corporel, nous oublions souvent les petites saveurs lorsque nous recevons un certain plaisir. C’est très commun avec les petits enfants qui jettent immédiatement un vieux jouet quand ils en voient un nouveau. Mais c’est différent dans la spiritualité où la lumière de NRNHY fonctionne et comprend plusieurs niveaux.

Il dit : «L’amour couvrira tous les péchés.  » Cela signifie que nous devons sentir les péchés, les conflits et l’amour en même temps et il ne peut pas y avoir l’un sans l’autre. C’est la structure des dix Sefirot de la lumière directe et de la lumière réfkéchie se revêtant l’une dans l’autre que nous devons sentir sous toutes leurs formes et les attributs opposés. L’un n’éteint pas l’autre. C’est la merveille du monde spirituel où il ne peut pas y avoir  » un peu  » de quoi que ce soit, mais le maximum. Il n’y a pas de passé, ni présent, ni futur, tout se connecte simultanément dans un sentiment.

Dans le monde corporel, nous voulons oublier les querelles de la famille et commencer une nouvelle page, comme si rien ne s’était passé, mais ce n’est pas une correction. La correction est en fait lorsque toutes les divergences demeurent et rien n’est oublié et au-dessus nous établissons un état encore plus grand. C’est en fait la raison pour laquelle tout s’épanouit. Nous n’avons pas cette possibilité dans le monde corporel, sauf dans le monde spirituel. Quand deux opposés coexistent dans le but de donner, ils s’amplifient.

De la 3ème partie du cours quotidien de Kabbale 27/01/14 , Écrits du Baal HaSoulam , L’ étude des dix Sefirot

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