Question : Pourquoi sommes-nous parfois secoués dans la mesure où nous ne pouvons tout simplement plus tolérer notre condition ? Nous nous réveillons le matin et tout est contre nous…

Réponse : Ces « secousses » ne sont pas contre vous, mais elles vous donnent plutôt une chance de vous réveiller. Voudriez-vous escalader une pente raide si vous vous réveilliez le matin et voyiez les oiseaux chanter, le soleil briller, toute chose fleurissant, l’herbe verte autour de vous, et les éclaboussures caressantes des vagues contre le bord de la mer ?

Comment peut-on avancer sans résistance ? Vous devez comprendre que nous avons vraiment besoin de la ligne gauche ! Nous ne devrions jamais la rejeter ou l’annuler, mais plutôt travailler avec elle et la lier à nous, comme si c’était écrit dans notre cerveau comme dans la pierre : « Rien n’est de plus en ce monde. » Nous devrions être reconnaissants de passer même par les pires choses et de rencontrer de terribles ennemis. Ceux qui nous empêchent de diffuser la Kabbale, qui nous calomnient, sont extrêmement essentiel pour nous. Sans eux, nous ne serons pas en mesure de nous stabiliser correctement.

Il est impossible de nous façonner sans forces destructrices qui pèsent sur nous. Grâce à elles, nous pouvons nous formater, nous élaborer, et nous construire. Nous ne pouvons pas avancer sans la deuxième force alternative et seulement en étant sous l’influence d’une seule force, la force de la bienveillance. Nous deviendrions fou si la seule force que nous rencontrerions était une puissance bonne et bienveillante qui n’a pas de limites.

Nous agissons toujours à l’intérieur de certaines limites. Au-delà des limites signifierait positionner l’ensemble de la ligne gauche contre celle de droite. A ce moment-là, nous ne faisons que commencer ce travail et c’est pourquoi nous devrions considérer cela d’une manière très simple : « Dès lors, je dois garder à l’esprit que ma vie est l’entrelacement de deux forces opposées ; il est extrêmement important que nous acceptions que les deux composent ma vie. » Nous ne devrions pas attendre que les forces que nous n’aimons pas disparaissent soudainement. Cela ne se produira pas.

Regardez comment notre corps fonctionne. La vie n’est possible que là où il y a interaction, la connexion, la digestion et le métabolisme.

Commentaire : Je peux le comprendre avec mon cerveau, mais quand la Lumière commence à faire pression sur ​​moi un peu plus durement, je ne peux pas le supporter.

Réponse : Il n’y a qu’une seule recette : s’accrocher au centre du groupe. Maintenant, vous voyez déjà que vous avez besoin d’un « bouclier », sinon vous ne serez jamais certain de ce qui va vous arriver l’instant d’après, ou bien, vous aurez véritablement peur au lieu de jouer avec les jouets qui vous sont donnés à ce moment. La délivrance se trouve uniquement dans le centre du groupe. Si vous vous accrochez à lui, vous serez sauvés.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 27/12/13, Shamati n°72, « La confiance est l’habit de la Lumière »

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Question : J’ai remarqué qu’au fil du temps, je deviens de moins en moins sensible aux normes de ce monde.

Réponse : Vous devenez moins sensible à certaines choses et plus sensible à d’autres. La chose principale est d’être sensible à la connexion avec les amis, le groupe, et d’être généralement sensible au fait d’être incorporé. C’est ce qui devrait vous impressionner et provoquer un frisson intérieur, qui devrait faire pression sur vous et vous exciter, et vous causer de la douleur et de la joie.

Vous devriez examiner tous les aspects corporels de la vie comme la nourriture, le sexe, la famille, l’argent, le respect et la connaissance uniquement sous les aspects utiles et indispensables. J’ai besoin de tout cela pour avancer normalement, à un niveau qui « n’est pas condamné ni gratifié ». Assurez-vous que vous avez toutes les nécessités de base et utilisez ce monde en fonction de vos besoins, mais soyez au-dessus de vos pensées et de vos intentions. Ne soyez pas trop enthousiaste ou ascétique. Ne regrettez pas ce qui vous arrive en ce monde. Ne vous consacrez pas à ce monde plus qu’il ne mérite. Sur le plan corporel, vous devriez l’utiliser rationnellement, et dans la sensibilité, vous aspirez à la connexion avec le Créateur à travers le groupe.

De la 4ème partie du cours quotidien de Kabbale du 20/01/14, Écrits du Baal HaSoulam

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Question: Comment se révèle une « étape intermédiaire » entre ce monde et le monde spirituel ?

Réponse: L’étape de transition de ce monde vers le monde spirituel – est le groupe matériel dans lequel les lois intérieures et spirituelles peuvent commencer à se réaliser. C’est une particularité unique de notre monde: actions faites  » Lo Lishma  » (pour soi-même) conduisent à  » Lishma  » (don sans réserve).

Ainsi, nous accomplissons des actions artificiellement, dans un faux don. Mais elles nous font avancer parce qu’il existe une phase de transition entre le monde spirituel et ce monde matériel. L’étape intermédiaire – c’est un homme qui est composé de deux parties: l’une à l’intérieur d’une autre.

Il est donc possible de construire un groupe extérieur avec des gens pour accomplir des actions extérieures et éveiller en eux des actions intérieures. Comme s’il y avait deux parties de deux mondes différents dans un seul porteur.

C’est pourquoi la réunion de dix personnes ( le Minyan ) représente 10 Sefirot intermédiaires entre ce monde et le monde supérieur.

De la leçon sur «L’étude des dix Sefirot » , 27/01/2014

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Baal HaSoulam , L’ étude des dix Sefirot, partie 3, chapitre 1, article 6 : Ainsi le Massakh ( écran) qui atteint le supérieur à la suite de l’incorporation duplus faible dans ce qu’on appelle une fenêtre , car il n’y a pas de Dinim en cela , mais seulement un motif d’ illumination , comme une fenêtre.

L’ inférieur pénètre dans le supérieur et se réveille et demande à recevoir la lumière du supérieur, créant ainsi une fenêtre dans le supérieur. J’exige du supérieur de me transmettre la lumière  et c’est comme si je fais un trou.

Le niveau supérieur fonctionne comme un amplificateur électrique avec une grande résistance à l’entrée. Il est très important que je ne porte pas atteinte ni à l’amplificateur et ne me met pas en lui, mais ne fonctionne que par mon action. Je ne connecte pas mon système à son système , mais seulement donne mon signal à son signal.

Ainsi, l’amplificateur doit posséder une haute impédance à l’entrée. Dans le passé, les amplificateurs étaient constitués de lampes à diodes à forte résistance et non de transistors. Ensuite, vous pouvez être sûr que vous n’affectez pas le système en aucune façon ni effectuez des changements dans le système , sauf pour le faire fonctionner.

C’est ainsi que les niveaux spirituels sont faits. Cependant, nous devons surmonter cette grande résistance. Notre travail est de surmonter le désir de recevoir de cette façon pour annuler la résistance et inscrire seulement mon don en elle. La technologie nous permet de faire cela en connectant les semi-conducteurs. Dans le travail spirituel, j’ai besoin de la lumière de Hassadim pour annuler la résistance.

La Lumière de Hassadim symbolise mon désir de don pur sans connecter l’ensemble du système pour le système supérieur. Je veux seulement insérer mon don pur dans le supérieur, et donc j’annule immédiatement toutes les limites et fais une « fenêtre » en elle à travers laquelle j’atteins le supérieur.

De la 3ème partie du cours quotidien de Kabbale 20/01/14 , «L’ étude des dix Sefirot »

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« Introduction au Livre du Zohar« , Article « La Torah et la Prière », point 183 : Par conséquent, il ne faut pas entrer dans la maison de l’assemblée à moins que l’on ait consulté Abraham, Isaac et Jacob, car l’ensemble de notre prière est de compléter ce qui manque encore dans la Divinité, après les corrections qui ont été faites en cela jusqu’ici. Ainsi, nous devons d’abord connaître et étendre toutes les corrections qui ont déjà été corrigées dans la Sainte Divinité, et alors nous saurons ce qui doit encore leur être ajouté.

En règle générale, la question se pose : Quelle est la différence entre Malkhout de Atsilout, Malkhout de Ein Sof et Malkhout de la réparation finale, qui est appelée Shekhina ? En principe, il n’y a pas de différence entre ces termes. L’intégration mutuelle des âmes l’une dans l’autre se transforme en réalité en un tout unique et se trouve en tête-à-tête avec le Créateur, c’est la même créature spirituelle qui est appelée Shekhina, Malkhout. Si nous parlons de connexion, de correction, alors tout se résume en un seul concept.

Comment dois-je « prendre conseil avec Abraham, Isaac et Jacob » ? Si je ne me m’arrange pas selon les « trois lignes », alors je ne suis pas prêt, soit d’élever ma prière ou soit de recevoir une réponse. Abraham, Isaac et Jacob sont la « ligne droite », la « ligne gauche » et la « ligne médiane », que je dois organiser en moi. Cela signifie que je « fais face au pilier ».

Il y a une règle générale selon laquelle il est nécessaire de prier devant le pilier. Certes, cela ne signifie pas une colonne de marbre. Un « pilier » symbolise la « ligne médiane ». Nous devons nous mettre dans cet état, car sans cela il n’y a rien à faire. Sinon, nous ne pouvons pas donner sans réserve au système le plus élevé parce que nous ne sommes pas dans la même fréquence que lui, ce qui signifie, nous ne sommes pas orientés dans la direction où il est possible de donner sans réserve.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale du 20/01/14, Le Zohar

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«Introduction au Livre du Zohar  » article : la Torah et la prière», article 183 : Et le matin , quand il se lève de son lit , il doit bénir son maître , marcher dans Sa maison et s’incliner devant son palais avec une grande peur . Et puis il doit prier sa prière ….

Il est clair que ce ne parle pas de l’éveil du corps physique du sommeil .Le matin est un état où un esprit nouveau atteint une personne de l’intégration dans un groupe, de l’étude, des ateliers et de la connexion aux autres. Il n’y a pas d’autre façon de recevoir la force spirituelle que de l’environnement. Si elle essaie d’aller plus profondément dans le groupe et de s’intégrer aux amis, elle peut en tirer des forces.

Et ce groupe peut être faible dès le départ. Autrement dit, ils n’ont pas besoin d’avoir révélé des forces spirituelles, ce n’est pas important. Si une personne sait comment entrer et s’intégrer en eux, recevra la force pour avancer, comme dans l’exemple bien connu de Rabbi Yossi ben Kisma.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 20/01/14 , Écrits du Baal HaSoulam

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Question: Si une personne est habituée de nous voir à la télévision ou sur un écran d’ordinateur, qu’est-ce qui la ferait passer à une phase active et la ferait venir au congrès de Février ? Après tout, elle se sent bien chez elle, même si elle est d’accord avec ce qu’elle entend.

Réponse: Sans aucun doute, elle est plus à l’aise chez elle.

Dans ce cas , tout dépend de votre libre choix. Tout d’abord, avez-vous l’occasion de venir au congrès ? Si tout était arrangé d’en haut afin que la réponse soit oui, si l’argent, le temps, la santé et autres conditions qui ne dépendent pas de vous vous accordent cette possibilité – alors vous êtes obligés de venir.

C’est une question différente si la possibilité de, disons, d’acheter un billet vous a été refusée. Nos amis se rassemblent de partout dans le monde, y compris les coins les plus reculés. Par exemple, les voyages en Amérique du Sud ou en Australie sont très coûteux. Pour certains, c’est presque un montant prohibitif , mais ils viennent.

C’est là que la liberté de choix entre en jeu: Si on vous donne une chance et vous ne venes pas, alors vous avez tout simplement rejetez la chance qui vous a été donnée par le Créateur pour vous rapprocher de Lui , pour arriver à une réunion avec lui. Après tout, comme il est écrit: « Moi, le Seigneur demeure au milieu du peuple d’Israël .  »

Si une telle possibilité ne vous a pas été donnée, si des obstacles insurmontables, qui vraiment ne dépendent pas de vous, sont placés en face de vous  alors vous aurez la même connexion directe tout en étant de l’autre côté de l’écran, mais uniquement à la condition des raisons indiquées, cela doit être exactement de cette façon .

D’une façon ou une autre, l’analyse vous est confiée. J’ai déjà reçu des dizaines de lettres avec des questions similaires et je n’ai presque jamais répondu parce que c’est le libre choix de la personne. Elles doivent prendre cette décision elles-mêmes. Parfois, il y a des problèmes insolubles généralement liés à la santé. Dans ce cas , j’en prends la responsabilité et envoie une réponse.

Essentiellement, nous devons comprendre que c’est là que réside lelibre choix. Si vous pouvez venir, alors vous le devez, et, si vous n’en êtes pas en mesure, le Créateur l’a disposé de cette façon afin qu’en restant à la maison, vous receviez plus encore que la participation physique. Peut-être que l’impression externe de voir par vous-mêmes aurait été tellement négative qu’elle vous aurait jeté sur le côté. Peut-être qu’elle aurait conclu à une contradiction inconciliable avec vos goûts, vos habitudes et ainsi de suite.

Dans tous les cas, cependant, une personne a besoin de prendre cette décision de son propre chef. Il suffit de saisir cette occasion parce que c’est maintenant qu’elle peut faire une véritable percée sur le chemin.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 19/01/14 , Écrits du Baal HaSoulam

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Le Livre du Zohar, « Deux Points », Article 121 : … comme il est écrit, « C’est la porte du Seigneur ; le juste entrera par elle. »

Cependant, avant d’être récompensé en inversant le désir de recevoir en nous, par la Torah et les Mitsvot, en réception afin de donner sans réserve, il y a de solides verrous sur ces portes du Créateur, car alors ils ont le rôle inverse : nous chasser loin du Créateur.

C’est leur rôle, comme le flirt, de taquiner le désir, afin de l’augmenter et de l’enflammer de plus en plus de sorte qu’il désire de plus en plus. Le déficit est augmenté par le rejet, et ainsi nous arrivons à un désir assez fort afin de franchir la porte.

C’est pourquoi les forces de séparation sont appelées « verrous », car ils bloquent les portes de l’approche et nous éloignent du Créateur.

Mais si nous les surmontons afin qu’ils ne nous affectent pas, rafraîchissant Son amour dans nos cœurs, les verrous deviennent des portes, l’obscurité devient lumière, et l’amer devient doux. Par-dessus tous les verrous, nous recevons un degré spécial dans Sa Providence, et ils deviennent des ouvertures, des degrés d’atteinte du Créateur. Et ces degrés que nous recevons des ouvertures deviennent des couloirs de sagesse.

Avec l’aide de ces mouvements, le rejet et le rapprochement de la porte, et encore la répulsion et l’approche à nouveau, nous nous gonflons afin d’avoir la force de passer à travers. Et ensuite, les verrous deviennent les ouvertures.

Bien sûr, la première ouverture est la plus difficile à franchir.

De la 3ème partie du cours quotidien de Kabbale du 13/01/14, Écrits du Baal HaSoulam

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Question: Pourquoi faut-il pour atteindre le bien devons passer par la découverte de la méchanceté de notre nature ? Et outre, dans un premier temps , nous ne réalisons même pas que ce mal est en nous,mais nous le voyons dans d’autres, jusqu’à ce que nous le transformions à la fin en nous.

Tous les défauts que nous voyons dans d’autres sont le résultat de mes propres défauts. Si je vois de mauvaises caractéristiques dans d’autres, cela signifie que ce mal était toujours en moi et maintenant il m’est révélé. Et je dois transférer la culpabilité dans ma direction, c’est-à-dire me rendre compte que c’est mon manque personnel et le corriger en moi. Mais pourquoi le Créateur me révèle le mal sous cette forme ?

Réponse: Si je me prépare à travers l’environnement, l’étude, le professeur, les sources sur le fait que  » il n’y a rien hormis Lui « , alors tous les manques et le mal que je vois dans d’autres je peux me l’attribuer immédiatement. Car il est dit , «On reproche aux autres ses propres défauts  » donc je vais être en mesure de me réjouir de tous les  » méchants qui se révèlent en moi.  » S’ils se révèlent, c’est un signe que je suis prêt à les corriger et de les transformer en de bonnes caractéristiques à travers la connexion aux amis et la  » prière de beaucoup.  »

C’est ainsi que je serai heureux de tout le mal que je découvre dans les autres et en moi. Je ne me ronge pas le sang à cause des événements ou des erreurs que j’ai faites dans le passé ou au présent mais je comprends immédiatement que cela m’est révélé dans le but de corriger le mal.

Tout dépend de la connexion entre nous qui permet de maintenir chacun dans la bonne préparation et l’intention, dans le bon état, de sorte que je vais immédiatement être prêt à accepter tout le mal que je découvre sous la bonne forme. Il s’ensuit que toutes les perturbations, les découvertes du mal en moi ou en d’autres, les erreurs qui sont faites et la clarification de la brisure, sont des moyens pour avancer.

Les erreurs ne sont pas de ma faute, mais elles m’ont été envoyés avec l’intention de m’aider à progresser. Le Créateur a créé tout le mal, le mauvais penchant. Et je n’ai besoin que de découvrir, de l’apprendre de lui, de demander la correction et de voir comment le Créateur corrige. Et de toutes ces formes opposées du mal avant mon correction et la bonne après la correction, ces manques, j’apprends la lumière au sein de l’obscurité.

Tout dépend de la mesure dans laquelle nous nous préparons à accepter toutes les découvertes des «maux» dans une bonne et correcte forme . Il est seulement nécessaire de ne jamais oublier que tout vient du Créateur et nous aider à atteindre une sensation que  » il n’y a rien hormis Lui .  »

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 19/01/14 , Atelier

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Question: Qu’est-ce qu’un kabbaliste sent quand il voit des gens qui souffrent ?

Réponse: Il sent qu’ils sont sur ​​le point de recevoir une belle récompense. Dans l’ensemble, ils reçoivent déjà, mais ils ne peuvent pas le sentir pour le moment car ils n’ont pas encore corrigé leurs récipients, leurs désirs.

Supposons que je donne à mon petit fils un billet de mille dollars. Il sait que c’est de l’argent, mais il n’a aucune idée de ce que ce  » papier  » vaut et s’il le tient pour un moment, ensuite le jette par terre. S’il pouvait comprendre ce que je lui ai donné , il saurait utiliser l’argent et acheterait un lot de crème glacée, de bonbons et de jouets, mais il ne sait pas comment transformer ce billet en plaisir.

Nous sommes pareils et pire encore, au lieu de jouir nous sentons la douleur et nous souffrons. Je fais des efforts et en retour, je reçois une descente, une chute, un mauvais pressentiment. Quel genre de récompense est-ce ? Le fait est que nous faisons vraiment des efforts, mais nous n’avons pas encore terminé notre correction afin que nous puissions recevoir correctement la récompense, le paiement. Donc, nous recevons le paiement, mais nous n’y comprenons rien et nous n’y prêtons pas attention.

Imaginez un âne à qui est servi gâteaux à la crème, mais il n’a pas besoin de gâteaux, il a besoin de grain et de l’eau. Il n’aime rien, mais pour lui grain et l’eau sont les plus grands plaisirs.

C’est aussi ce que je comprends. Un grand « gâteau »merveilleux nous a été servi, mais nous devons d’abord nous corriger afin de pouvoir nous adapter à ce plaisir. J’ai reçu du plaisir, mais pour le moment il est ressenti comme une souffrance. C’est parce que nous avons faim et nous recherchons notre « grain » et ne comprenons pas du tout ce qu’est cette affaire avec le gâteau à la crème .

Je me demande et n’apprécie pas cela.  » Pourquoi ai-je besoin de cela?  » Et en réponse j’entends :  » avancer au niveau humain et vous l’apprécierez.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 20/01/14 , Écrits du Baal HaSoulam

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