D’une manière poétique, conviviale, sous forme de narration, les kabbalistes nous parlent du monde spirituel. Mais cette histoire est basée sur leur connaissance de la nature supérieure, qui est complète et éternelle. Et sa loi principale, c’est la loi de la connexion entre le Créateur et la créature : la loi de la garantie mutuelle.

Cela ne parle pas du Créateur, combien Il est bon et fait le bien, mais il est affirmé qu’il n’y a rien d’autre excepté Lui. Il n’est pas question non plus de Son attitude envers les êtres créés et la connexion entre Lui et les créatures.

Cette loi s’exprime comme la loi de l’adhésion, d’où toutes les relations entre les êtres créés proviennent, qui se manifeste sous une forme puissante très stricte de garantie mutuelle. Cette grande loi qui parle de toutes les relations dans le système des âmes, précisément conçue par le Créateur, se révèle peu à peu à nous, semblable à la façon dont les adultes révèlent le monde aux enfants, étape par étape, les traitant avec douceur et attention, jusqu’à ce que les enfants commencent à vivre de façon indépendante.

La nature agit ainsi, le Créateur, traitant chaque personne et l’humanité toute entière, puisque selon le programme de la nature, nous devons « grandir » et réaliser cette loi de la garantie mutuelle en nous-mêmes. La réalisation de la loi se développe par étapes, à l’envers : d’abord dans un groupe plus interne, puis cela se propage en profondeur et en largeur, jusqu’à la garantie mutuelle, comme la loi d’un système unifié, commençant à gouverner toute la réalité. Cela va devenir ce que nous appelons la fin de la correction (Gmar Tikoun).

De la 4ème partie du cours quotidien de Kabbale du 15/10/10, « L’Arvout (Garantie mutuelle) »

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Question: Quel est le but du congrès intégral américain ?

Réponse: La sagesse de la Kabbale nous enseigne que notre seule correction est de nous connecter en un seul récipient. Sa brisure nous a éloignée et donc au lieu du monde spirituel, la dimension spirituelle, tout le monde sent seulement l’étincelle et la vitalité minimale que l’on appelle ce monde. Maintenant, pour revenir au sentiment de la réalité et non pas le monde fictif, pour revenir à ceci, ici et maintenant sans attendre une quelconque existence illusoire dans l’autre monde, nous devons nous connecter. Par cela  nous reconstruisons le récipient qui existait avant ; nous comprenons, sentons l’amour à un niveau 620 fois supérieur à ce qu’il était avant la brisure.

Ainsi, nous atteignons le Créateur et sommes équivalents à Lui, adhèrons à Lui et ainsi de suite. Tout cela n’est atteint que par la connexion.

Bien que nous ne puissions pas nous connecter, puisque nous sommes tous dans un attribut qui se trouveopposé à la connexion, nous pouvons appelons la Lumière qui ramène vers le bien. La lumière qui nous permettait de nous remplir et qui a disparu au cours de la brisure t peut maintenant venir nous éclairer et nous connecter. Donc, si nous accomplissons des actions qui attirent la Lumière qui ramène vers le bien, nous nous connectons et dans le lien entre nous, nous découvrons le monde supérieur, le Créateur. C’est notre travail.

C’est pourquoi nous sommes si heureux d’être à ce congrès; comprendre combien il est important et j’ai de grands espoirs.

Nous devons nous assurer que peu importe ce qui arrive, cette étape est très importante. Plus tard, toute l’humanité devra également passer par ces changements et aujourd’hui, en le faisant nous-mêmes, nous sommes un exemple pour eux. C’est parce que nous sommes dans le cadre d’un système avec l’ensemble de l’humanité, de sorte que ce que nous atteignons dans la connexion entre nous sera transmis à autrui, à l’humanité tout entière et puis tout d’un coup toute l’humanité commencera également à penser de cette façon, sans même savoir pourquoi.

Cela signifie que notre travail est très important pour nous et pour le monde entier.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 15/11/13 , une conférence sur le Congrès américain

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Question: Aujourd’hui, le  congrès intégral américains commence. Il y aura plus de 500 nouveaux étudiants participants, les élèves du Centre d’éducation qui se joindront à différents groupes d’Amérique du Nord et d’Amérique du Sud. Pour beaucoup, ce sera leur première rencontre avec le bon environnement  comment devrions-nous les accueillir correctement ?

Réponse: Nous devons nous élever au-dessus des différences de ce monde ; les ignorer. Nous avons un plan spirituel que nous devons atteindre, c’est exactement ce dont nous dépendons, nous allons donc faire un saut au-dessus de ce monde et oublier toutes nos activités et les comptes quotidiens et toutes les différences entre nous pour les deux prochains jours. Nous ne parlerons pas ni penserons à la corporéité, comme si nous avions atteint une autre planète où le congrès a lieu.

Nous devons nous détacher de tout ce qui est inutile et laisser tous les comptes derrière. Je n’ai pas l’intention de clarifier ce qui se passe dans ma vie corporelle ordinaire au cours du congrès ni même ce qui se passe dans ma vie spirituelle quotidienne. C’est comme si je déménageais dans une autre interface, effaçant tout ce qu’il fallait et entrant dans une nouvelle ambiance inter- planétaire. C’est le seul endroit où je veux être les trois prochains jours ou au moins pendant la durée du congrès.

Je me connecte à lui comme si demain n’existait pas. Le passé jusqu’à hier est effacé. Sinon, je vais toujours être désemparé entre moi et les autres, entre hier et aujourd’hui et je ne comprendrais rien.

Nous devons établir le nouveau niveau d’existence suivant qui est totalement nouveau et qui n’a rien à voir avec ce que nous avions avant, pas  selon la sagesse personnelle ni celle du groupe. L’histoire de la relation entre les gens qui étaient une fois avec nous et nous ont quitté, etc, n’est pas pertinente, nous voulons nous souvenir de rien. Maintenant, nous voyons tout le monde sur le plan spirituel seulement et c’est tout.

Les différentes langues et les cultures différentes ne comptent pas. Les personnes qui se sont rassemblées ici ont un seul désir ardent, se connecter afin de révéler le Créateur. Voilà c’est tout. Je ne veux rien savoir d’autre à leur sujet, c’est parce que le désir et l’envie de communiquer avec les autres et de révéler le Créateur est un désir qui n’a rien à voir avec les différences au niveau de ce monde. Nous avons simplement besoin de nous détacher et d’atteindre quelque chose de nouveau, de nouvelles relations qui existent sur une nouvelle planète. Le vieux monde reste loin derrière et disparaît, nous sommes dans un nouveau lieu, de nouvelles émotions et pensées, ne regardant que devant, nous déconnectant du tout ce qu’il y avait hier. Il n’y a pas d’hier. Nous sommes tous totalement détaché de tout .

Il est dit qu’une personne doit se voir comme nouvelle chaque jour, nous allons donc le faire au moins une fois.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 15/11/13 , une conférence sur le congrès américain

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Question: Pourquoi  la propriété du don nous est cachée ?

Réponse: La propriété du don se révèle par rapport à mon désir égoïste ! Si l’attribut de don se révélait par lui-même, je commencerai sans doute à le désirer. Mais pourquoi je le ne souhaite pas ? Je ne le désire pas parce qu’il y a opposition entre le désir de donner et mon désir de recevoir dans l’intérêt de ma propre satisfaction.

Si je pouvais voir le monde uniquement à travers le prisme du don, il me semblerait beau et serait rempli de bonté, il ne pourrait pas être mieux! Ca serait le paradis, la propriété de Bina ! Mais si je regarde à travers mes désirs égoïstes qui me dominent, je ne peux pas être d’accord avec une telle évaluation.

Donc, quand vais-je enfin être d’accord ? Si, avec la force que je reçois du groupe, je glorifie l’importance du don sur la réception égoïste, je reçois libre arbitre. Mais je ne peux accomplir cela que par la foi au-dessus de la raison, ce qui signifie placer l’avis du groupe au-dessus du mien.

De la 3e partie du cours quotidien de Kabbale 22.21.10

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Baal HaSoulam, Shamati n°3 , «a propos de l’atteinte spirituelle « : Afin que nous puissions atteindre ce qu’il avait voulu que nous atteignons et le comprenions comme » Son désir de faire du bien à ses créations,  » Il a créé et nous a conféré ces sens et ces sens atteignent leurs impressions de la Lumière Supérieure. En conséquence, nous avons reçu beaucoup de discernement ….

En fin de compte, nous atteignons ce qui nous a été donné pour atteindre. Pourquoi tout est arrangé spécifiquement comme ça? Cela nous est inconnu.

Le Créateur a créé quelque chose qui est appelé un «désir de plaisir », il reçoit une sorte de « satisfaction» et est stimulé émotionnellement par cela il a du plaisir et la réaction de ce désir que le Créateur a créé est que nous en parlons. C’est toute notre vie. C’est nous.

La véritable essence de ce désir nous est inconnue. Qu’est-ce qu’a exactement créé le Créateur comme «quelque chose à partir de rien  » ? Quelle est son essence ? Pourquoi éceille t-il une sorte de réaction, une émotion, une stimulation, chaque fois qu’il a besoin d’une satisfaction? Nous n’avons pas de réponse. Nous parlons uniquement des observations que nous percevons déjà, mais nous ne sommes pas prêts à les comparer avec  » à partir de rien .  »

Et qui sait ce qui se passera dans le futur? Là, dans les profondeurs de l’ inaccessible se trouve l’essence même des choses qui sont venues comme quelque chose de quelque chose et de quelque chose à partir de rien. Quelque chose de quelque chose est l’atteinte et quelque chose à partir de rien, est le manque.

Nous discernons toutes sortes de phénomènes au sein de notre désir de recevoir. Et voici la Kabbale, qui étudie et analyse le désir de recevoir, la «substance de la création» et la stimulation du désir de recevoir appelé « satisfaction vient nous aider.

La satisfaction  peut être positive ou négative : De la satisfaction positive le désir a du plaisir, de la satisfaction négative ou d’un manque de satisfaction, le désir souffre. C’est ainsi que sa réaction est établie.

Ces choses sont individuelles, elles appartiennent à ce désir, tandis que d’autres désirs sentent et les établissent dans une autre manière. Toutes les mesures et les définitions sont établies uniquement en fonction de la manière dont les phénomènes particuliers sont révélés.

De la même manière, nous ne savons pas ce qui constitue le désir de recevoir en soi. Nous connaissons seulement ​​l’émotion que nous ressentons avec lui. Nous appelons cette émotion «vie », « l’énergie vitale ». Et le désir en lui-même reste un secret. Ce que le désir veut est une chose et ce que le désir est réellement est autre chose.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 13/11/13 , Shamati n°3  » A propos de l’atteinte spirituelle « 

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Question: Pourquoi insistez-vous que le développement de la science est préjudiciable à l’humanité. Nous ne serions pas en mesure d’ étudier la Kabbale aujourd’hui sans les moyens modernes de communication?

Réponse: Nous ne pouvons pas imaginer ce que serait le monde si nous devions nous développer en fonction de la voie spirituelle au lieu de la voie du progrès scientifique et technologique, égoïstement.

Tout ce que nous essayons de faire à travers la science et la haute technologie est simplement une pathétique compensation pour les choses que nous serions en mesure de réaliser dans nos récipients  spirituels.

C’est comme se casser une jambe et au lieu de la traiter et la guérir, je me fais des béquilles. Il en est de même en ce qui concerne les mains et toutes les autres parties du corps.

Et à la fin, au lieu d’avoir un corps sain et normal, que j’aurais pu avoir corrigé et apprécié, je porte mille prothèses partout, et j’en sens fier : Regardez les jambes de bois que je peux faire !

C’est ccomme cela que sont l’ensemble de notre science et ses réalisations…

Nous avons continué à évoluer à des niveaux égoïstes, matériels, parce que nous ne voulons pas nous élever ni faire la correction appropriée.

Dès que nous passons à la correction intérieure appropriée, nous cessons d’avoir le sentiment que nous avons besoin de toutes ces réalisations de la science moderne.

Pourquoi aurions-nous besoin d’Internet pour communiquer si nous pouvions transférer des informations et des sensations directement de cœur à cœur, de cerveau à cerveau, comme à travers un large tuyau illimité.

Nous ne voulons simplement pas nous connecter comme un seul homme avec un seul cœur ! Sinon, nous n’aurions pas besoin de tous ces fils pour envoyer des messages pour communiquer.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 21/10/10 , «La Sagesse d’Israël par rapport à la science « 

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Je dois m’élever au-dessus mon désir égoïste pour accepter l’importance du Créateur et des créatures. Ils sont sur ​​les deux extrémités du conduit que je dois devenir et je dois les considérer comme plus important que moi. Je n’ai qu’à former le tuyau qui reliera les deux. Je fais un effort par moi-même m’annulant devant la volonté du Créateur et devant la volonté du peuple et je deviens un entremetteur entre les deux.

Ma nature est de haïr tout le monde sauf moi. Donc, quand je m’élève au-dessus de mon ego en le restreignant, je deviens un point. Alors, comment puis-je en faire un conduit?

Je forme le conduit selon la mesure de la disponibilité de la Lumière de Hassadim, qui détermine le diamètre de mon conduit. Le diamètre est déterminé par combien je suis connecté au Créateur et aux créatures au-dessus de Hassadim, et je transforme le conduit en un lien, une ligne de raccordement.

Il y a tout un système de travail ici. Si le Créateur et les créatures sont égaux, alors il n’y aurait pas besoin d’un conduit. Mais d’un autre côté, ils doivent finalement être égaux et connectés dans tous les sens possibles.

Donc ça veut dire que le tuyau va disparaître ?Le tuyau ne disparaîtra pas, mais deviendra infini et grâce à eux, il sera à moi. Je prends le désir de donner du Créateur et le désir de recevoir des êtres créés et les incorpore tous deux.

Puis je commence à comprendre que le Créateur et les créatures existent pour moi, bien que je fasse ce travail pour eux.

De la 1ère partie du quotidien de Kabbale 11/12/13 leçon , Shamati n °3  » A propos de l’atteinte spirituelle « 

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Baal HaSoulam , Shamati # 26,  » L’avenir de l’homme dépend et est liée à la reconnaissance du passé « : Il est écrit: «Le Seigneur est élevé et le vil verra », que seul le vil peut voir la grandeur. Les lettres Yakar (précieux) sont les lettres Yakir (saura). Cela signifie que l’on connait la grandeur d’une chose dans la mesure où elle nous est précieuse.

On est impressionné par l’importance de la chose. L’impression amène à une sensation dans le cœur et selon la mesure de sa reconnaissance de l’importance, la joie en lui apparait.

Notre base est opposée au Créateur. Il y a deux désirs : le désir de recevoir et désir de donner, qui sont opposés l’un à l’autre parce que l’un découle de quelque chose de quelque chose et l’autre découle de quelque chose à partir de rien . Donc, plus la personne est humble, plus elle reconnaît la grandeur du Créateur.

Il est très facile de voir ce que le désir de recevoir apprécie. Nous sommes prêts à nous incliner devant une personne importante, admirer un phénomène important, que si notre ego sent qu’ils sont importants. Une personne passe sa vie à chercher le sentiment de stabilité, de confiance , de soutien …

Cependant, si quelque chose est extérieur à la volonté de recevoir, elle n’est pas ressentie comme un facteur important qui peut apporter un plaisir souhaité ou comme une menace pour ce qu’on a déjà, s’il n’est pas en contact avec le désir de recevoir, alors j’ai besoin de créer la prise de conscience de son importance, une nouvelle prise de conscience. Comment puis-je faire cela?

La condition : «Le Seigneur est élevé et le vil verra », nous dit que nous devons changer.

Après tout, au moins nous avons le désir de recevoir. Alors, quand nous travaillons constamment afin d’identifier son humilité, nous sommes en mesure d’identifier la grandeur de la force de l’ amour et du don dans la même mesure. Nous voyons que l’un découle de l’autre, selon le principe de « l’avantage de la lumière sur les ténèbres .  »

Nous ne pouvons le faire que dans les relations entre les amis. Les relations avec le monde extérieur ne sont pas adaptées pour cela parce qu’il y a d’autres normes là. Dans le groupe, une personne peut faire des efforts pour s’annuler de façon simple, autant qu’elle le peut, même sans la bonne intention.

Puis elle voit qu’ellle n’est pas meilleure que les autres. Au contraire, il s’avère qu’elle est encore pire dans ses attributs. La Lumière qui ramène vers le bien  l’influence à travers le groupe et même si une personne ne comprend pas, elle voit que les amis réussissent plus, ont une plus grande force en s’annulant, ont plus de force pour participer à des cours, dans la connexion et dans l’adhésion envers le but. Dans le même temps, elle voit qu’elle peut aussi le faire . C’est de là que le sentiment d’importance découle, car il s’avère que le Créateur se comporte avec elle de façon personnelle.

Ainsi, à chaque fois  seulement quand elle se mesure à l’égard des amis, une personne peut comprendre que d’une part elle est vile et d’autre part qu’elle est digne de quelque chose qu’elle ne mérite pas du tout . Elel voit que toutes les autres personnes sont détachées de la force supérieure, alors qu’elle a été récompensée d’une attitude particulière de Lui. Cela évoque le développement des récipients en elle. Elle devient plus responsable pour ce qu’elle a reçu et sent qu’elle est déjà responsables des autres. C’est parce qu’elle n’a pas reçu cela grâce à ses efforts et ses réalisations personnelles. Non, le Créateur l’a invité à effectuer ce travail spécial et à partir de maintenant, elle est responsable de la correction du monde.

C’est ainsi que tout le monde devrait se voir parce que la correction du monde dépend de lu. Personne ne peut corriger ce qu’il corrigera.

Ainsi, une personne estime qu’elle est vile et en même temps elle sait qu’elle a reçu une mission très importante. Le Créateur, bien sûr, attend qu’une personne soit en mesure de remplir sa mission et Il est prêt à l’aider de toute manière possible. Une personne a besoin seulement de préparer une prière pour que le Créateur vienne compléter ce qu’il a commencé (  » Le Seigneur finira en ma faveur » ) .

Ainsi, elle avance. Quand une personne regarde le passé, elle comprend que le Créateur a préparé pour elle tout ce chemin. Elle ne peut rien faire par elle-même, ou attendre quoi que ce soit à l’avance, car elle ne le sait pas à l’avance. Au contraire, tout a été préparé pour elle à l’avance d’en haut.

Ensuite une personne se sent reconnaissante d’être dans un groupe, d’avoir un soutien d’en haut, d’avoir été guidée jusqu’à maintenant. C’est sur ​​cette base qu’elle peut être sûr que si elle progresse et à chaque fois reconnaît la bassesse de sa nature, alors elle se sentira la «grandeur du Seigneur » à la place et elle va le remplir. Au lieu d’une fierté vide  » il a élevé son cœur dans les voies du Seigneur» et fait ainsi avance.

C’est pourquoi le Baal HaSoulam dit que « l’avenir de l’homme dépend et est lié à la reconnaissance du passé  » de sa nature, des progrès qu’il a fait et de son état actuel. Il voit qu’il n’a pas choisi sa nature, son destin et qu’il n’a pas planifié son chemin, et lui-même n’a pas prévu cela. Tout vient effectivement d’en haut et si il continue à avancer, il fera que son ego se rende et de ce point, il y aura un chemin merveilleux dans l’avenir devant lui.

Du cours quotidien de Kabbale 06/11/13 , Shamati # 26  » L’avenir de l’homme dépend et est lié à la reconnaissance du passé « 

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Quand nous traversons une série de montées et de descentes, nous nous demandons pourquoi nous avons besoin de tout cela. Après tout, il est dit que « nous montons dans la sainteté et ne descendons pas ». Donc en fait, il s’agit d’une question très logique.

Notre problème est que nous ne comprenons pas que le mal n’existe pas. Dans la spiritualité, nous vérifions tout ce qui concerne le Créateur. Il y a 125 niveaux sur notre chemin vers Lui et l’ascension de chacun d’entre eux commence lorsque je reçois un égoïsme supplémentaire, qui se développe progressivement.

Supposons que je sois au niveau 1 avant le niveau 2, ainsi mon ego doit se développer et l’état où je me trouve est appelé « nuit ». Il est dit dans la Torah : « Et il y eut un soir et il y eut un matin : premier jour. » Alors tout commence le soir.

Je dois d’abord obtenir une Aviout supplémentaire (épaisseur) et découvrir une nouvelle couche de désir en moi. En fait, c’est précisément le niveau vers lequel je monterai et qui, dans l’intervalle, se dresse devant moi, comme un mur. De ce fait, cette nouvelle Aviout s’appelle une descente.

Mais la descente est une diminution de l’importance du chemin spirituel à mes yeux. C’est ainsi que le Créateur « endurcit le cœur de Pharaon » et en même temps Il me dit « Va à Pharaon ». J’ai seulement besoin de comprendre que tout cela est juste pour m’élever.

Par ailleurs, j’ai effectivement déjà grandi puisque une « soirée » est en fait la révélation de nouveaux récipients corrompus qui appartiennent au prochain niveau. Maintenant, il me manque la correction qui commence à « minuit ». De la « soirée » jusqu’à « minuit », un nouveau désir de recevoir se révèle en moi ; ainsi il y a la correction des récipients et finalement je reçois la Lumière à l’aube, le lever d’un nouveau jour. Alors est-ce une descente ?

Le Rabash nous donne un exemple : si vous avez faim et que l’on vous a donné un sac de grains de blé, et vous êtes en colère parce que vous ne pouvez pas les manger, vous avez raison. Il faut les utiliser correctement. Maintenant, vous avez quelque chose avec quoi préparer la nourriture, une satisfaction.

D’autre part , si vous recevez la nourriture prête à l’emploi pour votre âme, vous n’aurez pas la sensation, la compréhension ni l’adhésion. Vous ne comprendrez pas ce qui est essentiel et ne serez pas en mesure de vous développer.

De ce fait, nous nous élevons constamment. Il n’y a pas de descentes, tout ne dépend que de notre attitude envers ce qui se passe. Si vous voyez une descente comme un vieux sage qui cherche de nouveaux manques sur le sol, afin de monter plus haut à travers eux, pour acquérir la sagesse, alors la « nuit » ne vous semble pas une descente. Mais pour ce faire, vous devez disposer d’un groupe, d’un programme quotidien fixe et utiliser tous les moyens nécessaires pour vous soutenir dans votre démarche.

Extrait du cours quotidien de Kabbale 06/11/2013, Shamati n°26, « L’avenir de l’homme dépend et est lié à la reconnaissance du passé »

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Question: Alors, quelle est la chose la plus importante que nous devons dire aux gens ?

Réponse: Nous devons atteindre les gens avec le fait que sans un changement dans la nature de l’homme de la haine des autres à l’amour, nous allons contre l’évolution de la nature en une forme intégrale et avec ce que nous sommes invoquonq de plus en plus de problèmes personnels et collectifs.

Nous devons en parler dans tous les canaux de communication, qu’acquérir la caractéristique de « l’amour de l’autre» est l’objectif de la sagesse de la Kabbale, c’est le résultat correct du bon  travail spirituel ( l’œuvre du Créateur ).

C’est la différence entre la sagesse de la Kabbale et la religion : la Kabbale accepte la condition que « Tu aimeras ton prochain comme toi-même» est la grande règle générale de la Torah, tandis que la religion suppose que l’essentiel est  de faire lesexigences physiques. Par conséquent, elle abandonne la correction de la nature humaine, qui est ce que pour quoi elle a été spécialement conçue.

La Kabbale considère que si l’objectif n’est pas « Tu aimeras ton prochain comme toi-même », alors toute la Torah n’est pas respectée parce que c’est la règle générale qui englobe toute la Torah, puisque précisément cet objectif amène la personne à la caractéristique du don, à Lishma, à l’amour du Créateur.

Si une personne n’aspire pas à s’élever au-dessus son ego, alors ses actions ne font qu’accroître l’ego. Et au lieu d’approcher la caractéristique du don et de l’amour, c’est-à-dire la révélation du Créateur, alors elle s’éloigne du Créateur et se transforme en «multitude mixte» qui sont ceux qui« craignent Dieu et servent Pharaon », dont la totalité de actions sont pour le bien de leur ego, pour l’amour d’une récompense dans ce monde et dans l’autre monde .

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