Le Baal HaSoulam, « La Paix »: Et vous trouvez que toutes les graines à partir desquelles le bon état grandit ne sont que les actes corrompus eux-mêmes, ce qui signifie que tous les maux qui viennent dans les mains des méchants dans la génération s’accumulent et rejoignent une grosse somme, jusqu’à ce qu’ils pèsent si lourdement que le public ne peut plus les supporter. Alors, ils se lèvent et le ruine et créent un état plus désirable.

Si je veux avancer correctement, je dois participer à détruire le mal par des actions concrètes sur le chemin. Ces actions proviennent d’un acte plus efficace, qui est la connexion entre les amis. C’est la connexion qui détruit le mal.

Question: Qu’est-ce que ça veut dire que le mal apparaît lors de la connexion?

Réponse: C’est exact. Le vrai mal ne se révèle que lorsque je veux me connecter avec les autres et que je vois comment je suis repoussé par eux et combien je les déteste. Je suis attiré par eux et cela me repousse et je me sens rejeté. C’est le mauvais penchant et c’est la seule chose que nous ayons à corriger. Tout le reste sont des sentiments animaux.

Après tout, Adam, un être humain, était seulement quelqu’un d’attiré par la connexion avec les autres. La réponse négative à la connexion est la mauvaise inclination que je corrige et me tourne vers la bonne inclination.

Mon premier réflexe est d’établir une connexion avec le groupe et avec les amis. Alors je sens que je ne veux pas étudier ou faire quoi que ce soit de plus. Au lieu de cela je ressens l’endurcissement du cœur, je suis fatigué d’essayer, « Combien de temps encore? Je ne vois pas quoi que ce soit de bon sortir de ceci… » C’est la mauvaise inclination, Pharaon en moi sur lequel je dois travailler maintenant. Son mal est qu’il s’oppose à la connexion.

D’autre part, le résultat de la connexion est appelé « Créateur – Bo-Ré », qui signifie viens et vois (Bo – viens et Ré – voir en hébreu). Si je me connecte avec toutes les âmes ou avec certaines d’entre elles, alors dans la connexion entre elles je découvre le Créateur. En d’autres termes, je parviens à la connexion et à l’intérieur j’y découvre le résultat.

Mais en attendant, je me sens mal puisque mon désir est éteint et je m’endors et je ne vois plus le but en rien d’autre, ni dans ce monde ni dans l’autre monde. Rien ne vaut un effort de plus. Maintenant, quand je ressens que mon cœur s’endurcit, je dois trouver le pouvoir d’agir, élever MAN, une demande.

Alors, comment faites-vous si j’ai déjà eu envie de recevoir un somnifère pour le reste de ma vie? Ici, nous avons besoin d’un environnement pour nous aider à nous réveiller. Cet environnement fait deux choses:

D’abord, il « enterre » son mauvais penchant.

Deuxièmement, lorsque nous nous connectons, et ainsi atteignons la Sainteté, nous demandons la force du don par la prière de beaucoup de toutes nos forces.

Par conséquent, le bon penchant ne peut être révélé que dans le groupe. Puis d’en haut, je reçois la bonne force, la force du don qui m’unit avec les amis et le Créateur.

De la 4^ème partie du cours quotidien de Kabbale 15/03/13, « La Paix »

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Tout au long de l’histoire, le développement humain s’est produit avec une personne ayant peur de jouir pour elle-même. Elle avait peur non seulement de profiter de la Lumière mais aussi de perturber la restriction. La brisure  ne s’est produite qu’une seule fois, et elle peut s’en abstenir car elle craint et doute si oui ou non elle peut résister à des plaisirs qui vont lui être révélées par le don sans réserve au Créateur.

Après tout, le sentiment de sa similitude avec le Créateur apporte beaucoup de plaisir. Et c’est encore un plus grand plaisir de sentir comment le Créateur vous aime, comment vous êtes réunis en un seul. C’est comme le plaisir que connaît un bébé à proximité de sa mère, combien sa mère jouit de lui, et lui d’elle, et de donner du plaisir l’un à l’autre.

Une personne ressent une grande crainte parce que des plaisirs immenses lui sont révélés: NRNHY de NRNHY au lieu de Nefesh de Nefesh. Il s’agit d’une Lumière immense qui est révélée par le sentiment qu’elle donne quelque chose au Maître, car NRNHYest né du don sans réserve au Créateur qui se révèle à une personne. Et c’est là que tout le travail est concentré.

Le travail spirituel n’est pas sur le repas qui est disposé sur la table du Roi, mais le sentiment du Maître, ma ressemblance avec Lui, c’est avec cette jouissance. En essayant d’être comme le Maître, je deviens comme Lui en quelque chose. J’aime non seulement le fait que je Lui apporte du plaisir, Son amour pour moi et mon amour pour Lui, mais je commence à apprécier cette position même, mon statut.

Cela révèle une énorme Lumière et le plaisir qui n’existait pas auparavant dans l’être créé dans ses décisions, ses sentiments et réactions. Et c’est pourquoi je dois d’abord me doter des récipients, ce qui est appelé « la crainte. » Sinon, je ne serais pas en mesure d’aborder aucune action correctement, et tout ce qui est révélé disparaîtra immédiatement sans aucune utilisation. Ce serait comme si je versais du vin dans des sacs, et il est immédiatement filtré, versé par terre, ou comme si je mettais de la farine dans des barils seulement pour que ça pourrisse. Rien ne peut être fait, tout doit correspondre totalement à l’autre, tous les contenus doivent être stockés dans son conteneur spécifique.

C’est pourquoi une personne craint qu’elle va commencer à profiter de la grandeur du Créateur, de Son amour et de la réciprocité qu’elle se sent dans les deux HaVaYaH unis: HaVaYaH de la lumière directe et HaVaYaH de la lumière réfléchie habillés l’un dans l’autre. La Lumière qui est révélée en eux n’a jamais existé dans la réalité. Si une personne se prépare pour cette épreuve, alors elle sera en mesure de révéler le statut du Créateur correctement et résister dans le don sans réserve.

De la 1^ère partie du cours quotidien de Kabbale du 15/03/13, Shamati N°38

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Question: Nous avons eu un exercice hier, dans lequel nous avons essayé de nous relier à tout comme un «dialogue avec le Créateur. » Après tout, Il est Celui qui nous envoie tous ces états, et nous devons y répondre correctement. Comment peut-on «se renforcer» dans la mise en œuvre de cette approche, sans se contenter de quelques tentatives par jour? Comment pouvons-nous approfondir cette idée afin qu’elle se déroule à travers toute notre vie?

Réponse: Une personne ne peut pas toujours se rappeler elle-même par elle-même. Elle a besoin d’un « stimulus » externe. Le meilleur stimulus externe est le groupe. C’est pourquoi nous parlons de garantie mutuelle.

Dans le cadre de la garantie mutuelle, il ne suffit pas de garder l’autre pour qu’il ne fasse pas un trou dans le bateau, ce n’est pas assez de garder l’autre de sorte qu’il n’aura pas de mauvaises pensées, en plus de cela, nous devons veiller à ce qu’il ait des bonnes pensées. Si nous gardons tous la connexion mutuelle et le désir commun du but, on n’aura pas de mauvaises pensées, mais seulement de bonnes pensées.

Ensuite, bien sûr, les mauvaises pensées vont commencer à se réveiller à un rythme très rapide, mais elles tombent immédiatement sur le terrain correct: Il sera évident pour une personne que c’est une interruption, « une aide contre soi», qui est destinée à le rappeler et resserrer le lien avec les amis et à travers eux avec le Créateur. Alors tout le monde sera en mesure de traiter facilement même des millions de pensées similaires par jour, et en quelques jours seulement, elle remplira tout le niveau de ce monde.

Tout le monde s’inquiète pour tout le monde. Tout le monde est connecté à une mission, dans un but commun. Je sens que je dois réfléchir à l’objectif pour le bien des autres. Je veux que chacun aspire à cela, je ne peux pas quitter la connexion au but et au Créateur, car si je le fais, je trahirais mes amis et deviendrais un criminel, un tricheur, un voleur qui vole le monde spirituel des autres et qui annule leur effort sur le chemin spirituel. Qui plus est, je vole le Créateur, je Le prive du plaisir car je retiens le groupe et empêche les amis de donner ce qu’ils aspirent à donner. Je suis le seul responsable de cela.

Voilà ce que tout le monde devrait penser. Après tout, il n’y a pas «un petit peu» dans la spiritualité: Si quelqu’un ne fonctionne pas au maximum, tout le monde souffre. Réfléchissez donc bien à ce que vous faites et à ce qui vous inquiète pendant la journée.

En dehors de cela, il y a des moments où vous admettez: «Maintenant, je ne peux pas penser à des amis. Je dois me reposer, faire une sieste, ou être distrait par autre chose au moins mentalement « . Ces pauses sont externes à l’adhésion au groupe et le Créateur, et plus tard, vous ne sentirez plus le besoin de ceux-ci.

Mais en attendant, ils sont nécessaires, et si à un certain moment vous vous dites: «Je vais prendre une pause et me reposer de tout le monde », vous pouvez tomber dans un état « animal » pendant une demi-heure ou une heure, mais vous décidez pour combien de temps. Vous décidez de ne pas penser à ce qui est important pour un certain temps. Ensuite, vous sentirez les pensées « étrangères » de la spiritualité …

De la 4^ème partie du Cours quotidien de Kabbale du 12/03/13, “Introduction au Livre du Zohar”

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La peur spirituelle (la crainte), c’est la peur d’utiliser quelque chose pour son propre bénéfice, même si c’est la révélation du Créateur sous quelque forme, ce qui signifie de profiter du fait que je corrige le monde, que j’amène le contentement au Créateur, que je donne comme Il fait, et que j’arrive à l’adhésion avec Lui.

Le Créateur me montre que tout dépend de moi et Il le fait avec tout le monde. Tout le monde entend de Lui qu’il est le plus extraordinaire de tous. Telle est la vérité. Il ne me ment pas et n’essaye pas de m’acheter! Mais je dois surmonter toute cette grande Lumière, et pour ce faire, j’ai besoin de construire à l’avance un bouclier pour me protéger de cette peur.

Par conséquent, notre travail est dans la dissimulation et nous devons effectuer de nombreuses actions pour lesquelles nous ne ressentons aucune attraction en travaillant sur la connexion entre nous. Nous devons faire des efforts dans le groupe à l’avance, même si je n’ai aucune envie ni désir pour cela et ne vois pas de valeur en eux. Ce n’est pas seulement sur le groupe local qui est proche de vous et qui appartient directement à vous. Il vaut la peine d’investir dans ce groupe en fonction de nombreux calculs égoïstes conscients et inconscients. Mais je dois aussi essayer de me connecter au récipient mondial.

Nous devons comprendre que plus une personne me semble géographiquement ou affectivement éloignée, plus important elle est et plus critique son influence sera sur mon avancement que les gens qui sont proches de moi. C’est comme la différence entre les niveaux spirituels, si je raccourci la distance qui nous sépare physiquement ou émotionnellement, elle se transformera en un amplificateur pour le niveau de ma correction.

Donc, tous ceux qui sont éloignés de nous sont très importants pour nous: les groupes éloignés qui sont loin et les élèves qui parlent des langues différentes, qui se distinguent par leur mentalité et qui vivent dans des conditions difficiles, de sorte qu’ils doivent se cacher des autres. Chacun d’entre nous doit faire en sorte que les distances physiques ne nous éloignent les uns des autres, de sorte que ceux qui sont les plus éloignés deviennent les plus proches.

De cette façon, nous allons sûrement construire le récipient appelé « peur », nous comprendrons ce que la peur spirituelle signifie, et serons prêt pour l’avancement spirituel.

De la 1^ère partie du coursn quotidien de Kabbale 15/03/13, Shamati n ° 38

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La brisure des récipients n’est pas seulement un éclatement, mais c’est la révélation des endroits où auparavant il y avait des défauts qui étaient dissimulés. Maintenant, cependant, lorsque le défaut est révélé, il est possible de le clarifier, de l’examiner à sa profondeur, et de le corriger en complétant ce qui manque dans celui-ci.

Ainsi, un état beaucoup plus fort et plus sublime est créé après avoir mis toutes les pièces ensemble. Cela semblait entier auparavant, mais à l’intérieur il y avait de nombreuses fissures. C’est l’illumination qui est ajoutée à la troisième phase finale de la création qui manquait dans le récipient du monde d’Ein Sof (infini) dans la première phase.

De la 1^ère partie du cours quotidien de Kabbale du 15/03/13, Shamati n°38

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Question: Si vous ressentez soudainement l’amour du Créateur pour vous comment pouvez-vous le contenir?

Réponse: C’est en effet très difficile, il n’y a pas plus grand problème que de ressentir l’amour du Créateur, ça casse tout simplement une personne. Donc, il faut s’équiper par avance d’un récipient pour atteindre la crainte en travaillant avec les amis dans le groupe et en développant la garantie mutuelle.

C’est pour cette raison que le récipient a été brisé en de nombreuses parties et nous devons les remettre à nouveau ensemble contre leur volonté. Elles résistent et ne veulent pas se connecter. Puis, comme elles adhèrent les unes aux autres nous acquérons l’attribut de la peur du Créateur. En travaillant avec les amis sur la connexion entre nous, nous atteignons la crainte du Créateur.

C’est ce que nous avons à ajouter à la création par nous-mêmes et c’est pour cela que nous vivons. Toute la création existe déjà et la seule chose qui manque dans le trésor du roi, c’est la crainte du Créateur. Cette mission est enregistrée dans nos Reshimot (gènes spirituels), et comme nous commençons à le remplir, nous découvrons que cela vaut la peine d’être dans l’attribut du don sans réserve et que nous devons vivre dans la crainte. Je dois craindre et commencer à satisfaire mon don de sorte qu’il sera complété en dehors de moi et que rien ne me reviendra.

Même si je donne et je sais à qui je donne et combien je distribuerais, en faisant un calcul précis, je n’ai pas besoin de ressentir une quelconque compensation. Je ne veux pas ressentir de plaisir, mais seulement l’action réelle. Alors je décide que je veux aussi ressentir du plaisir et l’action elle-même, et je transmets tout ceci à celui que je donne. Cela continue jusqu’à ce que j’atteigne la quatrième phase, qui est la dernière phase complète du don…

Tout est déjà complet dans la création à l’exception de ce qu’une personne a à ajouter, qui est la crainte. Imaginez que vous êtes dans un grand monde aujourd’hui qui est totalement sombre. Vous devez allumer la lumière qui est faite de votre crainte et par cela vous éclairez toute la création.

Cette crainte n’est pas de recevoir du plaisir de mon don, du fait que je gère la réalité au lieu du Créateur, de ma proximité avec Lui, des plaisirs qu’Il me donne, mais du fait que je découvre tout à coup que je suis la personne la plus importante au monde.

Le Créateur vient vers moi et me dit: « Je t’ai choisis parmi toutes les personnes! Il n’y a personne comme toi. Tu es le seul être humain dans toute la création, dans toute la réalité. » Vous devez être prêts à accepter cette attitude qui peut faire exploser une personne et que vous n’avez pas à être corrompu par elle.

Vous devez réussir à amener le contentement au Créateur et ressentir ce contentement que vous Lui apportez. Tout le monde ressentira qu’il est spécial dans son but et qu’il n’y a personne d’autre que lui ici. Nous devons donc nous préparer à recevoir cette révélation, l’adhésion. Ici, il devient clair que nous ne recevrons jamais quoi que ce soit dans les récipients de réception et que nous avons à les annuler complètement.

Le récipient de la crainte annule les récipients de réception et est totalement axé sur le Créateur, comme un projecteur. Alors vous commencez à travailler avec les récipients du don dans lesquels d’énormes Lumières se révèlent, vous allez de l’autre côté et devenez celui qui donne à la place de celui qui reçoit: Vous donnez, donnez, donnez …

C’est comme si le Créateur vous nomme au titre de gérant de son trésor afin que vous puissiez donner à tout le monde. Il s’avère que maintenant vous vous présentez devant les créatures au lieu du Créateur. Imaginez quel plaisir il y a pour la part de celui qui donne et qu’il a la chance de donner sans recevoir de la bonté à tout le monde. C’est déjà le vrai travail, et à partir de ce point, le travail avec le réel Masachim (écrans) démarre lorsque vous devenez comme le Créateur envers le monde entier. La peur ne disparaît jamais, elle vous accompagne constamment, tout comme la base de la volonté de recevoir qui reste.

De la 1^ère partie du cours quotidien de Kabbale du 15/03/13, Shamati n°38

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La crise mondiale laisse de plus en plus de personnes sans emploi. Ce n’est pas seulement pour des raisons économiques. Les conséquences de la consommation deviennent évidentes: combien de nouveaux produits peuvent apparaître sur le marché? Combien devons-nous en acheter plus? Il y a une fin à tout, y compris la consommation. Les désirs changent et les gens ne veulent pas tout ce qu’il y a en plus.

Dans la phase suivante de notre évolution, l’humanité passera à un travail spirituel. Tout ce dont nous avons besoin corporellement sera facilement assuré par la technologie moderne, les scientifiques, les ingénieurs, et une petite quantité de services aux gens, qui, de par leur nature, se feront un plaisir de traiter de telles choses. Mais la plupart des gens doivent faire des efforts intérieurs et cela deviendra leur « occupation » au prochain niveau de l’humanité. Au prochain niveau spirituel les personnes se connecteront, pour être incorporées dans d’autres, et notre monde fictif va progressivement « s’évaporer » et disparaîtra comme un nuage, par temps clair, jusqu’à ce que nous nous retrouvions dans une réalité de vrais sentiments. Il s’agit de notre évolution et il n’y a rien que nous puissions faire à ce sujet.

Ainsi, le monde devra être réorganisé. Nous ne devons pas ignorer les chômeurs. Il existe déjà quelques études qui montrent combien il est dangereux qu’une personne n’ait rien à faire. Cela conduit à des conflits dans la famille et au divorce ; nous perdons notre humanité, et nous perdons les incitations et les engagements pour des choses qui doivent être faites. Quand une personne n’a pas à faire d’efforts, elle devient inférieure à un animal.

Les animaux sont en train de faire quelque chose du matin au soir: à la recherche de nourriture, d’un compagnon, d’un endroit pour habiter, et de prendre soin de leur progéniture. Ils utilisent le « temps des loisirs » à des jeux utiles par lesquels ils établissent de bonnes connexions dans le troupeau, etc. Avez-vous déjà vu une fourmi ne rien faire comme un fan de football couché sur le canapé avec une bouteille de bière et une cigarette ?

Aujourd’hui, une personne doit aller sur un gros travail spirituel, pour établir la connexion mutuelle générale, et réorganiser la société, et pourtant, dans le même temps, nous ne faisons rien, préférant les réflexions oisives.

Cette chute terrible va nous coûter très cher. Elle apportera une lourde sensation d’amertume et une personne perdra son esprit et ira à la folie. L’absence d’obligations lui empêche d’agir et la laisse vide, empoisonnant sa conscience. En outre, elle perd ses compétences professionnelles et les compétences nécessaires pour communiquer avec d’autres personnes. C’est comme si tout en elle coule, disparaît, et elle se transforme en un « fantôme », un « zombie », et non pas un être humain.

C’est ce qui va arriver aux gens qui restent inactifs si nous ne commençons pas à traiter avec eux d’une manière organisée. Le monde moderne croit en la démocratie et des élections libres, mais que pouvons-nous attendre des électeurs? Peuvent-ils être rationnels et voir les choses correctement dans cette situation? Finalement, cela forcera les gouvernements à apporter des modifications…

De la 3^ème partie du cours quotidien de Kabbale du 14/03/13, L’étude des dix Sefirot

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Question: Qu’est-ce que cela signifie de quitter mon corps et traiter le monde en dehors de moi, des rochers et des fleurs, avec amour?

Réponse: Il s’agit d’un état dans lequel une personne est déjà entrée dans le monde spirituel, et non pas simplement en aimant la nature, les plantes, les animaux et les gens qui sont près ou loin de soi-même. Pour vraiment être en mesure de quitter votre ego, vous avez reçu des amis, un groupe et vous devez utiliser ce moyen. Si vous établissez la bonne attitude envers le groupe, alors vous verrez comment il peut vous aider et vous sortir de vous-même.

C’est alors seulement que vous comprenez ce que vous étiez, ce qui était à l’extérieur, et pourquoi le Créateur a créé ce monde que nous voyons comme extérieur à nous. Vous allez comprendre pourquoi vous avez un corps spécial dans ce monde qui est destiné à vous aider à effectuer cette sortie.

C’est seulement après que vous commencez à sortir par toute l’aide extérieure du bon environnement, vous ressentez que votre attitude envers la nature, le végétal, et l’animal est en train de changer. Vous traiterez l’ensemble de l’humanité différemment puisque vous verrez chacun dans la Lumière du don et commencerez à juger tout autrement.

Le but ultime est d’atteindre l’équivalence d’avec le Créateur, après quoi vous aurez certainement à Le justifier par tous les moyens, vous faites tout ce qui n’est pas dans le but d’améliorer votre état personnel, mais parce que vous voulez Lui apporter le contentement qu’Il puisse vous apprécier.

De la 1^ère partie du cours quotidien de Kabbale du 13/03/13, Shamati n ° 36

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Une personne ne peut sortir de son ego de par elle-même. Seul le groupe peut venir en aide en lançant une bouée de sauvetage à ceux qui veulent y adhérer. Le groupe est externe à une personne, alors quand elle veut sortir d’elle-même, elle leur crie: « Sauvez-moi, je suis tombé dans un puits profond! Jetez-moi une corde que je puisse l’attacher autour de moi et puis me sortir d’ici!  »

Seul le groupe peut offrir une telle aide à une personne qui a besoin d’aide, en voulant être avec tout le monde. La corde est une invitation à se connecter avec les amis, avec leur amour. Si une personne essaie de s’accrocher à cette invitation et essaie d’être en équivalence de forme avec eux, alors les amis commencent à la tirer. Elle doit surmonter son ego de plus en plus, de sa propre part, ce qui signifie qu’elle monte du puits vers les amis.

Chaque fois plus de nouveaux problèmes et interruptions qui la retiennent s’accumuleront sur la corde, mais elle va les surmonter et s’accrochera plus fermement à la corde, et elle grimpera jusqu’au moment où elle sortira du puits.

De la 1^ère partie du cours quotidien de Kabbale du 13/03/13, Shamati n°36

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Question: Pourquoi est-il dit, « Et Moïse les a menés au pied de la montagne et ils se sont rassemblés au pied de la montagne. »

(« Montagne » vient du terme hébreu contemplations). Est-ce à dire que Moïse les a conduit à la fin de la pensée, de la compréhension et de l’esprit, qui est l’état le plus bas?

Réponse: Le rôle de l’attribut de Moïse dans une personne est d’établir la compréhension de ce que l’attribut du don signifie pour elle. Moïse doit aider le peuple d’Israël à connaître qui est le Créateur. Dans tous nos Reshimot (gènes spirituels) qui comprennent tout de Malkhout de Ein Sof (infini), il y a un tel attribut appelé « Moïse », un niveau qui relie toutes les parties brisées entre elles. Son rôle consiste à aider une personne à connaître l’ensemble de l’attribut du don. Quand une personne acquière un tel attribut, elle peut déjà ajouter ses récipients et travailler à recevoir pour donner sans réserve.

Cela signifie que « Moïse les a conduit à la fin de la pensée et de la compréhension. » Il conduit une personne à travers tous les désirs, ses récipients, appelés « désert », purifier les désirs, ces récipients dans le désert de l’intention afin de recevoir qui sont appelés « Égypte. » C’est pour amener chacun à l’intention de donner sans réserve afin de donner sans réserve. Ensuite, ils sont prêts à travailler effectivement dans les trois lignes, ce qui est appelé la conquête de la Terre d’Israël.

De la 1^ère partie du cours quotidien de Kabbale du 14/03/13, Shamati n ° 53

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