Nous devons découvrir toutes les lacunes car le bien ne se révèle que dans son contraire. Donc, nous devons nous réjouir quand nous découvrons la forme négative, c’est le premier niveau de révélation après lequel il existe déjà une correction et une satisfaction.

Donc, nous devons comprendre que si un homme suit le droit chemin, alors il n’y a pas de place pour le désespoir et la déception. Une personne qui avance correctement devrait toujours être heureuse car elle passe par toutes les phases le long du chemin, en les justifiant car elle comprend qu’elles sont nécessaires pour la révélation de la plénitude.

La corruption est, avant tout, mon désaccord avec mon état – mon sentiment de répugnance à la justifier et à l’accepter comme nécessaire – qui doit être révélée. Tous les états sont déjà imprimés dans la racine de mon âme dans ma nature.

Les états sont révélés du plus simple au plus difficile: Ibour (gestation), Yenika (allaitement) et Mokhin(âge adulte). Tout d’abord, je ne suis qu’un minuscule embryon qui est dépourvu de toute conscience de soi. Ensuite, je  nais, ce qui signifie que la prise de conscience est née en moi, la compréhension. Avant cela, j’ai simplement senti quelque chose sans savoir où j’étais et ce qui se passait. Ensuite, je commence à ressentir des sensations agréables et désagréables, différents changements d’états. Ensuite, je commence à venir à connaître le supérieur, juste un peu, qui Il est et comment il me dirige et me change.

Je suis connecté à Lui. Il semble être rusé car il se cache de moi pendant que je Le cherche et Le poursuis, ne sachant pas où Il est. On me dit que je peux le découvrir à travers l’environnement, mais je ne veux pas de cet environnement. Cependant, il s’avère que c’est dans la même mesure que je ne veux pas de Lui, car c’est la même chose.

Cela signifie que je dois passer par de nombreux états avant que je comprenne et atteigne la reconnaissance, Mokhin, qui est le dernier niveau de notre évolution qui vient après Ibour et Yenika. Il est naturel car je ne peux pas comprendre quoi que ce soit si je n’ai pas assez d’expérience et n’ai pas réussi à atteindre les raisons de ce qui se passe, la connexion entre eux, et pouvoir commencer à lier les unes aux autres. Ainsi, les états commencent à éclairer pour moi un peu de l’intérieur, et je comprends ce qui est dérivée de quoi. Grâce à la connexion entre les événements, je découvre la source, qui est en fait externe, en dehors des actions que je ressens.

Par conséquent, il est très difficile pour une personne d’avancer car on ne peut justifier les actions que l’on ressent, qui semblent une coïncidence. On ne comprend même pas leur ordre. Il aimerait voir qui travaille sur lui, mais il n’arrive pas. C’est un chemin difficile car nous n’arrivons pas attribuer tout ce qui nous arrive à l’Unique – Il n’y a rien hormis Lui et nous ne reconnaissons pas le fait qu’Il est bon et bienveillant.

Parce que nous ne cherchons pas à faire confiance à cette bonne force, nous ne découvrons rien sur le chemin. Il y a même une phase au cours de notre développement où une personne craint des nouvelles découvertes et préfère que rien de nouveau ne se passe. Il ressent tout simplement la douleur physique parce que la révélation est découverte si douloureusement que tout en lui est une sensation désagréable.

Si une personne devait s’attendre à d’autres révélations, elle pourrait faire des efforts pour les atteindre, et pas seulement pour agir de façon externe tout en se mentant à elle-même en se disant qu’elle est au travail, mais en fait ayant peur de faire un pas en avant.

Seulement si elle a un environnement bon et fort – ce qui signifie qu’elle surmonte son ego et se tourne vers l’environnement – elle annule son ego qui s’interpose entre elle et ses récipients indépendants qui semblent être externes. Ensuite, l’homme récupère ces récipients et ces moyens, et à travers eux, il peut découvrir les états suivants avec joie et les rapprocher. Cela n’est possible que dans la mesure où il annule son ego devant la société, comprenant que ce n’est pas la société extérieure, mais ses attributs intérieurs.

De la 1^ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 26/02/13, Les écrits du Baal HaSoulam

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Le Baal HaSoulam, Shamati, article 241, « Invoquez-Le pendant qu’Il est proche » (Isaïe 55:6): Nous devons comprendre que « pendant qu’Il est proche » signifie, puisque « toute la terre est remplie de sa gloire! » Ainsi, Il est toujours proche, que veut dire « pendant qu’Il est proche » ? Il semblerait qu’il y a un moment où Il n’est pas proche. …

De même, celui qui a perdu le bon chemin et est entré dans un mauvais endroit, et a déjà été habitué de lui-même à vivre parmi les bêtes, du point de vue du désir de recevoir, il ne lui serait jamais venu à l’esprit qu’il doit retourner à l’endroit de la raison et de la sainteté. Pourtant, quand il entend la voix qui l’appelle, il se réveille pour se repentir.

D’où, lorsque le Créateur veut le faire sortir de la forêt dense, il lui montre une Lumière éloignée, et la personne rassemble le reste de ses forces pour marcher sur le chemin que la Lumière lui montre, de manière à l’atteindre.

Mais si une personne n’attribue pas la Lumière au Créateur, et ne dit pas que c’est le Créateur qui l’appelle, alors la Lumière est perdue par elle, et elle reste là dans la forêt. …

Tout dépend de notre préparation, dans la mesure où nous aspirons à découvrir l’attribut du don sans réserve, qui est appelé la découverte du Créateur. Dans cette mesure, nous commençons à entendre la voix du Créateur qui nous appelle et nous invite à Lui, nous donnant différents signes de sa venue près de nous. Cependant, seulement une personne peut les ressentir que lorsqu’elle imagine le but qu’elle veut atteindre correctement, l’attribut du don sans réserve qui est au-dessus de son attribut de recevoir, et pas autre chose. C’est ce qu’on appelle avoir « la foi au-dessus de la raison. »

Toutefois, si une personne ne s’est pas encore corrigée, elle ne peut pas ressentir ou penser que c’est le Créateur qui l’appelait et elle pense que ce sont des coïncidences ou qu’elle s’est tout simplement réveillée de par elle-même. Elle ne comprend pas que c’est la voix du Créateur qui l’appelait en la tirant vers l’attribut du don sans réserve.

Tout est déterminé par la préparation d’une personne. Si la préparation est correcte et suffisante, si une personne s’est assez exercée et a rempli sa mesure, alors elle commence à sentir la façon dont le Créateur l’invite à chaque occasion qu’elle rencontre.

Si une personne fait des efforts, puis, finalement, elle voit que le Créateur l’attend à chaque coin, en invitant cette personne à Lui en donnant des signes et des indices différents. Ainsi, les liens entre eux sont formés, et la personne devient partenaire avec le Créateur. Dans la mesure où le Créateur est attiré par la personne, cette personne est également attirée par le Créateur, le don mutuel, jusqu’à ce qu’ils se rencontrent et s’embrassent.

Ici, tout dépend de la préparation d’une personne. Dans un premier temps, une personne n’a même pas l’impression qu’elle se perd dans la forêt sombre. Elle cherche au mauvais endroit et pense qu’elle peut y mettre fin par elle-même et ce qu’elle désire l’atteindre par elle-même. Ou bien, elle peut tout simplement attendre que quelqu’un vienne le sauver – c’est aussi cette phase du long du chemin. Il faut du temps jusqu’à ce qu’elle arrive à identifier la voix du Créateur et comprenne que c’est vraiment le Créateur qui l’appelle.

Alors, ils se connectent, et le Créateur sauve la personne parce qu’elle a déjà compris ce qu’est le salut véritable.

De la préparation de cours quotidien de Kabbale du 27/02/13

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Baal HaSoulam, «Introduction au Livre du Zohar, » Point 1: Lorsque nous nous examinons, nous constatons que nous sommes aussi corrompus et aussi bas que possible. Et lorsque nous examinons l’opérateur qui nous a fait, nous sommes obligés d’être au plus haut degré, car il n’y en a pas de plus louable que Lui. Car il est nécessaire que seules les opérations parfaites découlent d’un opérateur parfait.

En effet, nous voyons que la nature est parfaite et que tout ce qu’elle contient est disposé de façon bien plus réussie que dans nos vies. L’attitude d’une personne vis-à-vis des autres se résume à un désir de violer, tuer, manger, abuser, et battre les autres toutes les manières possibles. Nous voyons que cette approche est mauvaise et nuisible. Afin de mener une vie normale, il serait préférable si nous existions bien sur la base des principes de réciprocité, de préservation de la nature, et de veiller les uns sur les autres. Nous enseignons à nos enfants à ne pas se battre, à être généreux et à jouer ensemble. Mais il semble que les enfants ne peuvent pas le faire et les adultes pas plus. Il s’avère que notre nature est mauvaise. C’est ce que nous découvrons quand nous nous regardons nous-mêmes.

D’autre part, dans la nature tout est construit à merveille. De nombreuses études illustrent plus clairement l’image de cet équilibre harmonieux et de coopération mutuelle. En fin de compte la nature a créé la vie qui nécessite une coordination entre des mécanismes délicats et complexes qui travaillent ensemble. Nous voyons combien polyvalent et complexe est le monde et avec quelle grande sagesse il a été créé. D’où vient tout cela? De quelque petit « atome » qui a été créé à la suite du Big Bang?

D’une façon ou d’une autre, la précision, la polyvalence complexe que nous voyons nous impressionne, mais quand on regarde l’homme qui est le « couronnement de la création » nous voyons un seul penchant: tout détruire. Cela fait réfléchir : comment cela peut être, que la partie la plus complexe, la «meilleure» partie, soit aussi le pire ?

Une fourmi ou un cafard ne font de mal à personne, ils n’agissent que selon les ordres de la nature et aident les autres dans le système général qui est mutuellement connecté. Dans cela, chacun vit afin de soutenir les autres, chacun a sa propre niche et se maintient pour être connecté avec des milliers d’autres créatures. Ensemble, ils forment tout un puzzle parfait, un ensemble indissociable des lignes de l’image en général. Si vous retirez une partie, tout deviendra immédiatement déformé, et la perfection sera détruite.

En même temps, dans l’ensemble, c’est ce que l’homme fait. Ses actions sont en contraste avec la perfection de la nature. Tous les animaux et les plantes, tout, existe en parfait accord, et le plus important dans l’achèvement mutuelle, tout le monde est connecté, et tout le monde dépend de tout le monde, a besoin de l’autre. Dans la nature, tout est basé sur l’équilibre et là vous ne pouvez pas sortir un lien et de le déplacer à un autre endroit, c’est un puzzle complet et fini. Et l’homme arrive et détruit tout jusqu’à ce que le monde se rapproche progressivement de la catastrophe. Jusqu’à présent, nous n’avons pas compris que d’autres que nous, tout dans la nature est parfait, et les choses qui nous semblent imparfaites sont une indication du « miroir déformant » de notre perception ou résultant de notre participation destructrice.

L’homme ne peut pas être incorporé dans la plénitude car il est corrompu. Il est la seule créature qui est à l’opposé de la nature, ce qui montre que la clé pour la correction est réellement en nous.

De la 4^ème partie du Cours quotidien de Kabbale du 26/02/13, “Introduction au Livre du Zohar“

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Le Baal HaSoulam, « Shamati, » article 144 « Il y a un certain peuple »: Il y a un peuple éparpillé à l’étranger et dispersé parmi les peuples « Haman dit qu’à son avis, nous réussirons à détruire les Juifs parce qu’ils sont séparés des uns des autres, d’où certainement notre force l’emportera contre eux, car ils provoquent la séparation entre l’homme et Dieu. Et le Créateur ne les aidera pas de toute façon, car ils sont séparés de Lui. C’est pourquoi Mardochée est sorti corriger cette faille, comme il est expliqué dans le verset: « les Juifs réunis », etc., « pour se rassembler ensemble et défendre leur vie. »

Il n’y a pas d’autre moyen par lequel nous pouvons être sauvés de tous les maux, si nous sommes en exil physique ou dans un exil spirituel. C’est la même chose, il n’y a pas un autre type. Nous sommes soit sous la domination des forces du mal qui sont étrangères à la sainteté, ce qui signifie la force de séparation et de dispersion, ou nous nous unissons en dépit de toutes les forces du mal et puis nous gagnons en saisissant l’occasion qui nous a été donnée et nous élevons au niveau de la connexion.

À cet égard, nous commençons à découvrir l’état supérieur, le monde d’en haut, la force supérieure. C’est ce que nous allons faire maintenant. Le monde progresse très rapidement vers cette clarification. Nous devons également clarifier notre statut afin de devenir la force qui prend ce monde d’un monde à un autre et d’être prêt pour cette mission.Très bientôt, nous allons voir comment toutes ces choses sont effectivement accomplies et commencent à travailler. Tout le monde sera prêt à se connecter, mais de savoir si nous serons prêts à les relier dépend si nous pouvons devenir un seul peuple. Notre succès en dépend.

Sinon, toutes les forces du mal dans le monde se lèveront contre nous et elle seront justifiées, parce qu’ils ressentent instinctivement que nous sommes responsables de tous leurs problèmes. Il sera impossible de les blâmer pour la haine qu’ils ont envers nous parce qu’il n’y a personne d’autre en dehors de Lui, il y a un programme, il est la force supérieure qui fonctionne et il y a un système qui fonctionne en conséquence. Nous devons l’équilibrer, apporter la bonne force contre la force du mal et par là amener le tout à la ligne médiane.

De la préparation du cours quotidien de Kabbale du 22/02/13

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Question: Peut-on dire que le miracle de Pourim symbolise une certaine exception aux règles absolues?

Réponse: L’illumination légère qui apparaît dans l’image de Mardochée impose et conduit à une grande lumière, il faut d’abord comprendre que la clarification est faite par la Lumière de Hokhma et non par la Lumière de Hassadim. C’est la Lumière de Hokhma qui sépare les éléments « coupant » l’un de l’autre comme un couteau: ce qui est bon et ce qui est mauvais, c’est quo est d’une certaine façon et c’est qui est dans l’autre sens.

Sans Haman, cette clarification serait impossible. Mais Haman doit venir par Mardochée. Tout comme une lampe de poche ne suffit pas dans l’obscurité, car il faut d’abord la pointer sur le bon endroit, ce qui signifie préparer le manque à l’avance, de la même façon, Haman doit être ajouté à Mardochée de sorte qu’il sera possible de le gérer correctement.

En ce qui concerne le miracle de Pourim, c’est comme le miracle de l’exode d’Egypte, s’il n’y a pas de grande Lumière qui brille, on ne peut pas relier les récipients. Il n’y a jamais eu une aussi grande lumière que dans Pourim, une Lumière qui relie toutes les extrémités dans la « ligne médiane », puis les soulève de la première restriction.

Question: Pourquoi était-il nécessaire de tuer Haman?

Réponse: Haman symbolise l’intention“pour recevoir”. Est-ce possible de laisser cette intention vivante?

Après tout, il ne s’agit pas des récipients de la réception, qui sont éternels, mais plutôt de l’intention, sur l’utilisation de Malkhout: si d’une manière égoïste ou de manière altruiste, avec l’intention recevoir ou pour donner sans réserves. Qui va gérer le trésor du roi, tous dans Malkhout, au bénéfice du roi, Mardochée ou Haman?

D’abord tous mes récipients, tous mes désirs, sont égoïstes « pour recevoir » (↓). Tout cela est appelé «Haman». D’un autre côté,«Mardochée » a l’intention de seulement dans le but de donner (↑). Donc, nous devons changer nos récipients d’une intention à une autre intention. Par cela nous tuons « Haman » et élevons «Mardochée».

En même temps les vaisseaux restent les mêmes, et nous changeons seulement la « couverture », le « chapeau », l’intention, qui est appelé la tête du Partsouf. Les trésors, Malkhout avec tous ses 125 états, demeurent, mais on passe uniquement d’être sous le contrôle de Haman à être sous celui de Mardochée.

De la 1^ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 22/02/13, Shamati N°37 “Un Article pour Pourim”

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Question: Peut-on évaluer l’équilibre des pouvoirs dans notre monde en fonction de l’équilibre des forces spirituelles dans l’histoire de Pourim? Comment sont l’éducation intégrale et la science de la Kabbale reflétées dans cette histoire?

Réponse: Jetons un regard sur les personnages de Pourim: Le roi, Mardochée, Haman, et Esther qui les lie. Tous les fils sont tissés en elle.

C’est ainsi que les penchants d’une personne sont présentés: les trois lignes et le Créateur au dessus, c’est à dire, les connaissances et l’aspiration à Keter au dessus de la raison dans la ligne médiane. Mais en réalité, tout cela se manifeste en raison des travaux sur l’union. C’est pourquoi les événements de Pourim eurent lieu pendant l’exil babylonien.

Pourim est le symbole le plus important.

Le groupe d’Abraham vint de Babylone, réalisé une série de corrections, puis a chuté de son degré et il est descendu à Babylone une nouvelle fois pour révéler la méthode ultime de la correction là bas.

Avec cette méthode, le groupe construit un récipient spirituel nouveau, mais il ne peut pas y rester parce que ce récipient est beaucoup plus faible que le précédent. Il a beaucoup plus des limites que le précédent, parce que maintenant tout le monde a besoin d’être corrigée.

Là encore, le mélange a lieu, mais déjà sur la base de ce récipient corrigé dans Babylone et adapté au monde.

Et alors les fils d’Israël sortent dans le monde pour être avec cela, et de nos jours ils viennent à la même Babylone, à la même situation avec Haman, Mardochée, et Assuérus.

Aujourd’hui, tout est prêt, mais nous voulons avancer dans la bonne voie, au-dessus de la raison, et c’est pourquoi nous devons expliquer à tout le monde que le salut est dans l’unité.

À l’époque, Haman voulait utiliser l’état de l’ « endormissement » des fils d’Israël: Ils n’ont pas maintenu la bonne connexion entre eux et cela a fourni une occasion pour les détruire, c’est-à dire détruire l’aspiration spirituelle et les faire travailler égoïstement.

D’un autre côté, l’éducation intégrale nous dit : non, nous devons commencer à nous unir parce qu’en cela se trouve le salut du monde, à la fois matériel et spirituel. Nous n’avons pas d’autre option.

Dans les conditions actuelles, nous sommes apparemment contre le monde entier, appelant à une consommation raisonnable en fonction des besoins de base, de l’égalité, de la distribution équitable, etc. Nous leur expliquons que le secteur bancaire gonflé et la production excessive n’ont pas leur place dans le monde. En comprenant progressivement comment nous devons vivre dans des conditions nouvelles, l’humanité va se débarrasser de toutes ces activités inventées, ne laissant que ce qui est vraiment nécessaire pour l’existence normale.

Cela ne signifie pas que nous revenons en arrière ou inversons l’histoire. Bien sûr, nous pouvons continuer à développer diverses technologies, mais d’une façon où elles ne sont pas superflues, mais des réelles nécessités pour la vie.

Par exemple, si la production est automatisée, les gens n’auront pas à travailler, même pas une heure par jour. Eh bien, laissez-les s’engager dans l’activité principale de leur vie – le développement spirituel. Laissez-les faire le travail interne sur eux-mêmes.

Nous ne comprenons pas encore que les technologies d’avant-garde créent un nouveau monde « virtuel » dans lequel le désir de recevoir existera tranquillement sur le niveau ‘ »animal » parce que, après avoir atteint le degré humain, vous cesserez de sentir la « saveur » des désirs précédents. De la même façon, nous ne sentons pas la façon dont nos cheveux et les ongles poussent, ni comment nous les coupons.

Le sentiment de ce monde va commencer à « s’estomper », et toutes nos actions, toutes les connexions, toute l’existence ne se feront sentir que dans les relations entre les gens. Seulement ces relations ne seront plus fondées sur le principe de «donner et prendre», ni seulement dans l’interaction physique et pas à travers l’échange des marchandises, ce niveau sera repoussé à l’arrière-plan et disparaitront de notre perception. À la place, nous allons de plus en plus sentir l’essence intime de ce qui se passe, des relations profondes, vraies.

Donc, dans notre perception, nous allons passer à l’étape suivante, qui n’existe pas dans notre monde, parce qu’il se compose des niveaux minéral, végétal et animal et le degré humain ne lui appartient pas. Si vous l’atteignez, tous les autres degrés sont inclus en lui et disparaissent en tant que tels. Alors, notre perception est soudainement transportée dans le monde des forces, et non pas dans le monde de la matière. Il s’avère que la «matière» est le désir de recevoir, et non des images matérielles, comme des ombres, projetées sur le miroir de notre conscience.

Les technologies modernes offrent un bon soutien à cette perception. Dans les années à venir, nous allons voir comment les gens perdent leurs activités habituelles et comment ils se retrouvent sans rien. Alors, pourquoi sommes-nous nécessaires, du tout?

Nous sommes nécessaires, mais pas dans la forme de corps. Après tout, le «Moi»est quelque chose d’éternel, immuable, et nous nous élevons à ce degré par le biais de l’éducation intégrale, ce qui nous permet d’avancer en douceur et confortablement, et non sous le déluge de coups qui ne laissent pas d’autre choix.

Nous ne pouvons pas désespérer dans cette voie. Après tout, nos petits moments d’effort spirituel dépassent de beaucoup tous les efforts matériels. Si l’on pense un peu plus, si nous « poussons » un peu plus dans le développement spirituel, il n’y aura pas de bombes ni de missiles qui seront en mesure de résister à cela, des millions d’ennemis seront impuissants devant cela.

Nous devons être conscients de la différence de potentiel entre la force spirituelle et la force matérielle. Comme le Baal HaSoulam l’écrit, tous les représentants du niveau « animé » équivalent à un représentant du niveau humain. En substance, il n’y a rien à comparer du fait que la puissance entre les degrés est tellement différente. Nous avons seulement besoin d’aller plus profondément à l’intérieur, et vous verrez comment nous arrivons à Pourim …

de la 4^ème partie du Cours quotidien de Kabbale du 25/02/13, Les écrits du Rabash

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Question: Quel est le rôle des juifs israéliens dans la formation des forces spirituelles aujourd’hui?

Réponse: Chaque élément, même le plus petit, est composé de dix Sefirot. La nation israélienne qui a connu des hauts et des bas spirituels est également constituée de plusieurs parties.

Il y a une partie appelée «Israël», selon son essence spirituelle, et elle vise directement vers le Créateur (Yashar-El). Ceux qui se sentent attirés par elle appartient à cette partie

De manière générale, nous commençons l’ascension aujourd’hui depuis le même état que celui qu’on avait dans l’ancienne Babylone à l’époque d’Abraham, quand tout a été brisé, et quand il rassembla les gens qui ont été attirés par le Créateur. Ces personnes appartiennent à GE et le point dans le cœur (•) est déjà brûlant en eux.

Ensuite, il y a la partie qui est aussi appelé «Israël», mais dans laquelle le point dans le cœur est verrouillé (⊙). Même s’il existait chez ces personnes, dans le passé, il n’est pas exprimé comme un résultat de l’incorporation générale.

La partie suivante est les «nations du monde», des personnes qui sont prêtes à se joindre à Israël. Elles comprennent et sentent le message de connexion.Elles ont une inclination naturelle pour cela, mais leur «point dans le cœur» est caché. Nous pouvons les appeler des «justes».

Ensuite, il y a la partie des «nations du monde» qui est appelée les«pécheurs» et dans laquelle il y a beaucoup de négativité (-), et leur point dans le cœur est caché trop profondément.

Il s’agit de la structure générale, mais nous ne séparons rien et nous prenons un exemple d’Abraham qui a répandu la sagesse à tout le monde.

Toutefois, nous soulignons aussi plusieurs choses dans notre travail aujourd’hui, nous devons d’abord renforcer la première partie, notre groupe, ceux qui sont prêts, qui peuvent et doivent comprendre l’importance de la voie du Créateur.

Ensuite, nous devons travailler avec les représentants de la deuxième partie puisque le même point est caché en eux aussi, qu’ils le veuillent ou non, ils ont la même stimulation. Nous devons atteindre une certaine connexion avec eux.

En plus de cela, espérons que beaucoup d’entre «les nations du monde» se joindront à nous quand ils verront que nous leur offrons une approche efficace et rationnelle.

Dans le même temps, nous devons comprendre que les trois parties inférieures participent au processus sans intention. Il n’y a aucun moyen pour qu’ils puissent aspirer au don sans réserves. Après tout, l’intention n’est qu’au dessus, dans tous nos amis à travers le monde.

Un nouveau récipient est en fait formé aujourd’hui, un nouveau «Israël» qui est né après l’éclatement et le mélange, après des nombreuses réincarnations. Celui qui éveille le Créateur se dresse au sommet en tirant tous les autres après lui. La même chose s’est produite à Babylone: des gens dans des endroits différents ont rejoint le groupe d’Abraham et plus tard, ils étaient parmi les leaders. Un autre exemple est Rabbi Akiva, dont les parents n’étaient pas juifs (ils étaient convertis qui appartenaient à des «nations du monde») qui ont adhéré à la nation d’Israël C’était leur destin. A partir du niveau général de l’époque, il a atteint le niveau spirituel et a dépassé tout le monde. Alors ce n’est certainement pas une question de génétique ou de nationalité.

Quant à la nation d’Israël d’aujourd’hui, nous devons faire plus d’efforts que dans d’autres parties du monde. Nous devons d’abord faire des efforts dans notre groupe et au sein de la nation israélienne qui est dispersée parmi les nations du monde. C’est très difficile, mais nous n’avons pas d’autre choix, nous devons le faire car c’est l’ordre de priorités dans le système général.

De la 2^ème partie du Cours quotidien de Kabbale du 22/02/13, Shamati N° 37 “Un Article pour Pourim”

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Rabash, l’article 19,«La question de la joie»: cela signifie que la joie est le résultat d’une certaine raison. Alors, quelle est la raison, de sorte que la raison peut être invoquée pour nous apporter la joie?

Et une personne est déjà dans un état de plénitude, qui est appelé«l’équivalence». Ce qui signifie que cet ensemble qui est la personne, a maintenant adhéré au Tout, comme il est dit: « les bénis adhèrent aux bénis et les damnés adhèrent aux damnés.

Bien sûr, nous ne pouvons sentir quelque chose de spirituel, si ce n’est par sa forme contraire. Intrinséquement nous manquons d’intégrité, nous n’avons pas de contrôle, nous sommes impuissants et sous le contrôle total du désir égoïste de recevoir qui appelle à la domination de tout le bien dans le monde, mais nous transcendons cela et nous nous «restreignons», nous accrochant seulement au désir de donner auquel nous accordons de plus en plus de valeur.

Cela signifie que la joie est le résultat de notre sentiment de grande frustration, de la déception dans nos propres désirs. Nous sommes très heureux d’avoir trouvé un désir, l’intention du Créateur, que nous pouvons utiliser pour contrôler nos désirs. Il y a un grand fossé créé entre ce que nous sommes et l’essence du Créateur. Nous acquérons Ses récipients et nos récipients peuvent se connecter à Ses récipients.

Ainsi, un grand vide est formé entre les deux opposés, que nous pouvons maintenant remplir avec le don sans réserves. Nous sommes comblés par ce don et cela nous apporte la joie.

Dans le Livre du Zohar il est écrit (Genèse. Article 159): «l’induction de la partie postérieure, qui est un appel, était si fort, au point que tous ses niveaux ont été perdus et il est devenu un homme ordinaire, Shimon du marché, et il a reconnu qu’il s’agit d’un appel et une invitation à un niveau très sublime. « 

Tous les discernements spirituels sont sur les grands contrastes. C’est dans le fossé, dans la disparité entre eux et le lien entre eux au-dessus de la raison, que le nouveau récipient est révélé, ce n’est pas une partie de notre nature, c’est un récipient du don sans réserve dans lequel la joie se révèle.

La lumière qui se révèle dans le récipient qui reçoit dans le but de donner est la « Lumière de la Vie. » Et son essence intérieure qui est créée par l’identification et l’adhésion au Créateur est ressentie comme de la joie. Ceci est le résultat d’une bonne action, ce qui signifie de l’acte du don sans réserve.

De la 1^ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 25/02/13, Les écrits du Rabash

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Le Rabash, « Et il devra penser dans Sa Torah (Enseignements) »: Et si nous le lisons dans la Méguila « Et après tout cela, le roi leva Haman. » Littéralement, c’est difficile à comprendre, après tout, après ce que Mardochée fit, ce qui était bon pour le roi, le roi devait lever Mardochée et non Haman, et cela doit être expliqué …

Quand une personne ne peut voir le vrai visage de son mal, ce qui signifie la vraie forme de Haman, alors une personne ne peut prier le Créateur, de sorte qu’Il doive la sauver du mal. Seulement quand une personne voit la grandeur de Haman, qui veut tuer et détruire tous les Juifs, ce qui signifie que Haman voulait détruire tout ce qui appartenait au judaïsme, qui ne le laisse rien faire de ce qui est lié à la Sainteté, alors il peut élever une véritable prière. Alors le verset « le Créateur l’aide » est accompli.

Seulement si nous désirons l’unité comme Mardochée qui a évoqué le fait de désirer l’unité en découvrant le complot contre l’unité et en les tuant (deux des courtisans du roi qui l’ont trahi), alors Haman est évoqué. La mauvaise inclination face à la bonne inclinaison, le désir de recevoir monte face au désir de donner sans réserve, et une lutte entre eux commence à l’intérieur d’une personne.

Seulement en levant et renforçant la bonne force, la force du mal grandi, et puis nous soulevons la bonne force encore et le mal grandit aussi. Ce processus se poursuit jusqu’à ce que nous atteignons un état dans lequel nous devons prendre une décision dans cette lutte. Nous ne pouvons pas demander à la bonne inclination, car elle n’a besoin de rien, elle ne veut rien, mais seulement donner toutes les chances qu’elle obtient. Donc, nous demandons toujours la mauvaise inclination, puis nous faisons le contraire.

C’est ce qu’on appelle travailler dans la foi au-dessus de la raison. Nous savons comment notre désir de recevoir ressent et la foi au-dessus de la raison suit. Sinon, nous n’avons aucun moyen d’imaginer ce que le monde spirituel est, ce qui signifie d’être au-dessus de moi-même, ce qui signifie de donner sans réserve. Mais nous savons que c’est à l’opposé de notre désir égoïste de recevoir, que nous connaissons très bien.

Ainsi, lorsque le désir de donner sans réserve se développe, nous devons élever le désir de recevoir et lui demander ce qu’il pense pour ce qui doit être fait, et ensuite faire le contraire! C’est comme ça que ça fonctionne.

C’est en raison que nous ne voyons pas l’image du bien, nous n’avons pas une image qui nous permet de ressembler au Créateur. La seule façon est de la former comme une image contraire au désir de recevoir. Par conséquent on nous a donné un environnement qui devrait nous aider à transformer le désir de recevoir, ce qui signifie que l’intention de recevoir dans l’intention de donner sans réserve. C’est ce qu’on appelle « se repentir », pour revenir au Créateur, l’élévation de Malkhout à Bina.

Nous n’avons aucune idée ce que l’image du bien est, mais seulement quel est le contraire du mal.

De la préparation de cours quotidien de Kabbale du 25/02/13

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Rabash, «Révélation et dissimulation »: La question de la dissimulation se réfère au fait qu’une personne veut voir et comprendre, et ne voit pas ni comprend. Alors, nous devrions dire que cela lui est caché, qui plus est, le niveau de la dissimulation est mesuré en fonction de son besoin de savoir, et donc si une personne n’a pas besoin de savoir quelque chose, on ne peut pas dire qu’elle souffre de la dissimulation.

Par exemple, si une personne doit travailler dans un certain endroit pendant une demi-heure par jour et reçoit son salaire une fois par mois, alors elle devrait croire qu’elle sera payée même si elle n’a pas encore vu quelqu’un recevoir son salaire, alors elle croit à la société même si lui est caché le fait de savoir si et comment la société va le payer, car personne ne connaît la société dans laquelle elle souhaite travailler. Et si un homme veut travailler plus d’une demi-heure, il a un plus grand besoin de savoir que l’entreprise paie à temps, donc s’il entend des mauvais échos sur la société, il souffre davantage en raison de la dissimulation, et s’il veut travailler jour et nuit, bien sûr qu’il ressentira plus la dissimulation, car il a un plus grand besoin de savoir s’il recevra son salaire comme promis.

Et puisque le Royaume des Cieux est au-dessus de la raison, tout le monde souffre de la dissimulation, mais ceux qui veulent travailler pour le bien du Ciel, ont la plus grande dissimulation, car ils ont le plus grand besoin de savoir, étant donné que le corps demande encore et encore «Quel est ce travail que vous faites. » Il se trouve que cette question est toujours prête, suivant ce qu’une personne veut être tout à fait pour l’amour du ciel, et la réponse à cette question est « émousse ses dents. »

Nous devrions accepter le fait que nous ne voyons jamais le paiement à l’avance. Au contraire, à mesure qu’on avance, nous voyons des images opposées, qu’il n’y a pas de paiement et qu’il n’y en aura pas. Tout ceci pour nous élever au-dessus la raison.

Moins nous savons et comprenons, moins on est sûr, moins nous avons la preuve, plus grandes sont les chances que cela donne de construire un réseau de soutien et la foi au-dessus de la raison. Alors, cette confiance ne se révèle pas dans nos récipients de la réception, mais seulement dans le don, au dessus de la raison, sans aucune preuve, car «en Lui nos cœurs se réjouiront. » Cela signifie qu’elle ne se révèle pas en nous, pas dans notre ego, mais au Dessus, dans le Créateur ou dans le groupe, dans le cadre où l’on découvre la force supérieure.

Donc, personne ne va recevoir quelque paiement réel que ce soit. Celui qui n’accepte pas cela peut partir tout de suite et chercher une rémunération dans la vie ordinaire corporelle. Dans la vie spirituelle, cependant, le paiement se fait en y renonçant, dans le sentiment de l’importance de pour qui je travaille.

De la préparation au Cours quotidien de Kabbale du 24/02/13

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