Lorsque quelqu’un commence à se stabiliser à l’égard du Créateur , il voit que tout le réel qu’il sent est à l’intérieur de lui, y compris le groupe et l’ensemble de l’humanité. Toute la création, tout se déroule dans son désir de recevoir. Sauf ce désir, il n’y a rien d’autre que le Créateur.

Lors de la lecture du Zohar, nous découvrons les différents états qui existent dans notre désir de recevoir, qui sont plus orientés vers le don sans réserve et visent vers le Créateur.

Tout d’abord, nos désirs sont totalement séparés et dispersés: tous les niveaux de la nature minéral, végétal, animal et de l’homme. C’est ainsi qu’une personne perçoit la réalité. Mais peu à peu nous commençons à voir que le système est plus organisé, plus solidaire, et fermé. Nous avons même le sentiment qu’il fait pression sur nous et qu’il est totalement dans les connexions mutuelles.

Il y a donc deux processus ici, l’un approchant l’autre. Une personne découvre et réalise plus de choses lorsqu’elle se développe. D’autre part, le système lui-même semble être plus stable à l’extérieur, être relié avec toutes ses parties, et faire pression sur nous afin que nous commencions à le percevoir comme unifié et fermé. Cela signifie que dans le même temps il y a à la fois un « réveil d’en bas » et un « réveil d’En-Haut ».

Il y a deux parcours que nous pouvons développer, par la « voie de la Torah » ou « par la souffrance ». Par la Torah, nous avançons en nous hâtant, en essayant de découvrir le système comme plus rond et relié mutuellement, et ainsi nous pouvons comprendre la force supérieure, la Providence Supérieure.

Mais le système nous montre qu’il y a un corps organique et raccordé qui fait pression sur nous par ces connexions, ce qui rend notre vie plus difficile. Nous devons essayer de percevoir la réalité seulement comme un système, quel qu’il soit, par lequel la force supérieure veut se révéler à nous. Le Créateur est en attente de se revêtir dans ce système et de le remplir en fonction de l’équivalence de forme.

Le Zohar décrit les états très élevés et avancés, mais quand nous lisons à leur sujet, nous les abaissons à notre niveau, tout comme les enfants avec leur perception naïve du monde. Un adulte intelligent comprend la connexion interne entre les choses, ce qui relève de quoi, et comment tout est arrangé, tandis qu’un enfant regarde la même chose et voit le monde différemment, en percevant seulement une partie étroite de la réalité.

Le Zohar révèle aussi toute la réalité pour nous, mais nous ne percevons qu’une partie très petite de celle-ci. Mais chaque fois que nous essayons de stabiliser notre monde intérieur en fonction de ce que Le Zohar nous dit, par nos efforts et nos tentatives de discerner le lieu où tous les attributs qui sont décrits par Le Zohar (le « minéral », le « végétal », l’« animal » et le « parlant ») sont à l’intérieur de nous, nous avançons.

Extrait de la 2^ème partie du cours quotidien de Kabbale du 25/04/2012, Le Zohar

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Perception, travail intérieur, Zohar - Aucun commentaire→

Question: Comment pouvons-nous nous représenter un état ​​idéal: un récipient général (le désir), la connexion?

Réponse: Nous sommes tous interconnectés. Lorsque la première connexion est révélée entre nous, cela signifie que chacun d’entre nous, peu importe combien d’entre nous -des milliards ou des millions-, révèlent 10 Sefirot entre nous. Tel est la structure du système.

Et puis, ces 10 Sefirot commencent à vibrer et à générer des sons, comme les cordes d’une guitare. Elles sont en mouvement constant, en relations harmonieuses les unes avec les autres. Pas un seul son n’est désaccordé de l’harmonie générale.

Ce système tout entier nous révèle 10 Sefirot de plus en plus parfaites. En outre, elles nous deviennent de plus en plus claires dans leurs différents types. Ces diverses formes qui se révèlent à nous apparaissent parce que chaque Sefira individuelle se compose de ses propres 10 Sefirot.

Et alors toutes ces 10 Sefirot intérieures qui composent les 10 principales Sefirot  commencent également à interagir entre elles, en générant les harmonies supérieures des principales ondes, comme si dans la musique ou la voix, elles créaient l’impression entière, en transmettant à l’intérieur toutes les informations sur les récipients et la Lumière qui les remplit.

Les différentes lumières sont essentiellement des impressions à l’intérieur de tous ces désirs, vécus à partir de la connexion des cordes qui vibrent, à partir des accords émergents. Toute cette musique voilà ce qu’est la révélation.

Tout est à l’intérieur du récipient. Le son est ressenti à l’intérieur de nos désirs, de nos organes de perception, il n’existe pas par lui-même dans l’air. La musique de la Lumière est toujours révélée comme remplissage intérieur des lettres (les matrices des désirs), des lettres existant à l’intérieur d’autres lettres. La lumière se manifeste seulement à l’intérieur du récipient, ou du désir, comme résultat  de ses changements.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale du 24/04/2012, Le Zohar 

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Musique, Perception, Zohar - Aucun commentaire→

Quand une personne arrive au point où elle perçoit la réalité comme un certain champ de force, elle commence à y attacher différentes propriétés de ce monde, clarifiant la façon dont elles devraient changer, de manière à s’insérer dans cette image prétendument spirituelle. Puis il lui devient plus clair qu’elle-même et tout le monde sont des désirs qui se repoussent les uns les autres, mais doivent s’unir.

Et afin de s’unir, ils ont besoin d’une force supplémentaire qui les connecterait ensemble. Après tout, chacun d’entre eux ne possède qu’une force opposée qui repousse les autres. Mais toutes d’entre elles existent dans un océan de Lumière qui est capable d’effectuer tout changement puisque c’est la force du Créateur. Cependant, Il agit seulement lorsque les désirs sont correctement révélés de la part des êtres créés.

Et si, malgré leur répulsion mutuelle, ces désirs égoïstes commencent à montrer la moindre aspiration, même artificielle, à s’unir, alors le champ de force, la Lumière supérieure, le Créateur, commencent à agir sur eux. Pour l’instant, cela agit de loin, conformément à une grande distance qui sépare une demande artificielle d’une véritable demande. Pourtant, elle les touche néanmoins et commence peu à peu à les rapprocher de Lui.

D’un côté, la Lumière agit sur les êtres créés afin de les tirer pour les rapprocher d’elle. Et de l’autre, à la suite de se rapprochement, les créatures, conformément à leurs propriétés internes, commencent à ressentir une  contradiction encore plus opposée et de  la répulsion envers l’autre. Il s’ensuit que deux sensations opposées se manifestent ici.

D’une part, la Lumière fonctionne et nous permet de sentir une connexion de plus en plus forte. Mais dans le même temps, nous sentons combien nous ne correspondons pas à cette connexion et n’en voulons pas. Toutefois, nous devons comprendre que toutes ces révélations proviennent de la Lumière elle-même, et plus précisément grâce à notre rapprochement, ensemble, nous voyons maintenant combien nous sommes opposés les uns aux autres.

Nous sentons deux composants dans chaque état: notre propre nature égoïste brisée et la nature de la Lumière, qui nous pénètre et nous maintient ensemble.

Plus nous avançons, plus nous révélerons notre mauvaise nature et la bonne nature de la Lumière, jusqu’à ce que cet écart entre ces deux pôles se transforme en une distance entre le point de ce monde et le point du monde de l’Infini. La différence entre ces concepts est ce qui détermine le volume du récipient dans lequel  la créature ressent l’essence  du Créateur en comparaison avec sa nture opposée.Toute la puissance de la Lumière de l’Infini se révèle précisément dans ce récipient.

Jusqu’à ce que la créature découvre ces différences, jusqu’à ce que toute la différence entre l’intention égoïste et celle du don sans réserve devienne clarifiée, la Lumière supérieure demeure fixée à la première, le degré «inanimé» de Nefesh . Après tout, cela agit seulement selon le désir et le programme du  Supérieur, sans la participation de la créature, et donc seulement la Lumière la plus basique  de Nefesh de Nefesh  se manifeste ici.

Quand l’inférieur révèle sa dissemblance entière d’avec le Supérieur, la révélation du Créateur qu’il reçoit par rapport à ses qualités propres, est « 620 » fois plus élevée en puissance.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 26/04/2012, Écrits du Baal HaSoulam 

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Perception, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Question : Peut-on atteindre une véritable prière artificiellement, à travers des jeux ?

Réponse : l’avancement n’est possible qu’à travers la prière, par la révélation du manque. Si vous souhaitez compter combien de fois et de quelle manière vous avancez, alors vous devez prendre en compte les moments où vous avez découvert, au fond de votre cœur, un manque pour le Créateur.

Cette carence active la Lumière qui ramène vers le bien. Ce qui dépend de vous n’est que la prière, (l’élévation de MAN), alors en fonction de cela, vous pouvez calculer votre avancement. Combien de fois vous rappelez-vous avoir élevé hier MAN, en découvrant en vous un besoin pour le Créateur et le désir d’avancer vers le désir de donner aux autres, le groupe, et de désir de vous connecter aux amis et au reste de l’humanité?

Avez-vous aspirez à cela hier, au moins dans une certaine mesure ? Si ce n’est pas le cas, alors il n’y avait pas d’hier ; vous avez effacé ce jour-là de votre histoire !

De la 1ère partie du cours quotidien de la Kabbale du 24/04/12, Écrits du Rabash

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Prière et intention, travail intérieur - Aucun commentaire→

Le travail spirituel est différent du travail que nous faisons dans ce monde. Ce monde est le monde des actions. J’effectue une certaine action afin d’obtenir un certain résultat. Il y a une pensée, il y a un but, un plan, et, par conséquent je commence à travailler pour remplir l’action afin d’atteindre l’objectif- c’est la façon dont j’effectue l’ensemble du processus.

Mais dans le travail spirituel nous avons un autre partenaire clé qui fait le travail. Nous ne faisons que créer le travail pour Lui. Il travaille et effectue toutes les actions, le plan est à Lui et Il fait tout. Nous ne sommes responsables du fait que nous pouvons L’activer.

Le patron ici, c’est le Créateur, il a son propre plan et tous les matériaux et la puissance pour l’accomplir, tout ce qui est nécessaire. Tout se déroule selon un plan préétabli, mais seulement si nous le hâtons.

C’est comme si il  y avait un entrepreneur paresseux qui a entrepris de nous construire une maison, mais nous devons toujours venir à lui et de lui demander quelque chose. Tant que vous exigez, il le fait; du moment où vous arrêtez d’être exigeant, il s’arrête immédiatement. Nous alimentons cette machine et c’est alors seulement qu’il commence à travailler.

Il est très difficile pour nous d’intérioriser cela, de le comprendre, et de le sentir parce que nous ne ressentons pas celui qui effectue ce travail et nous pensons que nous devons tout faire par nous-mêmes! Qui plus est, ce travail se fait sur nous, alors nous ne percevons pas réellement ce qui se passe.

Si je pouvais voir le Créateur et comprendre que tout dépend de Lui, alors je serais certainement en permanence en train de lui réclamer, de mendier, et de lui demander instamment. Le problème est que je ne Le ressens pas ! C’est l’essence même de la  dissimulation du Créateur, quand je ne crois pas que je suis dans Ses mains, et que je ne Lui demande pas de faire quoi que ce soit.

Je ne pense pas que je dépende de Lui, mais je pense que tout est dans mes capacités. Cette dissimulation créé la puissance égoïste en moi, une coquille, en me faisant sentir sûr que je vais moi-même  tout régler ! Ainsi, le Pharaon en moi me dit: « Qui est le Seigneur, que je devrais écouter? Fais tout par toi-même! »

C’est le point où la domination de l’égo se révèle, c’est l’endroit où la «coquille» et la «sainteté» en moi se heurtent.

« Je  dirige ! » signifie que je vais tout faire par moi-même et non pas le Créateur. Je préfère tout faire par moi-même, au lieu de lui demander de faire quelque chose. Mais nous savons que notre travail est de parvenir à la demande. C’est la seule chose dont nous avons besoin. Puis tout arrive tout seul.

 De la 1 ère partie du cours quotidien de Kabbale du 25/04/2012, Écrits du Rabash

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Prière et intention, travail intérieur - Aucun commentaire→

Pourquoi  ne nous était-il pas suffisant de recevoir une page de texte venant de nos professeurs, des kabbalistes, des grands sages, qui ont découvert l’ensemble du système supérieur et de la force supérieure qui nous relient à eux? Au lieu de cela ils ont écrit de nombreux articles sur différents états, sur les jours fériés, et sur ​​tous les niveaux de la réalisation du Créateur. Après tout, il n’y a rien, sauf la réalisation de la force supérieure en étudiant les changements qui se produisent dans le système supérieur.

Les kabbalistes ont décrit tous ces états, parce que nous devons tirer la Lumière qui ramène vers le bien, par tous les moyens possibles, dans toutes les directions, à tous les niveaux, même si nous n’en sommes pas encore là.

Aujourd’hui nous lisons au sujet de ces états au moment qui correspond à leurs branches corporelles, le temps spécial qui est relié à la Pâque: nous avons lu sur l’exode à partir de l’exil d’Egypte et au sujet du sacrifice de Pâque, ce qui signifie la manière de se rapprocher (de la même racine hébraïque korban et Karov), et de transcender la Makhsom (barrière).Par ailleurs, nous le faisons ensemble dans le groupe, et cela symbolise l’essence même de l’exode d’Egypte, de la transition de la séparation à la connexion.

Nous sentons la séparation comme étant asservie à notre désir de recevoir, comme la séparation et l’éclatement. La connexion ressemble à la liberté, à la rédemption, au miracle désiré! Si nous lisons les articles avec cette intention et que nous voulons attirer la Lumière qui ramène vers le bien, cela va venir.

 De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale du 22/04/2012, Le Zohar

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Fêtes, Sources kabbalistiques, Zohar - Aucun commentaire→

Aujourd’hui, le groupe ne s’enfermer en lui-même ; il doit obligatoirement transmettre la méthode aux masses. Ce ne serait plus un groupe et ne refléterait pas la sagesse de la Kabbale.

L’isolement n’est pas une option ; sinon, nous ne pourrions pas survivre. Au contraire, chaque jour, le monde exige de nous toujours plus.

Il commence maintenant à comprendre de quoi son avenir dépend, comment se sortir de la crise ou l’adoucir un peu. Jusqu’à présent, il y a des recherches, mais il est déjà devenu clair qu’il faut prendre une nouvelle direction pour faire progresser l’homme, et ce n’est ni la science, ni la technologie.

Le principal est le monde intérieur des personnes et la connexion mutuelle entre elles. Alors que l’humanité comprend cela, elle découvre son impuissance.

De même pour nous, nous faisons de grands efforts sur le chemin spirituel, et nous ne voyons pas les résultats. Dans l’intervalle, nous n’avons pas d’autre choix. Nous devons nous changer nous-mêmes.

Des experts externes comprennent également cela, mais ici une question apparaît, « Comment pouvons-nous faire ? » Nous acceptons même, avec beaucoup de difficulté, l’idée que la Lumière qui corrige est le seul moyen.

Parfois, ce n’est qu’après dix ans qu’une personne comprend que c’est précisément cette Lumière que nous devons placer en premier. Il s’avère que mes efforts doivent être dirigés vers cela, afin d’éveiller la Lumière, et elle exécutera sa tâche.

En effet, le monde d’aujourd’hui est dans un état similaire, où beaucoup de personnes cherchent. Elles cherchent des manières qui leur permettront de changer une personne. En fin de compte, elles verront que ce n’est que grâce à l’éducation intégrale, que nous, le mouvement Arvout (Garantie mutuelle), nous recommandons.

Le monde découvrira cela. Les personnes n’ont pas d’autre choix. Alors, le monde aura vraiment besoin de nous. Dans l’intervalle, nous devons diffuser cette connaissance et ce système aux plus de gens possibles, afin qu’il leur soit plus facile d’accélérer le temps.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 23/04/12, Écrits du Rabash

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Crise, Diffusion de la Kabbale, Economie, Education - Aucun commentaire→

Au cours des plaies d’Egypte, le Seigneur dit à Moïse : « Va vers Pharaon, car j’ai endurci son cœur et le cœur de ses serviteurs, pour que je puisse leur montrer mes signes » (Exode 10:1). Grâce aux coups que reçoit notre égoïsme, le Créateur se développe entre nous. Il se révèle sur ces «indications», ces signes, lorsque nous découvrons dans notre désir égoïste comment tout est contrôlé, dépendant, et sans pouvoir. Oui, l’égoïsme règne sur nous, mais en fait, c’est stupide. Sa faiblesse physique et morale nous est révélée.

Autrefois, l’égoïsme nous a fait avancer, nous a aidés à construire notre vie. Mais à la fin, il s’avère qu’en l’utilisant, nous obtenons des résultats négatifs clairement visibles. Et même si la masse ne veut rien savoir à cause de son étroitesse d’esprit, il suffit de regarder les actes de l’humanité, pour s’apercevoir que celle-ci se détruit vraiment elle-même et détruit la nature.

Si nous observions un tel développement des événements sur une autre planète, nous conclurions que ses habitants ne sont pas des êtres sensibles. Il semble que quelque malheur leur ait ôté tout esprit, et qu’ils aient commencé à couper la branche sur laquelle ils sont assis, pour bloquer le canal qui les nourrit.

Encore vingt à trente ans de plus, et l’humanité restera sans rien. Nous avons créé un monde terrible, une pyramide de gain sans fin, qui génère des bénéfices en ajoutant de plus en plus de nouvelles personnes. Une fois cette croissance épuisée, tout s’écroule. Cependant, tant que la poche est encore pleine, l’homme continue de jouer.

L’économie mondiale est construite par les Américains sur le principe de la pyramide, le principe d’enrichir son sommet au détriment d’une production et consommation croissante. Mais voici le crash : Il n’y a plus de place pour le développement, et ainsi rien d’autre ne peut arriver, que l’effondrement de la pyramide. Une société de consommation basée sur le pouvoir d’achat a pris fin. On ne peut plus écouler la production, on ne peut impliquer plus personne ; la Terre est ronde et pas si grande. C’est intéressant de voir comment des parallèles sont apparues entre notre pyramide et l’ancienne Egypte, le pays des pyramides.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 23/04/12, Écrits du Rabash

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Egoïsme, Fêtes, travail intérieur - Aucun commentaire→

Zeir Anpin est un mécanisme supérieur. Tandis que Malkhout est mon système que je peux construire avec les amis, c’est-à-dire, avec les désirs du Créateur qu’Il organise pour moi afin que je puisse communiquer avec eux.

Il existe différents types de désirs qui ne m’appartiennent pas ; ce sont des désirs étrangers, mais ils visent également au Créateur comme moi. Je ne regarde pas leurs visages, mais seulement  leurs désirs ou étincelles.

Ensuite j’effectue différentes actions extérieures afin de nous unir. Je veux rassembler tous ces désirs, tous ces petits vecteurs en un seul faisceau, afin qu’ils deviennent puissants. Quand ils sont ensemble, il est impossible de les briser comme  c’est le cas  quand ils sont séparés.

Nous nous connectons lorsque chacun s’annule soi-même afin d’atteindre la grandeur du Créateur, la grandeur de l’attribut du don  mutuel sans réserve. Nous l’avons créé parmi nous afin de montrer à nous-mêmes et au Créateur que nous sommes prêts pour le don sans réserve et que nous le voulons. Même s’il n’est pas en notre pouvoir d’atteindre cet objectif et que nous ne pouvons pas vraiment nous donner les uns aux autres en annulant notre ego, nous montrerons le maximum que nous puissions atteindre dans notre groupe.

Si nous faisons des efforts, la Lumière qui ramène vers le bien apparaît et remplit la connexion entre nous. Puis à partir de cette connexion (Malkhout), nous sentons l’attribut du don sans réserve  qui nous relie à Zeir Anpin. Ainsi nous découvrons le Créateur: Yessod de Zeir Anpin se connecte à Malkhout et Malkhout commence à L’atteindre.

Malkhout ne se connecte plus à Zeir Anpin seulement par un point. Elle commence à ouvrir les attributs internes du don sans réserve, qui conviennent à Zeir Anpin et dans le même temps sont à l’opposé de lui, car ils coopèrent l’un avec l’autre. Zeir Anpin et Malkhout se connectent afin que la Lumière supérieure se révèle entre eux: la Lumière de Hokhma et Bina, la lumière de AB-SAG, et ainsi nous arrivons à la conscience.

Tout dépend de la façon dont nous avons préparé Malkhout. Par conséquent, autant  apparaît  en cela le désir approprié pour Zeir Anpin, autant on commence à grandir avec Malkhout. On absorbe son désir et on se développe ainsi.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale du 18/04/2012,  Le Zohar

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Travail en groupe, travail intérieur, Unité, Zohar - Aucun commentaire→

Question: Comment pouvons-nous corriger la situation lorsque le cœur n’est pas d’accord avec les bonnes intentions que je comprends dans mon esprit?

Réponse: Nous ne sommes pas les propriétaires du cœur, c’est l’environnement qui le contrôle. Si je veux penser à quelque chose de grave et sublime, je prends un livre ou je regarde un film, ou je me parle à moi-même. Mais si je veux changer le désir dans mon cœur, j’ai besoin d’une  influence extérieure.

Tout dépend de la façon dont j’organise ma vie. Vous devez considérer la vie ordinaire comme un théâtre, c’est-à-dire, pour lui donner seulement autant d’importance que nécessaire. Je dois aller travailler et mener une vie ordinaire comme tout le monde. Pourtant, je ne la traite pas comme ma vraie vie, mais plutôt comme une pièce de théâtre, dans laquelle il y a des acteurs qui jouent leur rôle comme cela a été déterminé par le Créateur, et ils n’en sont même pas conscients.

La seule chose qui peut vraiment m’influencer est le groupe. Dans toute la réalité il n’y a que ce seul outil, que je peux influencer et qui peut m’influencer. Je peux me préparer à avoir une perception plus sensible de son influence et alors  je vais la trouver.

Donc, tout mon travail se concentre seulement au sein du groupe. Il n’y a pas d’autre moyen de changer le cœur d’une personne. Parfois les gens pensent qu’il est possible d’étudier et de diffuser plus et ainsi de progresser. Mais l’étude n’est pas un substitut pour le groupe. L’avancement d’une personne n’est possible que par le groupe.

Le groupe peut être très grand ou très petit, voire virtuel et non physique. Mais en tout cas, je dois être près des gens qui sont comme moi, vers qui je peux m’ annuler dans la pratique , leur donner des cadeaux, les respecter, et  les voir comme les plus grands de notre génération. Je dois agir devant eux en me voyant comme un zéro total, comme la poussière sous leurs pieds. Puis, à travers le groupe  la Lumière va  m’influencer parce que je m’annule. Il s’agit d’une annulation effective et non pas d’un peu d’imagination, comme en ce qui concerne le Créateur, devant qui tout le monde est prêt à baisser la tête. 

Ensuite, je vais voir dans quelle mesure ces actions sont efficaces et comment  elles auraient pu m’avoir aidé si je les avais faites il y a plusieurs années. Je ne comprends pas pourquoi je n’ai pas entendu parler de cela jusqu’à maintenant. Après tout, c’est si simple. En fait, je l’ai bien entendu, mais je ne l’ai pas réalisé. Cela prend beaucoup de temps avant qu’une personne entende enfin et commence à faire quelque chose.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale du 18/04/2012, Le Zohar

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Perception, Travail en groupe, travail intérieur, Zohar - Aucun commentaire→