La première restriction (Tsimtsoum Aleph) a provoqué la brisure des mondes. Sans l’interdiction, il n’y aurait rien eu à briser et aucun péché. Quand il y a une ouverture, tout le monde peut venir prendre ce qu’il veut. Mais si j’installe une porte et que je dis que le lieu appartient à quelqu’un, à partir de cet instant, vous avez besoin d’une autorisation pour entrer.

Vous devez suivre certaines règles selon lesquelles vous pouvez recevoir quelque chose de cet endroit. Payez et vous obtiendrez quelque chose. Si vous avez un écran, la Lumière réfléchie, et l’équivalence de forme, vous pouvez aller de l’avant et recevoir.

Donc, jusqu’à ce que la Lumière atteigne les 4 phases dans chaque Sefira du monde de Nekoudim, rien n’est brisé. Ce n’est que lorsque la phase quatre commence à recevoir la Lumière supérieure que cela apporte le bouleversement. Et maintenant, le problème est que ces récipients sont corrompus et déformés. Ils déforment l’objectif, et à partir de ce point, ils ne sentent plus l’altruisme comme une grande propriété exaltée. Ils ne voient aucun point dans le don sans réserve. Au contraire, toutes leurs aspirations, leur recherche du plaisir, et les gènes internes sont destiné à recevoir dans leur propre intérêt.

Si les gènes, non corrompus par la brisure, étaient actifs en nous, les choses seraient tout à fait différentes! Alors, nous aspirerions au don sans réserve n’ayant pas d’autre choix, comme des bêtes. Tous nos gènes internes, tous nos désirs, tout découle de la brisure.

Je « porte » tout le monde de l’Infini qui a essayé de recevoir égoïstement après moi. Vous pouvez imaginer quel «sac» d’ego je suis en train de porter. De nouveaux désirs égoïstes continuent à jaillir à partir de ce sac, révélant mon gros ego dans une certaine mesure.

C’est tout un problème qui a été créé après la brisure, quand j’ai senti un certain goût à recevoir pour moi-même, et comment ce goût m’attire et me leurre. Je sais que c’est la « potion de mort», mais cela ne peut pas m’arrêter non plus. Je suis prêt à mourir, juste pour avoir du plaisir! C’est ce qui arrive dans notre vie, et nous le sentons très clairement.

Le Rabash dit dans un de ses articles qu’une personne peut atteindre un tel amour de ses amis qu’il est prêt à mourir pour cet amour, à donner sa vie pour la société. Ce n’est pas un désir ardent accidentel, mais un calcul sobre parce que la Lumière supérieure fonctionne afin qu’une personne commence à apprécier davantage le don sans réserve qu’elle-même. Mais dans notre état égoïste, tout est le contraire: je comprends le plaisir que je reçois plus que je remercie ma vie.

C’est ainsi, nous voyons dans ces deux exemples que le plaisir est le fondement de la création tout entière. L’homme n’a pas peur de mourir s’il éprouve du plaisir avant.

De la 3e partie du cours quotidien de Kabbale 11/03/2012, TES

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Notre seul but est de découvrir la Lumière supérieure, la seule force qui gouverne le monde. Après tout, tout le reste n’est que le moyen. En outre, il n’y a aucun problème dans notre existence, car chaque instant donné et toutes les situations dans notre vie sont définies par notre opposition à la Lumière. Et nous devons donc nous rapporter à tout comme à des moyens de découvrir la Lumière.

Certains états sont plus efficaces et certains le sont moins. Dans tous les cas, tout dépend de savoir si je peux accepter la Lumière correctement et l’utiliser.

Maintenant, nous sommes confrontés à un état spécial: la connexion au-dessus de nombreux obstacles et des différences entre les parties de notre récipient spirituel collectif. Ceci a été rendu possible grâce à de nombreux et grands efforts, et au travail acharné de notre division européenne, ainsi que de nos amis de ces pays, qui se sont  réunis ensemble.

Aucun état au monde n’est plus tendu, où, par suite de la crise et de tout ce qui se passe ces jours-ci, les divergences et les différences entre les composants du récipient collectif sont si grandes et les états internes de chaque partie sont si intenses. Mais dans le même temps, nous avons fait beaucoup d’efforts dans la préparation de cette convention, où les représentants des nations et des pays qui sont si différents et ont donc de nombreux conflits internes et des comptes différents l’un avec l’autre se réunissent pour se connecter.

C’est en fait ici  le «Mont Sinaï »-une montagne de haine mutuelle, de distance, de manque de compréhension, et d’incapacité à s’accepter les uns les autres. Après tout, chacun est un représentant d’une partie distincte qui agit contre une autre. Et nous voulons nous connecter au-dessus de tout cela. Nous avons une occasion spéciale qui n’existe pas ailleurs, dans nul autre événement. Nulle part il y a une telle tension, comme dans le récipient collectif qui va s’assembler au congrès européen.

Par conséquent, nous devrions accorder une attention particulière à cette question. De toutes ces différences, nous devons constamment avoir l’impression que nous nous connectons au-dessus d’elles et que vous voulez mettre en évidence la haine intérieure, l’infraction intérieure parmi nous, et les contradictions. Ils demeurent tous, et nous les comprenons, les ressentons, et ne les effaçons pas. Ils sont turbulents à l’intérieur comme un ragoût bouillant sur le fourneau. Nous le couvrirons avec un couvercle et ne le laisserons pas exploser ou se refroidir. Au contraire, nous voulons constamment garder ce feu qui brûle de sorte qu’il se transforme en une flamme d’amour.

C’est l’un des sentiments que nous devrions avoir dans le congrès européen à venir. Bien que par rapport à la taille d’un congrès en Israël, il y aura peut-être 20% de la capacité du récipient collectif,  en recherchant la qualité, ce qui dans la spiritualité détermine la puissance du récipient, il sera plus fort et plus grand que tout ce qu’on avait eu dans le passé. Tant la distance et les événements qui se déroulent sur le continent en font une situation très particulière.

Par conséquent, nous espérons vraiment que comme résultat de nos efforts, au-dessus de toutes les différences, du manque de compréhension et de la distance, nous serons en mesure de nous connecter. Nous avons maintenant la possibilité de nous élever au-dessus de toutes les différences, de nous « verrouiller » au-dessus d’elles, puis en fonction des différences entre les peuples et des cultures-et entre nous qui sommes connectés les uns aux autres-nous sentirons  la puissance du récipient, dans lequel il y aura assez de place pour découvrir la Lumière.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale du 21/03/2012, Le Zohar

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Question: Quel succès prévoyez-vous au congrès?

Réponse: Je m’attends à ce que nous ressentions  la première forme de l’homme, qui nous revêt, c’est-à-dire le Créateur révélé dans notre unité. Mais que ce soit une révélation claire, et non pas quelque chose de vague, quand tout le monde a juste ressenti le début d’un nouvel état ​​comme on a ressenti lors de la convention dans le désert et même avant.

Cela doit être réalisé de telle sorte que pratiquement nous ressentions le mouvement à l’intérieur, l’Esprit qui habite en nous, et les actions changeantes de la Lumière.

Si la Lumière ne se déplace pas, nous ne la sentons pas, et nous n’avons pas le souffle de vie. Cela doit  être Rouakh (l’esprit, le vent) ou des changements, mais pas le degré de Néfesh qui reste immobile. Ce que nous avons ressenti avant était le premier degré inanimé. Et maintenant nous avons besoin de Rouakh, des petits changements  en son sein qui nous donnent un sentiment de vie.

Après tout, nous, les êtres créés, ne ressentons que les changements d’un état ​​à un autre, et par ce contraste, nous vérifions et comprenons chaque propriété. Notre perception ne fonctionne que sur la base du contraste, elle a besoin de mouvement de telle sorte que l’un est différent de l’autre. Par conséquent, nous espérons que nous allons ressentir le souffle de vie. La créature est née de lui, mais pas de Néfesh.

Néfesh est comme une goutte de sperme, qui venait de son père. Mais quand elle commence à se développer, elle acquière sa propre existence. S’il y a un nouveau mouvement en elle, à côté de cette goutte initiale de la semence, c’est déjà une nouvelle vie, un nouvel organisme. Elle appartient au fœtus, pas au père. Ce sont les changements concrets que nous nous attendons à ce qu’ils se produisent en nous- c’est seulement  eux qui sont ressentis comme la vie. 

De la 4e partie du cours quotidien de  Kabbale du 21/03/2012 « Introduction au TES »

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Baal HaSoulam, « Introduction à l’étude des dix Sefirot, » Point 116: Celui qui est récompensé du commandement de l’amour par la repentance de l’amour, par lui, est récompensé de changer ses malvaillances en vertus.

Dans l’ensemble, il y a quatre degrés sur notre chemin. Au fond il y a le désir brisé de recevoir, ce qui signifie l’AHP brisé. C’est ce qu’on appelle «malvaillances» ou «transgressions». Sur le plan suivant, il y a le désir brisé de donner, ce qui signifie la rupture de Galgalta Eynaim (GE). C’est ce qu’on appelle « des erreurs. »

Au-dessus de cela il y a la Makhsom (barrière). Au-dessus, il y a le désir corrigé de donner, GE. Il s’agit du niveau de Bina, «une vertu incomplète  » qui effectue 612 commandements, qui est l’état de « Hafetz Hessed (HH) » ou Lishma. Enfin nous atteignons le niveau d ‘«un commandement, » le 613ème commandement-amour. C’est déjà le désir corrigé de recevoir.

Après avoir traversé la Makhsom, les erreurs se transforment en commandements et les transgressions se transforment en erreurs. En s’élevant au niveau de l’amour, les erreurs restantes se transforment en commandements dans AHP corrigé, et les commandements passent du troisième degré à GE.

Ainsi, les «transgressions» sont les désirs de recevoir dans le but de donner sans réserve, qui étaient brisés et transformés en des désirs de recevoir afin de recevoir, la brisure, AHP corrompu. Alors que la rupture des GE brisés sont des «erreurs».

Quand nous essayons d’imaginer tout cela, la chose principale est de ne pas quitter le cadre des dix Sefirot. Si nous devenons embrouillés, alors au moins cela devrait être dans des limites claires et non pas dans l’espace de l’imagination.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 20/03/2012, « Introduction à la TES »

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Baal HaSoulam, « Introduction à l’étude des dix Sefirot, » Point 115: Ilmanque toujours à une telle personne un commandement, elle se considérera elle-même comme à moitié indigne et à moitié digne. Cela signifie qu’elle devrait imaginer que le moment où elle a été récompensée de la repentance était au milieu de ses années ….

Ainsi, dans la première moitié de ses années, elle est indigne, et dans la seconde moitié de son âge, elle est digne.

Question: Si une personne veut compléter l’ensemble du processus dans cette vie, comment devrait-elle faire un effort dans le travail?

Réponse: Au cours de la période de préparation une personne déteste tout le monde. Ensuite, les transgressions deviennent des erreurs et elle se connecte à tout le monde. Mais ce n’est pas encore une correction complète. Elle est toujours dans un état de Hafetz Hessed. Finalement, au niveau suivant une personne se connecte jusqu’à ce qu’elle soit dans l’adhésion.

Donc, l’ensemble du processus vise l’unité, et une personne peut atteindre la plus grande unité à partir de la plus grande séparation.

Chaque changement est appelé une «réincarnation». Une personne peut vivre pendant 80 ans sans même changer et sans passer par une réincarnation. Une nouvelle voiture, un nouvel appartement, ces choses n’ont rien à voir avec la réincarnation. Le corps bestial vit et meurt et cela n’a rien à voir avec la réincarnation non plus.

D’autre part, tout le monde peut mettre fin au processus en une seule vie. Si une personne le fait, c’est une autre question. Cela dépend d’elle-elle a besoin de vouloir y mettre fin. Il n’y a rien d’autre dans la création, sauf pour le désir. Si un désir individuel d’une personne est faible, elle doit trouver des moyens de l’accroître, elle devrait trouver de l’aide dans la sagesse de la Kabbale et dans la Lumière qu’elle contient. Il n’y a pas d’autres options.

Certaines personnes viennent nous voir une fois par semaine, certains ne viennent que les jours fériés, certains viennent tous les jours, d’autres viennent ici le matin et le soir, et d’autres encore essayent de passer toute la journée à faire ce qui est important. Il y a des gens qui passent toute la journée ici, car cela est pratique et ils se sentent en sécurité, ils se sentent comme un embryon dans l’utérus. D’autres veulent lutter contre leur ego. Tout dépend de l’intention d’une personne et sur la façon dont elle utilise les moyens à sa disposition.

Question: Qu’est-ce que signifie « les années intermédiaires »?

Réponse: C’est l’âge symbolique de 40, c’est-à-la scène dans laquelle une personne met fin à sa correction dans Bina. Bina est appelée un « Mem » (ם) bloqué, dont la valeur numérique est 40. Ce n’est qu’après ce niveau qu’il est possible de passer à la réception en vue de donner sans réserve.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 20/03/2012, « Introduction à la TES »

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Question: Aujourd’hui, la question de l’annulation des classes est de plus en pertinente et il y a beaucoup de discussions à ce sujet parce que les gens comprennent que les notes causent un préjudice et font de nos enfants des technocrates.

Réponse: Comme dans toute crise, les dégâts sont évidents, mais on ne sait pas comment corriger la situation. Finalement, un dommage sera couvert par un autre: les classes seront  annulées, mais de nouveaux cadres seront construits et alors nous n’aurons même pas ce que nous avions auparavant. Actuellement, si l’on considère le manque de compréhension des véritables raisons de ce qui se passe, avoir plus n’est pas nécessairement mieux. Tous ces ajouts ne sont pas adaptés à la nature. Si nous donnions juste plus de liberté aux enfants, cela n’ajouterait rien. Sans l’apprentissage intégré, qui est adapté à la nature, rien de bon ne sortira de ces changements.

Question: Mais les experts ont raison, ils disent que nous avons changé et que le monde est désormais interconnecté mutuellement, et nous devrions travailler en groupes, coopérer, développer la créativité des enfants, leur pensée créatrice, leur capacité à étudier et à rechercher des choses, et à développer l’être humain en eux; comment est-ce différent?

Réponse: En ce qui concerne la Kabbale c’est ce qu’on appelle une «coquille ». Cela signifie que c’est l’impureté. Les experts suggèrent que nous utilisions le potentiel de devenir égal au Créateur afin de gagner personnellement. Au moment où ils vont aborder cela, ils vont rencontrer de nombreuses crises qui seront pires que la situation précédente. Ces tendances peuvent être comparées à la «connexion au mal» qui est mauvaise pour eux et mauvaise pour le monde.

Si l’objectif n’est pas l’union avec le Créateur, alors le résultat sera le même qu’en Russie, où les tentatives pour parvenir à l’unité a conduit à des résultats opposés. Finalement, ce serait aussi nous amener à la solution souhaitée, mais ce serait un chemin long et difficile. Ils peuvent essayer de nouvelles façons, d’annuler les examens et avoir des enfants assis en cercle, mais d’une façon ou de l’autre si ils  ne reçoivent pas un kit pédagogique venant de nous, mais qu’ils agissent en fonction de leur compréhension égoïste sans aucun lien avec le Créateur, les résultats seront négatifs. Finalement, des criminels vont sortir de l’école, tels que par rapport à eux, les diplômés d’aujourd’hui paraîtront des anges.

L’idée est d’utiliser le principe divin, le principe spirituel à des fins personnelles. Si nous apportons au monde notre méthode, ce sera totalement différent. Ainsi le principe de Maïmonide, selon lequel nous devrions développer les « femmes et les enfants » progressivement jusqu’à ce qu’ils acquièrent des connaissances, sera adopté parce que c’est la bonne méthode les mènera vers l’avant. Mais s’ils décident d’utiliser leurs propres forces, ils sont censés échouer au bout d’un moment.

Il est vrai que les experts ont commencé à pénétrer l’essence du problème ces derniers temps et à exprimer des idées merveilleuses. Mais il n’y a pas de choix: si les gens n’ont pas l’intention correcte, alors ils sont tous condamnés.

De la 3 ^èmepartie du cours quotidien de Kabbale du 19/03/2012, Etude des dix Sefirot

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Le congrès européen à venir est un grand espoir pour la connexion et pour être en mesure de détecter la révélation du Créateur dans la connexion entre nous, la révélation du monde spirituel. Tout d’abord, la Lumière qui ramène vers le bien, qui opère sur nous, va nous connecter et nous sentirons l’adhésion entre nous, que nous atteignons afin d’apporter la satisfaction au Créateur. Puis, selon l’équivalence de formes, ce  sera révélé en nous et nous  sentirons qu’«Israël (ceux qui aspirent à la Torah), la Torah (la Lumière qui ramène vers le bien) et le Créateur, ne font qu’un. »

Nous aspirons à l’union de toutes les âmes en une seule âme qui est remplie de la Lumière supérieure, pour la ressentir, la découvrir et vivre en elle, d’abord par nous-mêmes parce que nous avons déjà le désir pour elle, et ensuite pour aider le monde entier à y parvenir. Finalement, tout ce qui est révélé dans notre monde-toutes les souffrances, les crises et les troubles- ne sont rien de plus que les forces qui accélèrent le développement de l’humanité vers cet état parfait.

Par conséquent, lorsque nous aspirons à cet état ​​parfait, nous voulons atteindre deux objectifs: l’amour du Créateur et l’amour de l’humanité. Nous voulons donner sans réserve tout le bien, que nous accomplissons par notre travail et notre atteinte, à la fois à l’humanité et au Créateur. Après tout, nous sommes au milieu, entre eux, comme le tiers au milieu de Tifferet qui n’a rien et ne veut rien pour lui-même Hafetz Hessed. Nous n’avons du plaisir qu’en apportant du plaisir à l’humanité et à travers  cela, à travers toute cette âme générale, au Créateur.

C’est le récipient que nous devons préparer. C’est l’état que nous devons atteindre. Par conséquent, lors de la lecture du Zohar, nous voulons l’aborder. Pensons-y !

Si une personne imagine l’état suivant qu’elle veut atteindre, c’est déjà une prière. Après tout, je ne sais pas où est le Créateur, la façon d’élever vers Lui une demande, MAN, qui le traverse, ce que MAN est en fait, ou de quels désirs il s’agit. C’est pareil dans nos vies: si nous voulons quelque chose, nous imaginons que nous l’avons déjà, et nous aspirons à cette image imaginée où nous sommes dans l’état désiré.

On dit que si vous voulez être mince-ne faites pas de régime, n’écoutez pas toutes sortes de conseils, et ne prenez pas de pilules pour maigrir et des exercices, etc.  .,  rien ne vous aidera. Pensez seulement constamment que vous êtes déjà mince. Ensuite, vous verrez que vous n’aurez plus faim, et vous allez vraiment perdre du poids.

C’est vraiment le cas, et c’est la même chose avec tout: vous devez imaginer que vous êtes déjà en l’état futur et vous  avancerez vraiment vers lui. Le désir qui vise à l’objectif va vous apporter là-bas.

C’est la même chose avec nous. Donc, imaginons que nous sommes vraiment dans le bon état. Il n’est pas nécessaire d’évoquer les lacunes, les troubles et les inquiétudes, mais seulement d’aspirer à cet état ​​entier, et d’essayer aussi fort que nous pouvons pour nous aider nous-mêmes à atteindre effectivement cela.

A partir de la 2 ^ème partie du cours quotidien de Kabbale, 19/03/2012, Le Zohar

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Imaginons qu’il y a une porte qui s’ouvre et se ferme automatiquement quand une personne s’approche. Cette porte vérifie le manque d’une personne, et s’il n’est pas suffisant, elle n’est pas autorisée à entrer.

Tout est prêt pour le repas et l’hôte attend les invités. Mais il les attend en fonction de leur désir de s’unir, que s’ils veulent s’unir à Lui. Cette vérification est effectuée conformément à leur volonté de se connecter entre eux, de sorte que la connexion sera vraiment avec l’intention de donner sans réserve.

Si vous avez les véritables désirs et manque, vous serez autorisé à entrer. Ici il peut y avoir deux niveaux. Le premier, c’est quand une personne réussit, mais n’a pas encore assez développé d’appétit, assez de désir pour le repas, ce qui signifie un désir et une aspiration d’avoir du plaisir du don sans réserve au Créateur.

L’invité lui-même s’empêche de recevoir quoi que ce soit parce qu’il s’est lui-même limité. Premièrement, nous devons arriver à la hauteur de cet invité qui a honte de recevoir le repas gratuitement de l’hôte. Il est prêt à le recevoir s’il peut transformer sa honte en honneur, et il fera cela pour l’hôte. Puis il utilise tous ses désirs et ses attributs avec bonheur, parce qu’il peut donner sans réserve.

Ainsi, le client découvre avec bonheur qu’il a un grand appétit, avec le besoin de l’utiliser correctement: pour se réjouir des rafraîchissements dans le but de provoquer le plaisir de l’hôte.

Si une personne avance correctement et en permanence cherche un soutien pour cela, elle a besoin de la Lumière qui ramène vers le bien. Elle commence à penser: Comment est-il possible d’évoquer la Lumière? De quelle manière? C’est seulement par la prière d’un grand nombre, avec les amis. C’est de cette façon qu’ils avancent.

Mais à chaque étape du chemin il y a des problèmes. Le désir supplémentaire de recevoir qui devrait être révélé à chaque nouveau niveau nécessite une correction. A chaque niveau il y a un besoin de correction, car ce n’est pas un changement mineur de la volonté, mais une ascension vers un nouveau degré. Chaque changement mineur nécessite la transcendance de tous les dix niveaux de développement, l’ensemble des dix Sefirot.

Ainsi, une personne doit répéter toutes les actions qu’elle a effectuées au niveau précédent. Si dans l’intervalle, elle ne ressent pas de différence significative entre les niveaux, alors elle pense qu’elle est en train de répéter les mêmes états. Et pendant combien de temps est-ce possible ? C’est fatigant de répéter la même chose maintes et maintes fois.

Quelqu’un veut voir des progrès, même si il y a un certain retrait. Comme dans un rouet, il veut toujours sentir le mouvement vers l’avant. S’il ne le voit pas, c’est un problème.

Il se peut qu’il ne voie pas l’avancement en lui, mais il le voit chez les autres et doit être heureux à ce sujet. Mais son ego corrompu ne lui permet pas de se réjouir de la réussite des autres. Il n’est pas libre de son intérêt personnel pour le moment.

Il est couvert par une ombre, et il cesse de ressentir tout avancement. Dans ces conditions, il perd l’appétit pour son  repas. Il perd soudainement sa puissance et commence à critiquer tous ses calculs précédents, et de les voir comme ni sérieux ni réalistes.

En ce qui concerne la réalité où il se trouve, la réalité de ce monde, tout cela ne semble pas suffisamment sérieux, et pas assez solide. D’autres personnes font face à des choses qui sont compréhensibles, qui apportent un bénéfice réel que vous pouvez réellement sentir et déposer à la banque; vous pouvez apporter le soir à la famille les salaires quotidiens et pouvez être fiers de votre réussite.

Mais ici il n’y a rien, tout disparaît, comme l’eau qui suinte à travers le sable! Et il n’y a personne que vous puissiez blâmer. C’est ce qu’on appelle une ombre.

Par conséquent, de nombreux héros tombent dans cette bataille. Nous entendons souvent parler de ces cas dans des groupes différents. D’une part, nous devrions nous sentir désolés pour ces gens, tout comme pour quelqu’un qui meurt, parce que nous sentons désolés qu’ils soient morts. Mais d’autre part, dans l’avenir, ils se joindront à la correction, parce que «la distance ne sera pas rejetée», et «tout revient à sa racine. »

Cela ne dépend pas de nous. La seule chose que nous pouvons faire est d’essayer de nous renforcer, de construire les bons supporters et les bons « garde-corps» qui nous soutiennent, et placer  « des policiers et des gardes ». Si nous comprenons que l’ombre vient de telle sorte que nous deviendrons plus forts, parce que c’est seulement dans la dissimulation qu’il est possible de découvrir le désir supplémentaire nécessaire pour la révélation- alors nous comprenons qu’il n’y a pas d’autre choix et que nous devons continuer.

Tiré de la  1 ^ere partie du cours quotidien de Kabbale du 18/03/2012, N°8 Shamati

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« Tu aimeras ton prochain comme toi-même », c’est la principale loi de la nature intégrale dans la société humaine. En l’observant, nous observons toutes les lois de la nature, ou en le présentant autrement, toutes les lois de la nature sont incluses  dans cette loi. Est-ce que cela signifie qu’il n’y a pour nous rien d’autre à faire sauf cela?

Le but de la nature est de rassembler toutes ses parties vers l’harmonie totale et l’équilibre. Cela permet à une personne d’atteindre l’état le plus confortable. Toutes les occurrences par lesquelles nous devons passer sont effectuées dans le seul but pour nous d’atteindre consciemment cet état.

Nous devons rechercher et suivre l’objectif de la nature et le chemin pour l’atteindre. Il s’agit pour nous de la garantie d’une vie réussie. En soutenant constamment ce principe scientifiquement, nous allons gagner la confiance dans le chemin et dans le fait que nous avons l’appui des lois de la nature. Cette prise de conscience de la réussite dans le cas où nous nous chargeons de la loi de la nature, ou de malheurs dans le cas où nous ne le faisons pas, nous devons la détecter  en tant que  crainte et peur. Cela nous assure d’un bon chemin.

Pour cela nous devons être conscients que les lois de la nature sont objectives et nous obligent à les exécuter consciemment. Précisément l’exécution consciente de ces lois est la caractéristique distinctive du niveau de développement «humain» par opposition au niveau « animal ». Après tout, nous avons traversé l’ensemble de nos niveaux antérieurs de développement inconsciemment, tirés par le développement de l’égoïsme en nous. Mais aujourd’hui, la nature nous oblige à nous développer de façon indépendante, consciemment, au-dessus de l’égoïsme, par l’acquisition de la qualité du don sans réserve et de l’amour qui est opposée à l’égoïsme.

Alors, comment une personne peut-elle acquérir cette nouvelle qualité, le désir de donner sans réserve, tout en admettant en même temps que le désir de recevoir pour soi-même est très dommageable pour elle? Après tout, cela est contradictoire à la nature de l’homme, comme il ne peut rien faire qui ne lui apporte un profit personnel.

Il n’y a qu’une seule solution: si plusieurs personnes qui ont une aspiration à sortir de l’égoïsme de la puissance  se réunissent en un seul groupe, où chaque membre s’élève lui-même en relation avec les autres. Étant donné que chaque membre de ce groupe a une aspiration à atteindre la qualité du don sans réserve et de l’amour, et tout ce qui leur manque c’est la force de le réaliser, en  se réunissant dans un groupe et en supprimant leur égoïsme en relation avec les amis, ils créent une nouvelle substance. Par exemple, si il ya dix membres dans un groupe, cette substance aura une force dix fois supérieure à celle que chaque personne avait individuellement.

Toutefois, cela ne se produira que si ceux qui se rassemblent dans  le groupe pensent à la façon de supprimer leur égoïsme plutôt qu’à la façon de le remplir. Et en raison de la détection de l’amour des amis, chaque personne sera en mesure de détecter une aspiration à mener à bien la loi de la nature parce qu’il  rapproche par là toute la nature  vers l’équilibre et l’harmonie. 

(Basé sur l’article du Rabash « L’amour des amis »  (1984, N°6))

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Rabash, Shlavei HaSoulam (marches de l’echelle), « En ce qui concerne l’importance de la société »: Par conséquent, quand il s’agit de travaux sur le chemin de la vérité, une personne doit s’isoler des autres personnes. C’est parce que le chemin de la vérité exige toujours le renforcement car il est contre le monde. Cela signifie qu’une personne doit être absorbée uniquement par les pensées au sujet de «l’autorité unique», appelée «don sans réserve», et non pas «l’autorité publique», qui est l’amour-propre. C’est ce qu’on appelle «deux autorités», l’autorité du Créateur et sa propre autorité.

C’est très clair, mais le problème est dans sa mise en œuvre. Chacun de nous est sous sa propre autorité, et nous ne comprenons pas ce que cela signifie d’être sous l’autorité de quelqu’un d’autre: «Alors, dois-je devenir un esclave? Car s’il y a une autorité, il est aussi un maître?  »

En fait, nous devrions être sous l’autorité du désir altruiste au lieu d’être sous l’autorité du désir égoïste. Il est très difficile de comprendre ces choses. Nous ne voyons pas tout simplement r où et comment tout cela se déroule.

Mais finalement, grâce à l’étude et à la participation à la vie du groupe, une personne appelle un éclairage léger sur elle-même, et elle commence à se réveiller progressivement. Alors elle est prête à entendre parler de «l’autorité publique» et de «l’autorité unique», au sujet de l’autorité du Créateur et de l’autorité de la créature, sur l’attribut du don sans réserve et celui de la réception …. Il est très difficile de clarifier ces détails, mais quand une personne les identifie, elle commence à comprendre ce qui lui arrive.

Les sages ont dit que c’est un long chemin, mais nous pouvons le raccourcir si nous écoutons leurs conseils. Le conseil est simple: Voulez-vous sentir que vous êtes au plus haut degré, dans la prochaine dimension? Construisez-le et concevez-le. Connectez-vous à ceux qui veulent la même chose, et puis ensemble inviter la force supérieure de sorte qu’elle construira le réseau qui va devenir votre prochain degré.

Tout se passe dans la perception d’une personne. Le Créateur lui-même est inconcevable. Nous ne Le percevons que dans la relation mutuelle entre toutes les parties de la réalité, que nous sommes en mesure de percevoir. Si vous changez votre attitude envers la réalité, cette attitude va devenir votre Créateur (Boré), à partir des mots «venir» (Bo) et «voir» (Ré).

Maintenant, le « Créateur » pour vous, c’est la force égoïste qui habite dans la réalité tout entière que vous percevez. C’est ainsi que vous le percevez et le sentez. Donc, modifiez-le par la Lumière qui corrige. C’est cette force que vous pouvez évoquer, et elle est votre prochain niveau.

Tous les degrés existent déjà dans cette dimension, dans ce «canal» de l’information et de la puissance, à partir duquel vous pouvez tout recevoir. Rejoignez le et vous recevrez tout. Voulez-vous savoir de quoi demain sera fait? Vous saurez de quoi demain sera fait. Voulez-vous savoir comment changer les choses? Vous saurez comment le faire. Il suffit de vous connecter. C’est, en fait, la Lumière qui corrige.

Dans l’ensemble, notre approche consiste à nous relier les uns aux autres et de convoquer la Lumière qui effectuera cette connexion correctement. Nous devons montrer notre volonté en fonction de l’état dans lequel nous sommes et demander la correction.

Il est très facile de le faire. Par conséquent, les articles du Rabash au sujet de la société sont si simples et si clairs. Ils ne sont pas nombreux, et tous ces matériaux peuvent être imprimés sur quelques dizaines de pages. La méthode entière est en eux. Tout le reste sont des ajouts qui nous aident à dessiner la Lumière, tandis que dans le but de décrire la façon d’organiser un groupe pour que nous l’établissions, une dizaine de pages seront suffisantes.

Quant à aujourd’hui, notre travail est d’abord de nous organiser correctement, puis de demander la correction.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 15/03/2012

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