Il n’existe rien d’autre que les relations entre nous, les relations de réception et de don. Le résultat de ces relations devrait être de faire plaisir au Créateur. Les Partsoufim supérieurs coopèrent : Aba et Ima, et ZON effectuent différentes actions sans fin, les Reshimot (réminiscences) changent, mais l’essentiel est l’intention de la personne qui dirige tout ce système.

Avant que l’intention ne dirige tout le système, tout y est mort, inanimé. Alors une personne vient et la première chose qu’elle fait est d’éliminer les épines sèches du vignoble, ce qui signifie qu’elle coupe et sépare le «cœur de pierre » qui ne peut pas être corrigé. Puis elle commence à travailler avec tout le reste. Avant cela, l’ensemble du système est au repos et la personne le fait fonctionner par son effort : elle « appuie sur l’accélérateur, » elle veut que le système fonctionne avec l’intention de donner.

Une table est dressée en face de moi et je dois prendre progressivement tout ce qu’il s’y trouve et profiter des rafraîchissements, afin de donner satisfaction à mon hôte. Donc, je vérifie mes récipients et m’aperçois qu’ils sont des désirs de recevoir. Je ne dois pas recevoir même un gramme de plaisir. D’abord, je dois me restreindre. Si l’hôte est important pour moi, je n’aurai pas de plaisir moi-même, mais je n’aurais de plaisir que pour son bien.

Mais comment puis-je lui donner, où puis-je trouver le pouvoir de le faire ? Je commence à chercher des méthodes différentes et des conseils, et finit par atteindre la demande. Afin de recevoir un tel pouvoir, le Créateur doit m’être révélé comme Celui qui donne, et ensuite, Il me révélera sa grandeur et Son importance. Mais quand la force du don atteint une personne, elle ne la domine pas, mais selon la demande d’une personne, elle ne dirige que ses désirs de recevoir.

Je suis entièrement fait de ce désir de recevoir, alors comment ma demande pour que le désir de donner me régisse peut-elle être réelle ? Je peux toujours crier, mais mes larmes seront alors vides, parce que je ne sais pas quoi demander. C’est comme un bébé qui pleure à haute voix, mais personne ne lui donne ce qu’il veut. Nous sommes en colère parce que nous ne recevons pas la révélation spirituelle, tout comme ce bébé.

Je dois savoir exactement que demander. Si je sais que demander, comment demander, et pour quelle raison, alors ma demande sera efficace. Comment puis-je demander l’attribut de don ? Je dois d’abord acquérir son importance. Cela signifie que je demande le Créateur et Sa révélation. Je ne demande pas à jouir de lui, mais seulement à atteindre la grandeur du don : «Permettez-moi de vous respecter ! » Telle est la demande finale. Ce n’est pas de me sentir bien et de recevoir du plaisir. Je veux seulement Le respecter sans me prendre en compte. Nous pouvons recevoir et demander ce désir de l’environnement.

Cette demande ne devrait pas être exprimée en mots, dans un discours enflammé, ou un télégramme composé avec soin. Elle se révèle dans le cœur, elle brise les parois du cœur et se déverse. Je ne demande pas pour profiter de la sensation que je donne, que je suis grand et égal au Créateur. Je veux acquérir l’attribut de don lui-même et je vérifie mon intention d’améliorer mon attitude envers les amis.

Alors, je comprendrai ce que les kabbalistes écrivent et je serai délibérément inclus dans ce qui se passe dans Malkhout de Atsilout. Toutes ces choses surviennent en moi de manière claire et précise, selon le processus que les kabbalistes décrivent et le révèlent en petites portions l’une après l’autre. Nous sommes très proches de cela.

De la 3e partie du cours quotidien de Kabbale 28/03/12, L’étude des dix Sefirot

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Cela n’a pas d’importance que vous soyez assis en rang derrière les pupitres, et non pas en rond dans un cercle. Seuls les corps physiques sont assis sur les chaises, mais à l’intérieur il doit y avoir le sentiment d’un cercle: une grande connexion partout dans le monde. Tout comme les femmes nous entourent dans un cercle, de sorte que le monde entier soit plus loin, derrière elle. Nous devrions aspirer à amener chacun à un point de contact.

La disposition physique n’a pas de sens. Je ne pense pas que les élèves de Rabbi Shimon était assis dans un tel cercle symétrique. S’il en était ainsi, les mêmes règles ont été conservées jusqu’à aujourd’hui pour l’étude de la Torah. Un cercle symbolise tout simplement le fait que tout le monde est égal – les amis se connectent et forment une prière de beaucoup.

Nous avons seulement besoin de demander la Lumière qui corrige. Sans cela, nous n’avons aucune chance que ce soit pour sortir de notre ego, même d’un millimètre-aucun d’entre nous. Seule la Lumière qui corrige peut nous aider.

Par conséquent, il est inutile de poser des questions sur la façon dont vous devriez le faire. Vous ne faites rien, laissez la Lumière faire le travail! Mais vous devriez être constamment conscient du fait que vous avez besoin pour effectuer des actions pour attirer la Lumière qui fera tout.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 27/03/2012, Shamati N ° 52

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L’atmosphère spéciale qui a été créé dans les ateliers lors du congrès en Lituanie doivent être constamment tenus au cours des leçons. Une personne a besoin constamment de la ressentir. Ce n’est pas important si oui ou non elle est effectivement assise dans un cercle et embrasse les amis, ou bien s’ils sont tout simplement ensemble, sentir la connexion sans étreinte physique, ou même être très éloignés.

Bien sûr, cela est plus difficile, mais vous avez déjà senti qu’il est possible de quitter un peu le lieu physique limité et ne pas être lié au temps. Cette connexion continue à exister comme si c’était dans l’air.

Nous avons besoin constamment de garder cette ambiance: durant les leçons, dans tous les événements et activités, et même au travail. Cela n’a pas d’importance où une personne travaille: dans une usine, pour un patron, mais à travers tout ce qui se passe, elle est en contact avec le Créateur, en Le cherchant. Dans chaque situation, elle doit faire des efforts afin de faire apparaître la Lumière supérieure, comme si elle était physiquement parmi les amis.

Alors, nous serons en mesure de sentir comment par tous ces efforts, nous révélons notre connexion avec un grand groupe de kabbalistes de toutes les générations, qui travaillent avec nous et poursuivent ces efforts. Cela est au-dessus des limites physiques.

Nous avons préparé pour ces ateliers, nous nous sommes assis d’une certaine manière, mais tout cela était une préparation formelle. Nous devrions essayer de garder le même esprit que nous avons sentis au cours de nos études. La récompense principale est les efforts eux-mêmes et non pas le fort sentiment que vous attendez. Nous devrions valoriser le travail lui-même et pas la récompense pour le travail.

Par conséquent, nous ne devrions pas attendre, les états d’inspiration changeants pour revenir. La clé est de les rechercher constamment, et non pas dans le but de recevoir des sensations agréables, mais pour nous préparer à la révélation du Créateur, afin de Lui apporter satisfaction. Cette opportunité est notre récompense. C’est déjà un peu plus proche de l’état du don, Lishma.

Nous allons essayer de le faire. Je suis désolé, mais comme d’habitude, les enfants demandent ce qu’ils aiment le plus, tandis que les parents leur donnent ce qui est mieux pour eux, selon la maturité de leur  compréhension. Et ce n’est pas toujours la même chose. Faisons un effort pour atteindre une forme encore plus correcte.

Nous devrions avoir l’occasion de faire un effort, et nous déciderons également de limiter la sensation. Ensuite, le sentiment du don sans réserve apparaîtra.

De la préparation pour le cours quotidien de Kabbale 27/03/2012

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Question : Une nouvelle porte s’est ouverte pour nous au congrès de Vilnius. Comment puis-je mettre un pied à l’intérieur et ne pas laisser la porte se refermer ?

Réponse : Tout d’abord, nous devons avoir peur de perdre cette ouverture, être dans la crainte devant la grandeur de l’état que nous avons réalisé, et renforcer notre impression, autant que possible.

Nous n’entrerons pas par cette porte en une fois. Il faudra des mois pour le faire. Après tout, nous entrons dans une période de travail, et l’accouchement se passe de différentes manières : Parfois, il prend quelques jours, et parfois quelques semaines. Quoi qu’il en soit, peu importe combien de temps il nous faut, nous parlons d’un processus qui inclut les douleurs du travail, mais pas d’un événement soudain.

Nous sommes en route, et si vous souhaitez que le processus continue à se développer, vous devez l’accepter correctement. Vous continuez votre chemin non pas parce qu’il est agréable et passionnant. Vous ne vous souciez pas de l’état lui-même – la chose principale est de savoir qu’il apporte un maximum de plaisir au Créateur. Vous devez tourner le vecteur de la réception au don sans réserve.

Si vous ajoutez cette intention, vous progresserez. Certes, cela laissera immédiatement un goût fade dans la bouche, mais assurera votre progression. Plus tard, vous pourrez déguster la vraie saveur, mais  seulement une fois en contact avec le Créateur, dans le don. Et maintenant vous demander à la Lumière de réaliser cela.
Mais si vous êtes inspirés par des sensations agréables, si vous êtes heureux d’avoir enfin goûté à la joie de l’unité avec des amis, ce sentiment aura un goût amer d’égoïsme et ne perdurera pas en vous. Après tout, vous devez progresser, de sorte que votre état ​​vous sera enlevé. Vous obtiendrez un traitement équitable, vous l’oublierez, vous le chercherez, et vous vous en approcherez à nouveau, mais vous serez plus prêt à être imprégné de l’intention, et non pas de sentiments.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 26/03/2012, Questions sur le congrès

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Baal HaSoulam, « Introduction à l’étude des dix Sefirot, » Point 120: Ensuite, si une personne ajoute un seul commandement, le commandement de l’amour, on la considère généralement comme étant méritante et elle juge tout selon l’échelle du mérite. Ainsi, l’échelle des malvaillances devient aussi une échelle de mérites.
Il s’avère que même si l’on dispose d’une pleine échelle de transgressions et de malvaillances, elles deviennent tous des mérites. Alors, on est comme celui qui n’a jamais péché, et qui est considéré comme un «juste complet. » Telle est la signification du dicton selon lequel le monde et l’individu sont jugés par la majorité.

Sur les niveaux de l’échelle spirituelle, nous jugeons nous-mêmes et les autres en fonction de l’état actuel et non pas selon ce qui était ou ce qui sera. Cela signifie : «Il n’y a pas d’homme juste sur la terre qui fasse le bien et ne pèche pas. » Comment peut-on devenir un juste si l’on n’a pas corrigé nos attributs égoïstes en notre sein ? Tout le monde commence le chemin spirituel à partir de la brisure qui fut préparée pour nous à l’avance.

Par conséquent, tout ne dépend sur quel niveau de l’échelle une personne se trouve. Cela signifie que nous évaluons ce niveau non pas selon une échelle absolue, mais relative : selon les opportunités qui s’offrent à une personne et selon son attitude face à celles-ci. En fait, je ne peux jamais juger un autre, tant que je n’ai pas encore atteint sa place. L’important n’est pas à quel niveau la personne se trouve en ce moment, mais quelles sont les possibilités qu’elle avait, et comment elle les a réalisées. Personne ne sait cela, sauf la personne elle-même.

Dans l’ensemble, chacune peut être bénéfique ou peut nuire au récipient commun. Nous sommes dans un système global, et même si une seule personne où son action manque, le système ne fonctionne pas. Ce défaut est suffisant pour empêcher la connexion dans le système. Il est soit corrigé, soit défectueux, et il n’y a pas d’états intermédiaires ou approximatifs en lui.

Par conséquent, tout le monde doit participer en fonction de la situation qui lui est donnée. C’est ainsi qu’une personne est jugée, et il n’y a pas de verdicts à moitié rendus. C’est la même chose quand il s’agit d’aimer et de haïr, de donner et de recevoir, de péchés et de fautes. Il y a seulement deux valeurs, comme dans un système informatique : zéro ou un. A partir de ces deux «perspectives», vous pouvez réunir tout ce que vous voulez, même les états les plus raffinés et les plus élevés.

Le schéma est simple : Avez-vous réalisé l’opportunité, qui vous a été donnée, oui ou non ? Le système supérieur fonctionne, en suivant la même loi sur laquelle nous fondons nos systèmes numériques. Dans chaque situation il y a seulement deux options : Soit il y a un « clique«, une connexion, soit il n’y en a pas. Même les situations les plus complexes peuvent être décomposées en ces composants élémentaires.

Cela veut-il dire que le monde spirituel est un système numérique et non analogique ? Non, nous ne pouvons tout simplement pas le percevoir autrement. Une chaîne de corrections découle de cela, qui, étape par étape mène à travers de nombreux degrés. On peut penser comment est-il possible d’avancer vers l’intégralité par une voie « digitale », une voie progressive, en grimpant les marches de l’échelle ? Mais ces étapes sont divisées en de très petits détails qui composent l’image de notre monde. Nous pouvons travailler avec l’ego qu’en le brisant en petits morceaux. Quand il y a beaucoup de ces pièces, on en fait l’intégrale.

C’est exactement la façon dont nous utilisons les attributs de notre monde en matière de technologie. Cela découle de notre nature. Ici, nous pouvons voir clairement le lien entre la science traditionnelle et la science spirituelle: Ils ont la même approche envers ce monde et le monde spirituel.
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De la 4e partie de la Leçon quotidienne de Kabbale 21/03/2012, « Introduction à la TES »

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Question: Je ne comprends pas comment un Partsouf spirituel peut-il calculer dans quelle mesure il peut recevoir en vue de donner sans réserve, si à chaque fois il découvre un nouvel état ​​dans lequel il n’a jamais été avant.

Réponse: Le Partsouf  spirituel passe par des phases nouvelles tout le temps. Comme il est dit: «Ils vous seront comme nouveaux  » Mais il peut effectuer différentes actions sur la base de ce qui était avant. Grâce à quoi? Grâce à sa demande pour que le  Supérieur effectue cette action!

Dans notre monde, toutes les actions sont également effectuées par le Supérieur, mais vous n’y pensez pas et vous pensez que vous faites tout par vous-même. Mais tout est fait par la Lumière Supérieure, et vous faites une double erreur appelée double dissimulation.

En fait, vous ne faites rien par vous-même. Tout se fait grâce à la miséricorde du Créateur, et nous ne sommes pas responsables de nos actions, ni de nos décisions et calculs. Vous pouvez douter et être incertain quant à la façon dont vous agirez dans le monde spirituel, puisque vous êtes habitués au sentiment que vous êtes responsable dans ce monde et que tout dépend de vous. Mais là aussi, vous ne faites jamais rien ni ne décidez par vous-même.

Il vous semble seulement que vous le faites, tout ce que vous sentez, décidez et menez à bien est une fiction. A l’intérieur de vous, il y a une main, comme dans une marionnette, qui vous tourne en permanence, alors détendez-vous.

De la 3 ^èmepartie du cours quotidien de Kabbale du 13/02/2012, Etude des dix Sefirot

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Question : Chacun de nous se prépare pour le congrès de Vilnius. Comment pouvons-nous créer l’intégralité de tous les efforts collectifs, qui les uniront en un tout unique ?

Réponse : Supposons qu’il y ait une quelconque forme indéfinie devant nous. Comment peut-on mesurer sa superficie ? Pour ce faire, je prends un petit carré (1 мм2), si minuscule qu’il puisse entrer tous les recoins de la forme. La somme de toutes les régions des petits carrés sera le résultat souhaité. Cette somme (Σ) est une intégrale (∫).

A l’aide d’une intégrale, je peux calculer la somme de nombreuses parties, leur somme collective: l’unité. Supposons que la somme est égale à n. Mais nous calculons une intégrale de zéro à l’infini (∞), en d’autres termes, du petit carré à l’infini. Ensuite, nous ne pouvons pas nous tromper et nous remplissons toute la zone donnée.

C’est la différence entre une intégrale et une somme ordinaire : Quand on la calcule, nous ne devons pas déterminer le nombre des parties, car il peut être infini.

Question : Chaque « petit carré » est l’un des amis. Comment pouvons-nous devenir une intégrale et non une somme ?

Réponse : chacun devrait être assez petit pour pouvoir entrer. C’est suffisant, et on ne doit rien demander d’autre, on ne doit avoir aucune condition. Dans quel coin je me trouve n’a pas d’importance, c’est très bien. La clé est d’être inclus dans chacun pour qu’il ne me reste aucune essence égoïste, aucun désir, sauf un : faire partie de cette intégrale.

Question : Comment pouvons-nous y arriver ?

Réponse : Avec l’aide de la lumière qui corrige. C’ est nécessaire pour être inclus dans le groupe et recevoir la Lumière de Hassadim.

Question : Quelle devrait être notre prière dans cette situation ?

Réponse : Que vous priiez pour tout le monde, pour l’unité. Vous comprenez que vous n’avez pas de «zone» /en soi – vous êtes si petits. Dans un premier temps, il vous semblait que vous remplissiez la zone tout entière. Mais peu à peu, afin d’être inclus dans le groupe, dans une intégrale, vous vous minimisez, jusqu’à ce que vous deveniez un «petit carré» et que vous ayez perdu toute «zone», c’est-à-dire votre propre importance, votre indépendance, et votre réalité individuelle. Alors, vous devenez vraiment digne de faire partie de l’ensemble, et vous devenez inclus dans la révélation du Créateur.

Question : Est-ce que cela veut dire que notre intégralité est le résultat de notre auto-annulation ?

Réponse : Bien sûr. Et de là, je demande l’unification, la révélation, et l’adhésion pour tout le monde.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 21/03/2012, « Introduction au TES« 

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Question: Il est dit: «Il n’y a pas d’homme juste sur terre qui ne fasse le bien sans avoir commis une transgression. » Qu’est ce qui empêche une personne de vivre conformément à ce principe?

Réponse: Cela est dû à l’absence de confiance, ou en d’autres termes l’absence de la Lumière de Hassadim. C’est précisément ce que nous avons besoin d’obtenir.

Par exemple, je suis au premier degré et j’ai besoin d’atteindre le second degré. La Lumière de Hassadim est la différence entre les deux degrés. Je n’ai pas cette Lumière, et il n’est personne qui peut me la donner. Ma seule option est de m’inclure dans l’environnement et d’obtenir la Lumière de Hassadim de cet environnement. Après tout, l’environnement est la qualité de Вina.

Dès l’obtention de cette Lumière, je m’élève au second degré et j’obtiens  une prise de conscience: la Lumière de OM (Ohr Makif) vient et remplit Hassadim.

Voilà comment j’obtiens à la fois la lumière et le récipient.

Tout dépend de la mesure dans laquelle une personne s’abaisse avant l’environnement correct.

De la 3e partie du cours quotidien de Kabbale 21/03/12, L’étude des dix Sefirot

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Question: La convention commence! Quelle atmosphère doit l’entourer pendant les derniers préparatifs?

Réponse: Nous avons seulement besoin de la sensation d’unité, il n’y a rien d’autre. Nous voyons dans l’exemple du fœtus spirituel qu’il y a beaucoup de matière pour son développement, et seulement la forme, que nous empruntons à partir de la Lumière, du Créateur, est absente. Plus nous voulons prendre la forme semblable au Créateur dans le désir, selon elle, plus nous serons appelés humains.
Le désir de prendre la forme de l’homme est appelé une prière. Et elle est réalisé grâce à notre connexion, quand tout le monde veut s’unir afin que chacun complète l’autre jusqu’à ce qu’à la forme de l’homme, Adam.
Ensuite il s’avère que cela n’est pas désiré ou manque. Si nous nous connectons, tout ce qui nous est donnée d’en haut correctement, nous allons accomplir notre tâche et endosser la forme humaine. Nous avons toutes les conditions pour cela maintenant, et j’espère vraiment que nous ne manquerons pas notre chance.
Laissez tout le monde s’annuler devant les amis, et même le débutant sera parmi eux au-dessus des autres comme un bébé qui n’interfère pas avec eux, et il entrera en collaboration avec tout le monde. Les bébés ne sont pas laissés seuls; ils doivent être pris ensemble! En s’annulant devant le reste, vous les obligez à prendre soin de vous.

De la 3e partie du cours quotidien de Kabbale 21/03/2012, TES

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Au cours du  dernier congrès dans le désert d’Arava, nous avons déjà atteint le point de l’unité qui se trouve au-dessus de nous. C’est encore obscur dans notre perception; cependant c’est notre « bébé » commun. Maintenant, nous devons élever notre attention et notre souci pour lui, pour cette unité, à un nouveau niveau.

Jusqu’ici, nous avons juste une goutte, nous sommes en train de révéler le brouillard et la confusion, et nous avons besoin d’utiliser ces choses  pour travailler afin d’élever notre bébé. Parce que  l’amour ne sort pas de nulle part, il est formé à partir de la haine.

Le congrès est passé, tout semble s’être retiré dans le passé, et les problèmes actuels ont commencé à nous détourner et à nous désorienter. Pendant ce temps, nous avons besoin de convertir la totalité de cette brume en clarté. Chacun a besoin de combattre les forces de séparation en agissant en lui afin d’atteindre le point central de tous les groupes – le congrès qui va tous nous unir.

Grâce à la haine, le rejet, l’éloignement, et l’indifférence,  nous allons nous élever au-dessus du point antérieur, de l’unité vers le  niveau suivant. Et puis nous allons sentir notre unité comme une certaine construction. Le point va  acquérir du volume. Après tout, la différence entre une goutte de sperme et un fœtus est déterminée par notre écoute, notre « pouvoir de résolution ». Et elle est augmentée seulement par  l’ajout de plus  de «matériel», c’est-à-désir d’égoïsme, de haine, et ainsi de suite. Si on peut attacher ces choses si négatives  à notre point d’unité, alors nous serons en mesure de voir un embryon, ou peut-être même y voir un bébé.

Nous parlons du type d’âme que nous acquérons, et ainsi nous pouvons détecter le monde spirituel à travers elle. Même l’«embryon» est déjà une mesure de l’inclusion. C’est un sentiment qui détermine correctement notre attitude, ensemble vers le matériel et le spirituel, et qui nous oriente correctement vers tout ce qui nous arrive dans notre monde. C’est ce que nous avons besoin d’atteindre désormais. 

De la 1^ère  partie du cours quotidien de Kabbale du 16/03/2012, Écrits du Rabash  

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