Le Créateur, la nature, est tout, et nous existons en son sein. Toutefois, en raison de la dissimulation qui a été fait pour nous, nous avons la capacité de voir par nous-mêmes et la nature d’une manière très étrange, comme si nous existions indépendamment d’elle et nous sommes en mesure de décider et d’agir par nous-mêmes.

C’est une illusion complète. Les deux nous et le monde, toutes nos actions, pensées et opinions, tout cela est un fantasme total, le mirage dans les airs. Tout cela a été fait pour donner à une personne un point de départ à partir duquel elle sera en mesure d’avancer véritablement de façon indépendante. Sinon il ne serait pas possible de construire les bases de l’être «humain», Adam, qui signifie «semblable» à la nature, au Créateur, dans toute sa grandeur.

Mais si nous voulons grandir correctement, nous devons constamment nous rappeler que nous existons dans la nature qui détermine tout pour nous: les pensées, les désirs, les intentions, les relations entre nous, tout ce qui se passe dans toutes nos vies. La nature nous commande complètement, et nous ne sommes pas seulement gouverné par elle, mais nous existons même pas.

Nous vivons dans ce mensonge, dans l’illusion que nous existons en apparence, comme dans un rêve ou une sorte de légende. Cependant, si nous essayons de concentrer notre attention, nos pensées, et notre perception, afin de s’élever au-dessus de notre ego, au-dessus de notre nature actuelle, où tous ces rêve et fantasmes sont, alors effectivement, nous serons en mesure d’essayer de briser ce rêve et d’atteindre la vérité.

C’est pourquoi nous agissons: Nous nous réunissons dans le groupe, nous étudions et mettons en œuvre toutes les recommandations des kabbalistes. En effet, ils veulent nous sortir de cette existence illusoire, de la vie comme dans un rêve, de nous sortir de la brume, à partir du trou profond dans lequel nous sommes coincés, et pour nous sauver. Ainsi, ils nous donnent des différents conseils sur la façon dont nous devons nous concentrer sur la perception de la réalité afin de dissiper le nuage et de voir la vérité. C’est ce que tout notre travail est.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 11/03/2012, Shamati #9

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Même pour exister dans la corporéité nous avons besoin de la Lumière: un éclairage léger (Kista de Hayouta), la plus petite étincelle de la Lumière qui a percé à travers la spiritualité ayant pour résultat le Big Bang et a créé toute la matière dans notre monde, qui est effectivement imaginaire et n’existe que dans notre perception. Mais ce n’était que le début, et le reste de notre évolution est dans la construction de la vraie question, ce qui signifie le désir. La matière que nous voyons en face de nous est éphémère et n’existe pas. Les physiciens ont aussi découvert récemment que la question de ce monde n’existe pas, qu’il ne s’agit pas de particules, mais du champ énergétique de forces, qui montre le déplacement des particules vers ces forces.

Afin de découvrir la vraie question, le grand désir de recevoir sous toutes ses différentes formes, nous avons besoin de la Lumière qui a créé, fait, engendré, toutes ces formes de la matière en quatre phases de HaVaYaH (Youd-Hey-Vav-Hey), ou dans les mondes d’ Atsilout, Béria, Yetsira, et Assiya, qui découlent du monde d’Adam Kadmon. C’est ce qu’on appelle « la moitié inférieure de Keter, » tout le monde de l’Infini est «la moitié supérieure de Keter. »

Nous commençons à progresser dans la spiritualité si nous recevons la Lumière supérieure qui développe la matière. Afin d’accélérer le développement de notre question, le désir de recevoir, la sagesse de la Kabbale nous a été donnée, ce qui nous aide consciemment à effectuer différentes actions, au lieu d’attendre de nombreuses étapes de notre développement afin d’avancer, et ensuite seulement commencer à comprendre ce qui se passe. Même si nous ne le comprenons pas jusqu’à la fin. Est-ce qu’une personne à la fin de sa vie, comprend une grande partie de tout ce qu’elle a vécu? Après tout, elle ne comprend pas les raisons pour lesquelles les différents événements, la connexion entre eux, ou la profondeur de la création. Rien ne lui est révélé, et sa vie passe à côté.

Nous, cependant, nous pouvons avancer dans la vie en nous mettant en mouvement par nous-mêmes, quand nous comprenons ce qui se passe pour nous si bien que nous puissions vérifier et nous changer et mettre ensemble les pièces de cette création. Alors, nous serons en mesure de voir et d’étudier, en mettant les choses ensemble de différentes façons comment nous pouvons obtenir des résultats différents et par là apprendre. Nous acquérons la connaissance supérieure spirituelle dans l’esprit (Daat) de notre Partsouf, qui nous est progressivement révélé. C’est ce qu’on appelle « la Lumière de Hassadim dans l’illumination de Hokhma. » Ainsi, de bas en haut, nous commençons à l’atteindre et par cela tout devient réel, et devenons des scientifiques qui composent la création à partir de toutes ces particules.

Où pouvons-nous obtenir l’esprit, le sentiment, les discernements et les intentions de façon à réaliser cela? De la simple Lumière supérieure qui descend sur nous. Alors, nous commençons à développer. Nous ne savons pas ce qui nous manque, dans quelles directions notre esprit et les sentiments doivent se développer, et de quelle manière notre cerveau et le cœur devraient coopérer afin de «tisser» le bon récipient pour nous.

Espérons que par la lecture du Zohar nous serons en mesure d’attirer cette Lumière générale, et cela nous préparera à la compréhension et au sentiment, par lesquels nous serons en mesure de participer à la création des récipients. Il est dit que «le Créateur crée les mondes et les détruit, et les justes corrigent ces mondes, » travaillant avec Lui comme des partenaires.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 11/03/2012, Le Zohar

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En général, nous n’utilisons pas de matériel adapté. La seule exception est le texte du Zohar L’Am (Le Zohar pour tous), que nous n’avons pas préparé pour nous-mêmes mais plutôt pour les gens. Nous voyons que cela aide à créer un contact étroit avec la source. Donc, dans le cadre de l’aide que nous avons à offrir à l’humanité qui s’enfonce dans la crise, nous devons nous tourner vers les masses.

Le Baal HaSoulam était même allé en Pologne, afin de se familiariser avec les mouvements d’insurrection ouvrière. En général, il a fait de grands efforts pour créer un dialogue avec le monde: il a publié un journal, a rédigé Les Écrits de la dernière génération, a tenté de se rapprocher des gens, a parlé avec Ben Gourion sur les changements nécessaires dans la société, dans l’éducation, et ainsi de suite. Par conséquent, nous, qui suivons les traces du Baal HaSoulam, devrions promouvoir et amener les masses encore plus près de la méthode que le Baal HaSoulam et le Rabash nous ont laissée.

Bien sûr, nous ne pouvons pas écrire les bons matériaux par nous-mêmes. Après tout, nous ne sommes pas à un niveau qui va nous permettre de les remplir avec la Lumière qui ramène vers le bien. Nous n’avons aucun lien avec les Lumières supérieures, et il en est de même que nos enseignants. Mais afin de servir de lien, de tuyau qui passe à la Lumière à la population, nous devrions essayer d’être «Israël», ce qui signifie, avec l’aide de nos professeurs, d’aspirer autant que nous le pouvons droit au Créateur (Yashar – El ) et aussi d’être «un royaume de prêtres  et une nation sainte » en ce qui concerne le monde entier.

Par conséquent, nous devrions essayer d’adapter un peu les matériaux, écrit par nos saints enseignants pour le grand public, de les adapter à l’extérieur, en ne changeant le contenu interne aussi peu que possible, dans la mesure où nous l’entendons. Ce sera certainement une corruption, mais par cela au moins, nous commençons à corriger quelque chose. Finalement, le monde peut commencer à lire les écrits du Baal HaSoulam et du Rabash dans leur forme originale.

Par conséquent, nous adaptons les articles qui font appel à une personne et parlent de son travail intérieur, de ses liens avec le groupe et son rapprochement avec la nature, avec  le Créateur. Après tout, la Gématria (valeur numérique) du mot « Dieu » (אלהים) est le même que « la nature» (הטבע). Nous espérons que cela aidera les gens à se rapprocher de la méthode de la correction.

Espérons que le public va utiliser ces textes. Ils ne repoussent pas le lecteur, car ils ont été adaptés de sorte qu’il n’y a rien qui puisse sembler religieux, lié à une secte ou à une nationalité. Il s’agit de l’équilibre entre l’homme et la nature de nos jours, ce qui est une condition essentielle pour sauver l’humanité de la crise et de l’effondrement total.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale du 11/03/2012

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Rabash, article « Pourim »: Il est dit qu’à la fin de la correction, toutes les fêtes seront annulées sauf le Livre d’Esther, car il n’y a jamais eu un aussi grand miracle que ce jour-là. Ni le samedi, ni les autres jours  spéciaux, une telle grande Lumière n’a été révélée, mais seulement pendant les jours de Pourim. Et c’est pourquoi Pourim a un grand avantage sur tous les autres jours.

En effet, avant la fin de la correction, il est impossible de corriger toutes les étincelles des récipients brisés, mais seulement 288 des étincelles sur 320 afin de les connecter pour le don sans réserve. Et cela est précisé graduellement, mais il reste 32 étincelles de toutes les étincelles, qui ne peuvent pas être clarifiées.

Et c’est ce qu’on appelle le «cœur de pierre ( Lev HaEven ) » Et ce n’est que lorsque toutes les 288 étincelles seront clarifiées complètement, que le cœur de pierre sera corrigé, comme il est dit: «  Et je vais enlever le cœur de pierre de votre chair, et je vais vous donner le cœur de chair, et puis la mort disparaîtra à tout jamais, et tout le mal sera corrigé en bonté, et l’obscurité brillera comme la lumière. »

Il s’ensuit que la lumière de Pourim correspond à la fin de la correction et ne se révèle que par miracle. Et pour cette raison, tous les jours fériés seront annulés, sauf Pourim, qui appartient à la fin de la correction, quand tout le mal sera corrigé, et il n’y aura pas de différence entre le damné Haman et le béni Mordechai, et Haman aussi sera corrigé vers la bonté.

Haman est l’ego qui se manifeste quand nous nous élevons de l’exil et atteignons le niveau appelé «donner sans réserve  en vue de donner sans réserve» qui caractérise Mordechai le juste. Le juste symbolise l’attribut de Bina ( Hafetz Hessed) à partir duquel  nous nous élevons encore plus  haut  et nous effaçons totalement  toute la mémoire d’Amalek en atteignant le niveau de « recevoir  dans le but de donner sans réserve » . C’est déjà le degré suivant.

Lorsque Mordechai, l’intention «de donner sans réserve en vue de donner sans réserve », le point dans le cœur, se manifeste chez une personne, elle commence à se battre en elle avec le désir de recevoir . Haman est le petit-fils d’Amalek, ce qui signifie qu’il est derrière Amalek de deux degrés. Lorsque Haman est corrigée par Mordechai, il se rapproche de Amalek d’un degré et devient son fils.

Haman et Amalek sont les forces égoïstes, les Klipot (coquilles). Haman est révélé au début de notre chemin, et nous devons l’amener à la correction, à « donner sans réserve en vue de donner sans réserve », ce qui est appelé Mordechai. Ainsi nous nous élevons d’un degré, au niveau du fils. Puis nous arrivons à Amalek lui-même, la coquille qui se dresse à l’opposé de l’intention de « recevoir  en vue de donner sans réserve ». Cela correspond à l’arbre de la connaissance du bien et du mal.

Amalek symbolise l’intention égoïste, tout le grand désir de recevoir avec l’intention pour soi-même, qu’une personne découvre et corrige progressivement. Haman est la partie d’Amalek qui se révèle en entrant dans la spiritualité, l’attribut de Bina . Alors beaucoup d’autres méchants décrits dans la Torah sont révélés, et ils sont tous les descendants d’Amalek. Nous devons seulement détruire la descendance d’Amalek, «pour effacer la mémoire d’Amalek », parce que c’est l’intention égoïste.

Bien sûr, il ne s’agit pas de personnes ou d’actions, mais seulement  des  intentions. 

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 08/03/2012, Écrits du  Rabash

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Question: La reconnaissance de la brisure, de la totale opposition de nos attributs, est tout simplement une catastrophe après laquelle nous ne voyons pas comment nous pouvons avancer. Que pouvons-nous faire à ce sujet?

Réponse: Si une personne découvre par exemple une brisure,elle commence déjà sa correction, car alors elle comprend que son avancement n’est possible que dans «  la foi au-dessus de la raison ».C’est comme vouloir monter à l’échelle humaine, tout en étant à un niveau bestial. C’est comme essayer de faire d’une vache, d’un chat, ou même d’un singe, un être humain. Vous comprenez que c’est impossible. C’est quelque chose qui ne peut jamais se produire.

Maintenant vous découvrez que vous ne pourrez jamais devenir un être humain! Après tout, votre état est tel que le Créateur vous déjouera toujours parce que vous êtes une bête, un ange.

Vous serez en mesure de monter et de devenir humain que si la Lumière supérieure vient et effectue un miracle sur vous. C’est pourquoi il est appelé «le miracle de l’exode d’Égypte», «le miracle de la traversée de la mer Rouge. » Tout se passe comme par miracle, c’est à dire qu’il n’a rien à voir avec le niveau et l’état dans lequel vous êtes. Une force d’un niveau supérieur vient à vous et réalise ce miracle.

Les scientifiques ne savent pas comment le niveau végétal a évolué à partir du niveau minéral. Essayez de faire vivre une pierre à la vie, nous allons voir ce qui se passe. Comment le niveau animal a évolué à partir de l’état végétal? Quelque chose de ce genre est tout simplement impossible dans la nature avec ses niveaux de précision séparés: l’un est le niveau végéta, et l’autre est le niveau animal. Entre le végétal et le niveau animal il y a une certaine forme intermédiaire appelée le «chien du champ», et entre le minéral et le végétal, il y a les coraux. Entre l’animal et l’homme, il y a le singe qui n’appartient pas à n’importe quel niveau.

Nous ne comprenons pas ce que la forme du singe symbolise dans la spiritualité. Être un singe signifie effectuer des actions par lesquelles vous essayez de ressembler à un être humain. Puis la Lumière supérieure, vous influence et vous transforme à partir du niveau animal à celui de la parole.

Le terme «singe» indique que mon désir est de ressembler à un être humain, Adam, ce qui signifie ressembler au Créateur.

De la 3e partie du cours quotidien de Kabbale 08/03/2012, TES

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Question: Hier, nous avons fini re-visioné les sept leçons de la convention dans le désert d’Arava. Pourriez-vous s’il vous plaît résumer notre état et évaluer le niveau, dans lequel nous entrons?

Réponse: Pour notre prochaine étape, qui commencera la semaine prochaine, nous allons travailler sur des articles au sujet du groupe par le Baal HaSoulam et le Rabash, adaptés au lecteur moderne. J’espère que cela va nous permettre de mieux ressentir et de les mettre en œuvre, ainsi que de clarifier la forme la plus appropriée pour les exprimer.

Après tout, il est possible de faire des tonnes d’erreurs ici, c’est exactement ce que les gens ont fait avec la sagesse de la Kabbale à travers les siècles. Il s’agit de la plus ancienne des sciences, en effet, il n’y avait pas de science dans le monde avant la Kabbale. Et c’est précisément sa rupture, ce qui signifie son interprétation incorrecte, ce qui a conduit à tout ce que nous voyons aujourd’hui dans l’humanité. Ces conséquences se manifestent dans absolument tout: l’éducation, la culture, la famille, l’économie, et la structure politique, dans le monde entier.

La Kabbale parle de phénomènes naturels, les actions du Créateur, et de notre manque de compréhension résulte de notre développement erronée, et égoïste. Espérons que nous réussirons à clarifier toutes ces questions en profondeur, ce qui nous aidera à aller de l’avant. Et puis nous serons en mesure de développer le point sur lequel nous avons pu nous élever pendant la convention.

De la 3e partiedu cours quotidien de Kabbale 08/03/2012, TES

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Peu importe combien d’efforts met en avant une personne et quel discernement ou quelles actions  elle accomplit, elle a un nombre infini de possibilités de faire une erreur si elle ne s’en tient pas à la source authentique qui passe la Lumière jusqu’à elle.

Elle ne saura même pas qu’elle fait une erreur. Quel que soit son échelon, cette personne sera comme « un homme qui se perd dans le champ » ou «un âne égaré dans le champ » (le désir de recevoir du plaisir). Il faut avoir une grande admiration pour la grandeur de la source de la Lumière. C’est seulement  avec son aide que nous pouvons discerner notre état, et déterminer la bonne direction, et  nous orienter.

La Lumière organise et met tout cela pour nous, alors que nous ne savons pas à quel barreau nous sommes. Dans le monde spirituel nous avançons toujours d’un état à un autre sans comprendre où nous sommes  réellement.  C’est parce que nous nous élevons toujours de la volonté de recevoir du plaisir au désir du don sans réserve. Nous changeons notre intention, et, par conséquent, nous ne pouvons jamais savoir ce qui est  devant nous, même le plus petit degré.

Ce progrès n’est possible que par la foi au-dessus de la raison. Seule la Lumière peut vous prendre si vous la saisissez et que vous remplissiez les conditions qui vous sont données. C’est l’essence même de tout notre travail (élever MAN, la prière) quand nous préparons toutes les conditions, tous nos souhaits et aptitudes, afin par la suite de remettre tout à la Lumière supérieure avec une confiance totale qu’Il fera tout.

Cela nécessite beaucoup d’efforts de notre part, mais à la fin tout cela est l’œuvre de la Lumière et par conséquent, c’est appelé le travail du Créateur.

C’est pourquoi il est nécessaire de traiter le Livre du Zohar avec autant de respect que possibles.  Bien que certainement ce ne sera jamais suffisant, car une personne est incapable d’apprécier réellement ce rayonnement supérieure appelée Zohar. Cependant, essayez de valoriser chaque mot, comme si vous receviez  de lui une portion supplémentaire de remède, une goutte de plus de perfusion, qui verse en vous l’élixir de vie.

De la 1 ^ere partie du cours quotidien de Kabbale du 08/03/2012, Écrits du Rabash, « Pourim »

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Le monde attend. Il ne sait pas encore, mais en réalité il en a besoin. C’est pourquoi vous devez vous tenir sur vos pieds dès que possible et être prêt pour le rôle des guides.

Aujourd’hui, il est évident que les gouvernements sont incapables de gouverner le monde. Après tout, il ne se comporte plus selon les lois de la matière. Cette période est terminée.

Les deux mondes sont devenus tellement proches que l’ »induction » spirituelle agit déjà sur nous d’en haut, bien que ce ne soit pas si clair encore. Aujourd’hui, l’humanité doit s’éveiller dans le bon sens et c’est votre tâche.

Cependant, c’est à cette fin que vous devez vous unir. Je ne peux pas installer un cri d’aide à votre place vous. Ce n’est que lorsque vous commencerez vraiment à vous unir avec les amis, vous trouverez de plus en plus le réglage requis. La chose la plus importante ici est de se coller dans un tout pour que tout se confonde en un seul. Je ne vais pas le faire pour vous, puisque nous parlons de l’étalonnage des désirs communs qui sont unis comme des récipients connectés.

Du 25/02/12 Convention d’Arava, Leçon n°6

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Question: En se tournant vers le monde, nous disons que la solution à tous les problèmes est dans la connexion. Saurons-nous capable d’expliquer aux gens ce que c’est afin que cela soit clair pour une personne de comment se connecter avec les autres?

Réponse: Vous demandez: Quand les récipients découvriront la bonne attitude envers la Lumière qui corrige? Comment pouvons-nous expliquer aux gens que l’unité est la solution?

Nous passons par le développement spirituel. La Lumière brille à différents stades de développement et nous sommes sous les stades.

A la première étape, le récipient lui-même se sent sous la forme du minéral, ensuite sous la forme végétale, animale, et la parole.

Une personne ressent un plaisir désiré qui ne peut venir que par l’intermédiaire du groupe, grâce à la connexion. Si sur les niveaux précédents, j’ai reçu égoïstement, ici quand je suis connecté aux autres (Σ), j’appartiens à un monde global, au récipient de remplissage véritable. Ma vie est éternelle, elle s’élève au-dessus de la réalité bestiale du corps. Vous pouvez faire ce que vous voulez avec le corps, en particulier compte tenu des nouvelles technologies, mais à l’intérieur de moi il y a quelque chose qui comble mon «moi».

Ainsi, une personne commence à sentir ce qui est spécifique au niveau de la «parole». Elle découvre qu’elle est dans une société, dans une relation mutuelle globale, dans un « cercle » du monde. A l’intérieur, elle est prête pour cela et les influences extérieures l’amènent à la sensation d’un monde intégral (∫) entre les limites de zéro et de l’infini. Cette image inclut tout le monde, sans exception.

Ensuite, une personne découvre qu’il n’y a pas d’autre choix, et qu’elle doit se connecter avec d’autres. Qui plus est, il est intéressant pour elle de se connecter parce que sa vie devient plus sûre et plus efficace de cette façon et elle contribue également à l’environnement.

Ainsi, une personne commence à apprécier l’unité. Beaucoup dans le monde mourront sans unité. Par exemple, les habitants des grandes villes ne survivront pas s’ils cessent de fournir des différents services les uns aux autres. En fait, toutes les personnes dans le monde sont connectées de cette façon. C’est le plan humain, il se révèle comme un système unique et unifié (1).

Vous demandez: «Quand serons-nous  capable d’expliquer aux gens les avantages de la connexion et de l’unité? » Cela n’est pas facile, parce que c’est un processus graduel. Aux niveaux précédents, l’humanité s’est développée pour environ 50.000 ans, avant, seule la nature prenait part au processus.

A partir du Supérieur la Lumière agit sur nous. Si nous voulons intensifier son influence, nous devons préparer le récipient pour ci-dessous, alors des changements auront lieu.

Nos explications aujourd’hui n’obtiennent pas l’effet désiré. Nous devons convaincre les gens d’un certain niveau d’équivalence à la Lumière. Par exemple, lorsque nous apportons nos idées dans les mouvements de protestation, cela est bon. Dans l’ensemble nous devrions former à partir de la population en général, de nombreux groupes qui ressemblent à la Lumière, ce qui signifie qu’ils porteront nos idées dans une certaine mesure. Pour ce faire, nous imprimons des brochures, des affiches, des journaux, etc

Dans l’ensemble, ne jamais calculer vos actions. La question est: « Que dois-je faire pour que le signal lumineux fonctionne » Alors, vous ne vous tromperez pas. Nous ne faisons rien par nous-mêmes; nous pouvons seulement nous organiser et nous placer sous l’influence de la Lumière.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 02/03/12, Le Zohar

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Question: A la convention dans le désert nous voulions recevoir une telle énergie qui nous permettrait d’atteindre la connexion. Je crois que nous avons réussi?

Réponse: Je pense que la convention était particulière, car nous avons atteint un certain niveau d’adhésion, et le Reshimo (réminiscence) à partir de cela reste en nous, dans l’ensemble du groupe et en chacun de nous individuellement.

Ce qui se passe dans la spiritualité ne disparaît pas, et ce Reshimo symbolise le récipient spirituel parmi nous. Tout le monde le ressent plus ou moins dans une certaine mesure, mais ce récipient existe déjà. Il est déjà né! Mais de telle manière que nous devons faire certains efforts afin de le clarifier, de le révéler, et de le ressentir de plus en plus clairement.

Nous devrions lier ce récipient général comme la Shekhina (divinité), jusqu’au point de la révélation du Créateur. Plus forts nous nous connectons, plus de contentement nous Lui apportons. Merci à notre connexion, la connexion de nos désirs, nous pouvons apporter le contentement au Créateur et si nous commençons à sentir la Lumière dans nos désirs, et, en conséquence, nous ressentons notre ascension spirituelle et la révélation du Créateur aux créatures.

Nous devrions être plus sensibles, plus attentifs, et traiter de façon plus subtile, le sentiment général qui est né à l’intérieur de nous.

Aucun d’entre nous ne doit s’arrêter, même pour un instant en un seul endroit. Tout dépend de la modification des intentions et non le nombre d’actions. Cela signifie que cela dépend de notre attitude à l’égard de la connexion et de l’unité que nous avons accomplie.

Nous avons réalisé l’unité et créé un récipient, et maintenant la question est la suivante: «Qu’est-ce que nous faisons avec ce récipient maintenant ? » C’est la chose la plus importante: un changement qualitatif dans notre travail à l’intérieur de ce récipient. C’est la clarification, la recherche d’une solution permanente.

Vous devez penser à cela par vous-même. Si je vous parle de ce sujet maintenant, je vais voler votre effort. C’est comme apporter à un enfant une boîte de Lego, puis le repousser et commence à assembler les blocs Lego ensemble moi-même.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 02/03/12, Shamati N°35

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