Question: Comment pouvons-nous atteindre la prière correcte au cours du congrès dans le désert? Des désirs différents sont en constante évolution à l’intérieur de moi et je crains de ne pas être en mesure d’arriver à la pensée correcte.

Réponse: Une personne arrive au Mont Sinaï dans un tel état ​​quand à l’intérieur d’elle, il y a Moïse, Aaron, les Cohen (prêtres), les Lévites, et la nation d’Israël – 600 000 hommes, cela ressemblerait  à une telle force. Même si cela existe, ce n’est pas encore clair pour une personne que cela existe à l’intérieur d’elle. En outre, il y a des femmes et des enfants à l’intérieur d’elle. Il y a même des Egyptiens, complètement étrangers à la nation d’Israël ( Yashar El – droit vers Dieu), qui ont fui avec eux.

Même la multitude mélangée (Erev Rav) se confond en leur sein, ce qui signifie qu’il y a des forces impures (Klipot) dissimulées à l’intérieur, qui ne peuvent pas être corrigées aujourd’hui, mais ne seront corrigées que plus tard, après toutes les corrections. Et ils sont tous debout et face au mont Sinaï avant de recevoir la Torah.

Qui doit recevoir la Torah? Tout le monde la reçoit dans la mesure où il en a besoin, en fonction de ces niveaux. Et ainsi, il y a des hommes forts, sous la direction de Moïse qui est debout devant tout le monde (le point dans le cœur), et il y a des désirs qui sont simplement connectés à eux. Alors il y a aussi ceux qui, dès que possible, même dès demain, jetteront le veau d’or, et agiront contre le Créateur, contre Moïse, et en général voudront revenir au Pharaon, faire une telle révolution.

Ces désirs différents coexistent à l’intérieur d’une personne, mais elle atteint toujours le mont Sinaï. Elle ne peut pas y arriver autrement! Elle porte l’Egypte à l’intérieur d’elle -même, même Babylone, l’ensemble de la voie qu’elle  a parcourue, tout cela est à l’intérieur d’une personne. Alors que maintenant, elle atteint la soi-disant résistance devant le Mont Sinaï, en portant la totalité du fardeau avec elle, pourtant, elle n’a jamais corrigé quoi que ce soit en elle-même! Elle n’a qu’occasionnellement ressenti ces qualités à l’intérieur d’elle-même, l’une contre l’autre: Babylone et le pays de Canaan, et les mauvaises  et les bonnes actions.

Ce quelqu’un a été emprisonné, enfermé dans une fosse par le Pharaon, et il était aussi le jeune Moïse qui était assis sur les genoux de Pharaon et a grandi dans sa maison. Il s’est échappé du palais de Pharaon, tua l’Egyptien, et a souffert de sa nation d’Israël. Tout ce qui est écrit dans la Torah est contenu à l’intérieur de cette personne qui est maintenant debout dans le désert d’Arava: tout cela lui est arrivé.

Par conséquent, il est important pour nous de nous préparer pour l’unité du mieux que possible. Si vous voulez être dans la garantie mutuelle, alors  vous recevrez la Lumière qui ramène vers le bien .Vous ne pouvez pas recevoir la correction pour le moment. Le don de la Torah n’est que le début. On vous a donné maintenant la méthode de la correction, et de là, vous commencez à réaliser les corrections en fonction de cette méthodologie.

Il s’agit de la réception d’un livre d’instruction qui explique comment vous corriger vous-même! C’est précisément ce  pour quoi nous devrions être prêts. Il n’y a pas besoin de quelque chose de plus. Je dois savoir que je vais recevoir la force d’une telle connexion correcte avec le groupe, à l’intérieur de laquelle je vais révéler le Créateur, le monde spirituel, le plus élevé du système, la dimension supérieure.

Il n’est pas exigé de nous d’être des amis justes et véritables, ressentant déjà l’amour les uns pour les autres. J’ai seulement besoin d’être prêt pour cela, d’avoir la volonté de le faire, la nécessité pour moi de faire ce calcul et de pleurer du fond de mon cœur que je veux changer. Voilà tout.

J’ai des désirs de tous les niveaux à l’intérieur de moi, à partir de Moïse et se terminant par la multitude mélangée, tous d’entre eux sont avec moi. Et la différence entre Babylone et la terre de Canaan, l’Egypte et le mont Sinaï est seulement dans les clarifications. Tout cela est le même désir, qui de plus en plus se précise, et c’est pourquoi, au lieu de Babylone, il commence à être appelé le pays de Canaan, au lieu de la terre de Canaan, il commence à être appelé l’Egypte, au lieu de l’Egypte, la mer Rouge, le mont Sinaï, et ainsi de suite.

Mais tout cela est le même désir, tout en passant par différents états portant de tels noms.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 11/02/2012, Écrits du Rabash

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Le Créateur est une seule force, unique et unifiée. Comme il est dit: « il n’y a rien  hormis Lui», «Moi HaVaYaH je ne change pas », ou« la Lumière est au repos absolu ». Tout concerne une seule essence.

Toute  notre réalité ne peut exister que si nous nous séparons de l’Un et existons en dehors de Lui. Mais en réalité, il n’y a rien, sauf  l’Un. La question revient toujours: « Si il n’y a rien hormis Lui, alors qui sommes-nous? » Mais en réalité, nous n’existons pas. Toute notre réalité est dans notre imagination jusqu’à ce que nous revenions à l’Un : un seul désir et une seule Lumière, comme il est dit: « Lui et Son nom sont un. »

Puis tout disparaît sauf l’Un. L’ensemble du processus qui nous semble sortir à l’extérieur de ce Un, n’existe que dans notre imagination corrompue, détachée de la  véritable réalité , dans la dissimulation, dans une perception déformée. C’est ce que nous devons corriger: de notre vision illusoire dans laquelle il y a deux, nous devrions passer à la vérité dans laquelle il y a seulement Un.

Ce Un est la seule chose qui existe et dirige. Nous devons comprendre que le monde que nous voyons dans lequel il y a beaucoup de créatures différentes, c’est comme un rêve, une illusion d’optique. C’est comme si nous ne pouvions pas concentrer notre vision et trouver la bonne pensée ou le bon sentiment. Nous sommes comme si nous étions perdus dans le brouillard, déconcertés, et donc nous ressentons le monde de cette façon.

Alors, comment pouvons-nous revenir à la vérité dont parle  la sagesse de la Kabbale, appelée « la sagesse de la vérité », ce qui  signifie la méthode qui nous mène à la vérité? Comment pouvons-nous revenir à la véritable prise de conscience, pleine et correcte? Quelle est la raison pour laquelle il y a tant d’entre nous et que nous sommes tous dans cet état faux et perplexe, puis revenons à la vérité – au Un ?

Les kabbalistes écrivent que, pour atteindre ce Un, nous devons aller de l’imperfection à la perfection. Pour cette raison, l’Un se révèle  et une unité différente apparaît.

Maintenant, il est impossible de reconnaître le but final et à quelle hauteur il se trouve.Mais nous essayons en quelque sorte d’imaginer la différence entre le désir et la pensée individuels  de chacun et la pensée et le désir qui se connectent et se conforment au concept du «Un».

L’unité à laquelle nous arrivons grâce à notre connexion n’est pas une simple combinaison des forces de beaucoup de gens qui se rassemblent. C’est une force qui grandit non seulement en quantité et  même pas seulement dans la qualité. La loi de l’équivalence de forme est en effet ici. Si nous nous connectons parce que nous voulons atteindre le don sans réserve, nous élever au-dessus de notre nature actuelle, alors en fonction de la loi de l’équivalence de forme, nous arriverons à la notion de « Un » qui ressemble au Créateur.

Si nous ne faisons que nous connecter, nous devenons un groupe ordinaire, comme un groupe de fans de football ou des soldats dans l’armée, qui reçoit la somme générale des forces de tous ses membres. Mais ici, il ne s’agit pas seulement de  la somme des forces individuelles. Après tout, tout le monde ne vient pas ici avec sa force, son ego, son esprit, et son désir afin de relier tous les attributs, les désirs, les forces, et les cerveaux ensemble.

Au contraire, tout le monde se lève au-dessus de son esprit et de son ressenti, et ainsi ils se connectent à leurs désirs afin d’être en dessus de la raison, au-dessus eux-mêmes. Ensuite, ils sont incorporés dans le concept du « Un » appelé « le Créateur » et acquièrent  un esprit et un sentiment. Ce seul  état d’esprit et ce seul désir commencent à régner sur eux.

Par conséquent, tous les sages et les kabbalistes ont un désir et une pensée, bien qu’il semble qu’ils expriment des opinions différentes et même le font valoir (comme la Maison de Hillel et la Maison de Shamai). Mais ils débattent seulement afin de mieux clarifier le concept du « Un », pour voir comment chaque individu  le ressent de son point de vue, après s’être élevé au-dessus et avoir découvert ce Un.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 20/02/2012, Écrits du Baal HaSoulam

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Rabash, Shlavei HaSoulam (« Les degrés de l’échelle »), «Le but de la société- 2 »: Pour être intégré chacun dans l’autre, chaque personne doit s’annuler devant les autres. Ceci est réalisé quand chacun voit les mérites des amis et non pas leurs défauts. Mais celui qui pense qu’il est un peu plus élevé que les amis ne peut plus s’unir à eux.

Pour que nous puissions être intégrés l’un  dans l’autre, je dois m’ « annuler » moi-même, baisser la tête (flèche noire du schéma ci-dessous), plutôt que de me considérer comme égal à l’autre. Pourquoi? Après tout, nous nous unissons et devons donc être égaux (flèche verte ci-dessous)?

La vérité de cette question, c’est que je ne cesse de jouer avec mon égoïsme, qui veut «me mettre sur un piédestal » (flèche rouge) tout le temps. Si je résiste et «minimise l’ego », j’ai une chance d’atteindre l’interconnexion.

Question: Un travail très fin est nécessaire ici: d’une part, je veux donner au groupe mon maximum, mais de l’autre, je dois m’annuler. On semble en contradiction avec l’autre.

Réponse: C’est parce que nous travaillons dans la confrontation avec notre égoïsme. Si mon attitude envers les amis était neutre, je n’aurais pas de problèm. Cependant, je suis « dans le moins » depuis le début, et je dois le cacher.

Le ressort de mon égoïsme me tire constamment vers le haut, à l’auto-importance (a). Et c’est ainsi que, pour la contrecarrer, je dois appliquer une force opposée (b). Ensuite, à partir de ces deux forces la troisième sera formée (c). C’est ainsi que nous arrivons à la formule de l’interconnexion: a-b = c. Je n’ai pas d’autre choix.

Question: Cela s’applique-t-il  comme cela à la convention de l’ Arava ?

Réponse: Vous devez réduire votre ego devant le groupe tout le temps et constamment vous élever,  en réveillant le groupe vers le but. Pour élever le groupe, vous avez besoin de « venir d’en haut», tandis que votre travail individuel exige l’auto-annulation.

Du 4 ^ème partie du cours quotidien de Kabbale  du 19/02/2012 « Conseils pour la Convention de l’ Arava »

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Rabash, Shlavei HaSoulam (« Les degrés de l’échelle »), «Ils ont aidé chacun son ami »: Il s’agit plutôt d’une personne qui peut aider une autre en voyant son ami qui est faible. Il est écrit, «On ne se délivre pas de sa prison. » Au contraire, c’est son ami qui peut élever son esprit.

Cela signifie que son ami l’élève de son état dans un état de vie. Puis, on commence à acquérir de nouveau la force et la confiance de la vie et de sa richesse, et on commence comme si son objectif est maintenant proche de soi.

Rabash, Lettre 34: La voie est comme lorsqu’à l’occasion on va voir son ami. On  ne pense pas de soi-même si oui ou non on est de bonne humeur, mais on doit prendre part à la joie de son ami. Il ne faut pas froncer les sourcils, mais montrer un visage heureux.

 On doit voir que les amis ressentent déjà l’unité. Et si on  construit un cercle, si on cherche la connexion au groupe, si on veut être en lui, alors on  acquiert la joie et les forces, à la fois négatives et positives. Tout vient à soi avec la force nécessaire et en quantité correcte de sorte qu’on révèle le Créateur dans l’interconnexion avec les amis.

L’union avec les amis est une condition nécessaire pour recevoir de l’aide. Mais il est faux de penser que les amis eux-mêmes doivent venir à moi. D’abord (a) je me tourne vers eux, puis-je reçois la force de leur part (b): 
a – l’inclusion dans le groupe; 
b – la force de réception.

De la 4 ^ème  partie du cours quotidien de Kabbale du19/02/2012 « Conseils pour la Convention de l’Arava »

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Avant de lire Le Livre du Zohar, nous devons clarifier la chose la plus importante pour nous et la transformer en une prière .Si nous pensons correctement, la prière ne sera qu’une seule, et elle sera la même pour tout le monde. Cela se fait automatiquement, de soi-même .Après tout, si une personne vraiment et très sérieusement clarifie la chose la plus importante, elle arrive à la même prière que les autres. Et  c’est est alors appelé une «prière de beaucoup ».

Nous n’avons même pas à nous demander les uns aux autres: « Qu’est-ce que tu penses? Qu’est-ce que tu demandes ? ».Même si nous exprimons notre prière en des termes différents, toujours dans notre sentiment intérieur et dans  la clarification intérieure, cela devra véritablement être la même prière .Cela signifie que nous ressentons intérieurement la volonté, la nécessité, d’une forme unique et partagée pour tout le monde.

Et puis ce manque intérieur, le désir, l’aspiration, cette faim intérieure, est appelée «prière du plus grand nombre ». Essayons d’y arriver. Pour cela, nous  avons aussi besoin de la Lumière qui ramène vers le bien.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale du 20/02/2012, Le Zohar

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Rabbi Elimelekh de Lizhensk, « Un Luminaire et le Soleil » : La chose principale est de s’unir à chaque ami dans l’amour, servir le Créateur avec un seul cœur, se  donner la main ensemble, étendre  la connexion entre nous et souder les cœurs les uns  avec les autres pour devenir un tout, et servir le Créateur de tout cœur.

En général, tout notre travail est en une seule action: s’unir comme un seul homme dans un seul  cœur, souder les cœurs les uns aux autres pour devenir un tout et servir le Créateur de tout cœur. C’est ainsi que nous corrigeons la brisure créée spécialement pour nous, afin de révéler le degré de notre séparation et de construire un pont d’amour au dessus d’elle.

C’est de cette manière en travaillant avec l’aide d’un obstacle donné d’En-Haut, par la hauteur d’un pont qui s’étend au-dessus de l’abîme de notre égoïsme, que nous construisons notre Partsouf spirituel commun et que nous révélons la réalité éternelle dans laquelle nous voulons vivre. Ainsi, nous obtiendrons encore plus de coups qui nous séparent sur le chemin et nous construirons une connexion d’amour dans la garantie mutuelle, l’unité et la complémentarité, comme un mécanisme parfaitement réglé d’un système intégré. A chaque fois nous devons aspirer à la perfection. Les dysfonctionnements et les nouveaux détails qui doivent être ajoutés à notre système pour devenir parfaits nous  seront révélés. Et nous serons heureux de trouver et de corriger ces détails parce que les corrections nous conduiront vers la vraie perfection.

Nous devons être heureux avec le mal révélé. Je suis heureux et me réjouis dans ces troubles apparents et apparaissant , écrit le Baal HaSoulam dans  Igrot (Lettres) 5 , p 11. Il continue: je  regrette en effet, et me plains des défauts qui sont encore dissimulés, et sont destinés à être découverts, car une corruption  qui reste cachée n’est d’aucun espoir … . Ainsi, il est très important que les défauts soient révélés. Et ils doivent être acceptés avec joie. Quand une personne est connectée à un groupe dans le droit chemin, elle accepte tous les obstacles, les problèmes et les difficultés avec joie, car elle comprend que pour les surmonter et construire une bonne connexion au-dessus d’eux, la connaissance, la sagesse et l’amour seront révélés au-dessus du  mal. Dans la mesure de la profondeur de l’abîme du mal, elle s’élève à  une hauteur spirituelle et perçoit le monde éternel du Créateur.

De la 4^ème partie du cours quotidien de Kabbale du 19/02/2012, «Conseils pour la Convention de l’Arava »

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Les amis s’unissent grâce à un but. Avec eux, je peux vérifier en permanence ce qu’est notre objectif et comment y parvenir grâce à  l’unité. Cela ne veut pas dire que d’abord nous nous connectons et qu’ensuite nous aspirons au but. Il n’est pas quelque part à ​​l’extérieur, et nous ne le cherchons pas comme des  forces spéciales s’unissent (la couleur verte). Non, l’objectif est atteint dans notre union (la couleur rouge). Nous sommes ensemble, et nous atteignons une telle adhésion parmi nous, que l’objectif est révélé à l’intérieur. C’est dans notre adhésion que l’on découvre le  Créateur, conformément à la loi de l’équivalence de forme.

Les niveaux de notre avancement sont revêtus les uns dans les autres, et chaque pas que nous faisons vise vers l’intérieur. C’est pourquoi la  sagesse de la Kabbale est appelée l’intériorité de la Torah.

Nos désirs égoïstes sont comme des points noirs, et nous construisons la connexion au-dessus de la raison avec l’aide de la Lumière qui ramène vers le bien. La lumière elle-même est aussi à l’intérieur, en nous, et est appelée la Lumière environnante non pas parce qu’Elle est versée sur nous de l’extérieur, mais parce qu’elle provient d’un niveau supérieur, c’est-à-dire, de l’intérieur. Elle nous relie et comble le vide de notre interconnexion, comme un nuage couvrant une vallée.

Puis nous sentons que nous sommes comme des croûtons dans une soupe. C’est comme si nous entrions dans le brouillard, entrions dans l’eau, et  sombrions dans l’épaisseur de la sensation collective. En elle, nous découvrons la racine qui est là: le Créateur et l’adhésion avec Lui.

Tout est  à l’intérieur. Il n’y a rien à l’extérieur.

De la 4 ^ème partie du cours quotidien de Kabbale du 19/02/2012  « Conseils pour la Convention d’Arava »

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Le Rabash, Shlavey HaSoulam (Les degrés  de l’échelle), «La nécessité de l’amour des amis »: Il y a un pouvoir spécial dans l’adhésion des amis. Comme les vues et les pensées passent de l’un à l’autre grâce à l’adhésion entre eux, chacun se mêle à la puissance de l’autre, et en ceci chaque personne dans le groupe a le pouvoir de l’ensemble du groupe. Pour cette raison, bien que chaque personne soit un individu, elle contient la puissance de l’ensemble du groupe.

Quand les enfants sont ensemble, ils apprennent de bonnes choses les uns des autres. En fait, ils « s’infectent » parfois les uns les autres avec de mauvaises choses et en général, si une personne est malade, elle infecte les autres. Cela peut-il se passer aussi dans le groupe ? En quoi en ai-je besoin ? N’est-il pas  préférable de rester à la maison?

Il y a ceux parmi nous qui pensent qu’il vaut mieux que les enfants restent à la maison, et ne pas être avec les enfants de leur âge, bien que cela soit absolument contraire à notre approche. Bien sûr, ils reçoivent à la fois de bonnes et de mauvaises choses de l’environnement. Il n’y a pas de doute à ce sujet, mais une personne ne peut se développer sans les deux choses.

Par conséquent il y a un pouvoir spécial dans l’adhésion aux amis, si ce n’est pas une société de criminels ou un rassemblement de plaisantins, bien sûr. On dit que la dispersion du mal est bonne pour eux et bonne pour le monde. Mais nous parlons de ceux qui veulent atteindre l’adhésion avec le Créateur. Dans un tel cas, l’adhésion, la connexion entre eux est seulement pour leur propre bien. Dans la connexion mutuelle entre nous, nous voulons découvrir la force supérieure, la force du don sans réserve et de l’amour. Si on le découvre au milieu de nous, conformément à la loi de l’équivalence de forme, nous allons découvrir sa racine, le Créateur.

Les points de vue et les pensées passent de l’un à l’autre, si nous sommes à un certain niveau d’adhésion, en connexion. Par conséquent chacun se mêle à la puissance de l’autre, et c’est la chose principale. J’ai besoin de la puissance des amis. Une personne seule n’a pas suffisamment de pouvoirs pour atteindre la spiritualité. Celui qui est assis tout seul et ne se connecte pas aux autres a un problème. Il se pourrait qu’il entende parler de l’unité, mais il n’agit pas, ni ne la réalise. Beaucoup entendent, mais ils n’ont pas vraiment écouté, ils ne se connectent pas à l’action. Je comprends que c’est nécessaire, qu’il n’y a pas d’autre choix, mais à l’intérieur quelque chose me bloque. Je ne sais pas quoi faire. Je fais « des efforts herculéens », me rapproche très près et me retire à nouveau. Tout le monde a cette forte barrière psychologique interne. Personne ne peut approcher les autres facilement.

La facilité externe ne reflète pas du tout ce qui se passe à l’intérieur. Une personne qui estime qu’il est facile d’embrasser les amis va bientôt découvrir que c’est en fait très difficile. Il y a des gens qui sont très faciles à vivre, ils se connectent, et conversent avec les autres facilement. Mais en fait, ils ne peuvent même pas imaginer ce qu’est une connexion interne.

Par conséquent, nous devons comprendre qu’il s’agit de travailler sur l’unité interne. Même si c’est très difficile, c’est grâce à cela qu’une personne commence à recevoir des pouvoirs spirituels de tous les amis. Rabash dit, chacun se mêle à la puissance de l’autre et en cela chaque personne dans le groupe a le pouvoir de l’ensemble du groupe. Quand je suis incorporé dans le groupe j’acquière son pouvoir. Si j’avais le vrai pouvoir du groupe maintenant, même un gramme de chacun, ce serait mon bénéfice net.

Par conséquent, bien que chaque personne soit individuelle, elle contient la puissance de l’ensemble du groupe dans lequel elle est incorporée. Tout le monde devient égal au groupe dans ses pouvoirs. Ensuite, nous nous connectons à nouveau et pas seulement pour nous connecter ou multiplier nos forces, mais en fait nous nous élevons dans la puissance que nous avons atteinte, par exemple, mille à la puissance mille. Ainsi, ce n’est pas seulement le pouvoir mais le pouvoir d’une « explosion nucléaire ».

De la  4 ^ème partie du cours quotidien de Kabbale du 19/02/2012, « Conseils pour la Convention d’Arava »

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Nous avons un Kli (le récipient ou le désir) et la réalisation est au-dessus, et non pas à l’intérieur. Le Kli est composé de morceaux brisés que nous avons besoin de recoller ensemble. Ces pièces sont mes amis, pas seulement leurs corps, mais leurs désirs de se connecter ensemble. Nous devons nous connecter, et dans la mesure que nous nous connectons ensemble, nous réalisons et sentons notre connexion, et ainsi nous atteignons l’état corrigé.

C’est de cette manière que nous recevons le désir général d’être comblé: Nous nous connectons et recevons le désir de l’ami, ce qui signifie que je le ressens en moi, je suis touché par eux, et je le saisit en tant que mien. De cette manière, j’«achète» des amis et acquière une plus grande volonté. Tout cela je le fais de manière rationnelle « au sein de la raison » comme il est dit, «Un juge ne dispose que de ce que ses yeux peuvent voir. » Ce Kli devient mon outil de travail, comme un tournevis, des pinces, ou un marteau.

Cependant, la Lumière environnante (la Lumière qui corrige) est à un niveau plus haut que moi. Le Reshimo (gène) de l’habit se trouve toujours à un niveau au-dessus du Reshimo de Aviout (épaisseur): Dalet (quatre) / Guimel (trois), Guimel / Bet (deux), et Bet / Aleph (un). Cela se trouve « au dessus de ma raison», selon la mesure que je donne plus de valeur à la Lumière supérieure et je m’y tiens  au-dessus de mon intelligence, puisque c’est, après tout, un autre niveau.

Cela signifie que le Kli a plus de valeur selon la mesure où nous avons fait plus au sein de l’intellect dans le but de le construire: nous nous sommes connectés ensemble, collés les uns aux autres, nous avons collé notre récipient ensemble. Alors que dans la relation avec le Créateur, il est préférable qu’Il invite d’autres problèmes, des questions, des peurs, des pensées, des doutes de sa providence, et moi, en dépit de tout, je Le respecte et j’essaye de m’unir à Lui. Dans la mesure où ma foi est au-dessus de la raison est supérieure, cela est plus précieux et je suis attiré davantage vers un niveau supérieur.

Plus l’écart est grand, plus le delta est grand(Δ – la différence) entre la Lumière, le Créateur, et le Kli, le désir. C’est plus respectable de cette façon. Nous devons constamment maintenir cette relation et voir les amis comme les plus grands de la génération. Je dois sentir, comprendre et les voir uniquement de cette façon.

Alors en ce qui concerne le Créateur, tout est à l’opposé. Les moindres doutes que j’ai par rapport aux amis, c’est mieux. Et les interrogations que j’ai en ce qui concerne le Créateur (malgré cela, je suis attiré vers Lui) se multiplient, c’est mieux. En ce qui concerne la Lumière qui corrige, ça n’a pas d’importance à quelle hauteur elle est. Je suis prêt à y adhérer, à être impressionné par elle, pour être assimilé en elle, au-dessus de la raison. C’est parce que je vois que la Lumière que corrige me donne sans réserve, contrôlera et exécutera les changements en moi.

Mais avec tout ce qui appartient au Kli, ce qui signifie tout, sauf le Créateur, je dois l’accepter au sein de la raison, de la manière la plus claire, la plus compréhensible, et la plus examinée.

Et c’est ainsi que le Créateur me sera révélé, à chaque fois de plus en plus clairement dans le Kli, et j’aurai besoin de monter et de vouloir être plus élevé dans ma relation à Lui, de L’apprécier encore plus que par le passé.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 15/02/12, les Écrits du Rabash

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Il est dit que si la méthode de la Kabbale est utilisée correctement, elle devient l’élixir de vie, et si non, elle devient la potion de la mort. Une potion n’est pas fait pour le plaisir, c’est un médicament qui peut nous donner la vie ou se transformer en une potion de mort.

Question: Est-ce que cela signifie que tant que je suis dans la dissimulation, je bois la potion de la mort?

Réponse: Non, vous buvez la potion de la mort, uniquement si vous voulez utiliser vos amis seulement dans votre propre intérêt. Les deux concepts, «la potion de vie » et « la potion de la mort», se réfèrent à ceux qui ont déjà le libre arbitre, ceux qui étudient la sagesse de la Kabbale dans un groupe avec un professeur.
Question: Comment pouvons-nous utiliser ce remède dans la convention d’Arava dans le but de vivre et non pas de mourir?
Réponse: Au pied du mont Sinaï le peuple d’Israël a eu le choix: Si vous vous unissez comme un seul homme avec un seul cœur, vous recevrez la Torah, la Lumière que ramène vers le bien, et vous acquerrez la vie. Si vous ne vous s’unissez pas, la Lumière de la Torah deviendra la mort pour vous et ici sera le lieu de votre sépulture.
Eh bien, venez-vous à Arava? Ou avez-vous peur maintenant?
Question: Mais encore, comment puis-je vérifier si j’utilise correctement le remède?
Réponse: Personne ne peut le savoir, sauf vous. Achetez-vous des amis et ils vous aideront.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 15/02/2012, « Introduction au TES »

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