Il est dit: « Vous devriez poster des juges et des gardes à toutes vos portes. » Les juges sont ceux qui « avec force » décident ce qu’une personne devrait faire avec elle-même et, par ce moyen, créer des obstacles potentiels. Alors que les gardes sont ceux qui activement exécutent la décision, jetant une personne hors du chemin et l’éloignant. Les responsabilités sont partagées, comme il est de coutume dans ce monde.

Sur les degrés les plus élevés cela pourrait être interprété comme les états de la petitesse et de la grandeur. Les juges condamnent une personne en fonction de ses «vertus» (GE, les forces de Bina, la Lumière de Hassadim qui est présent en elle), en les soupesant par rapport à la grossièreté de son désir de recevoir, comme sur une échelle. Les gardes examinent déjà avec les désirs de réception qui nécessitent des superviseurs et des agents de veiller à ce que ces désirs ne progressent pas et qu’une personne n’utilise pas son AHP.

C’est le même travail, et il dépend de l’état où se trouve une personne: Qu’elle soit dans la dissimulation simple ou double, dans la révélation unique (récompense et de punition), ou dans la double révélation (l’amour). En conséquence, le rôle des juges, des superviseurs, et, ensuite, des gardes changent

Et aussi parmi les juges, eux-mêmes, il existe différents types. L’étude complète du Talmud de Babylone est construit sur ces arguments, sur les essais de la volonté de recevoir. C’est une instruction de la façon dont une personne doit construire et s’évaluer elle-même, d’être son propre garde et superviseur, et tout d’abord, son propre juge.

Une personne compare son état avec ce qui est écrit dans le Talmud et détermine à quel degré elle est, quels exemples elle a besoin  pour appliquer sur elle-même au niveaux minéral, végétal, animal, et parlant, du désir. Elle voit à quel niveau de la volonté, elle cause un préjudice par son égoïsme et de quelle façon elle peut le compenser, ce qui signifie pour corriger les dommages causés par l’ego qui a violé ses limites.

L’ensemble du Talmud et tous les travaux sur les degrés spirituels est dédié à ce sujet. Si vous ouvrez le Talmud de Babylone, vous verrez que tous les arguments et les désaccords ne parlent que de ce sujet, avec des précisions plus détaillées sur les moindres détails.

Du la 1ere partie du cours quotidien de Kabbale 21/02/2012, Les Écrits du Rabash

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Une personne devrait atteindre un état dans lequel elle ressent qu’elle est le partenaire du Créateur: je fais la moitié du travail et Il fait l’autre moitié. La moitié pour moi et l’autre moitié pour Lui. Il est comme une scie à deux poignées que deux personnes détiennent, chacun à son tour tire de son côté: Une fois la première personne, puis l’autre personne, et elles scient la souche.

Une personne doit également ressentir qu’ils agissent en alternance: Une fois, elle agit et une fois le Créateur agit. Bien sûr, je ne fais pas le travail par mes propres forces. Le pouvoir vient d’en Haut. Le Créateur exécute l’action et la demande vient de moi, puis de nouveau une action de sa part et une demande de ma part. Ainsi, nous nous complétons l’un l’autre à chaque fois.

Le meilleur état, c’est quand une personne ressent qu’elle peut effectuer cette rotation, sans s’arrêter. Cela signifie que nous sommes en train de travailler « face à face», et c’est comme ça qu’un « cheval et son cavalier» travaillent ensemble comme un tout à un point tel qu’une personne commence à ressentir de plus en plus quel pouvoir, elle recevra, et exactement ce qu’elle devra donner de son côté.

Après tout, nous élevons une prière, MAN, jusqu’au monde de Ein Sof (Infini), jusqu’à ce que le dernier accouplement avant Gmar Tikoun (la fin de la correction), qui est l’accouplement de « Rav Pealim Mekabtziel » dans lequelle toutes les prières antérieures se réunissent. A chaque étape de l’échelle spirituelle, la prière devient de plus en plus précise, plus détaillée et plus claire, parce qu’une personne comprend et ressent davantage. C’est toute l’atteinte.

Elle ne ressent plus aucune honte, car elle donne sa part et c’est pourquoi elle est la première partenaire du Créateur, dans l’adhésion. Ainsi, elle permet de surmonter les « juges et policiers » qui la rejettent et la séduisent, et elle les rend ses assistants. Elle ressent déjà leurs actions comme de l’aide.

Nous pouvons décrire cela si une personne et le Créateur travaillent ensemble sur le désir de recevoir. Une personne ressent qu’elle est ensemble avec le Créateur au-dessus de ce désir, ou que ce désir est entre eux, que la personne est d’un côté et le Créateur est de l’autre côté, et entre eux est le désir de recevoir qui les sépare. Une personne ne voit pas le désir d’elle-même. La véritable première chose est de se déconnecter du désir égoïste et de recevoir au-dessus de lui, pour être séparé de lui.

Ensuite, nous devrions déjà voir l’ego qui nous sépare, ce qui est entre les amis et une personne et le Créateur, comme notre obstacle commun. Par conséquent, nous travaillerons dessus ensemble quand nous nous connectons avec le Créateur ou des amis afin de travailler ensemble contre l’ego qui nous dérange, sans essayer de l’effacer parce que nous ne pouvons pas faire sans lui, mais j’aspire à m’élever au-dessus.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 21/02/12,

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Le Livre du Zohar, Chapitre « Beresheet (Genèse), » Point 237: C’est pourquoi il est écrit au sujet de Moïse, « aucun arbre des champs n’était encore sur la terre», ce qui signifie que les justes, Moïse, n’a pas encore poussé, à partir duquel le verset: « la vérité jaillit de la terre », a été écrit, et à partir duquel il est écrit au sujet de la vérité, « jeter lavérité à terre », en référence aux disciples de la sagesse, qui sont comme des herbes qui poussent dans la terre. Ils ne poussent pas et ne sortent pas de la Divinité en exil jusqu’à ce que le verset « la vérité jaillit de la terre », se réalise.

A chaque niveau, dans chaque état, toute la réalité se révèle à nous, mais à des degrés divers. Elle est Ein Sof (Infini), mais à chaque fois d’une manière réduite ou étendue. Tout comme une image holographique où tous les détails sont toujours là, mais nous les voyons plus ou moins: Pourtant, c’est toujours un récipient spirituel plein complet.

Par conséquent, nous devrions maintenant établir un rapport de notre situation de cette façon, car si même le plus petit degré spirituel est révélé, il ressemble à Ein Sof pour nous, et il y a toutes les forces, y compris Moïse.

De la 2ème partie de la leçon quotidienne de Kabbale 21/02/12, Le Zohar

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Question: De quelle manière est exprimée la demande la plus délicate, la plus émotionnelle, pour cette seule image qui doit se manifester entre nous?

Réponse: Commencer à penser: Il y a une raison, une force, un désir, et le concept de « l’unique » comprend tout cela. Cet attribut de la force-pensée réside au-dessus de nous.

Nous y parvenons à partir du  bas, de la séparation entre nous, car autrement, sans la division initiale en deux parties, il est impossible d’atteindre l’ensemble. Vous ne pouvez pas parler de l’un sans savoir ce que les deux sont.

C’est pourquoi nous atteignons la perfection à partir de l’intérieur d’un manque de celui-ci. Et puis, comme le Kli (récipient) ou le désir découvre une séparation de plus en plus grande, fracassante, ce qui signifie la séparation d’avec les autres, comme un plus grand nombre de différences entre nous et cet « Unique », nous atteignons Son unité de plus en plus.

Il est impossible de transmettre ce sentiment. Une personne ne se perd pas, mais devient inclus dans un nouveau niveau, celui de la pensée unique.

Essayez de décrire ceci pour vous-même. Au moins, nous sommes déjà en mesure d’en parler un peu. Plus nous essayons ensemble, plus vite nous le révélons. Mais c’est la découverte d’une véritable force. Et puis vous ressentez tout ce qui existe au-dessous, dans notre monde, comme un jeu d’enfant, comme quelque chose de fictif.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 20/02/2012, Le Zohar

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Question: Comment est-il possible d’entrer dans le bonheur en lisant le Livre du Zohar?

Réponse: Nous avons le plus grand des moyens qui nous promet le succès. Si vous êtes près de lui, il ne vous reste plus qu’à l’utiliser.

C’est comme si vous aviez été à la recherche d’un trésor depuis de nombreuses années, vous avez traversé les continents et les océans, puis dans une grotte lointaine, vous l’avez trouvé, et maintenant le coffre avec de l’or est entre vos mains! Tout ce trésor est à vous! Vous avez seulement besoin de l’utiliser.

Nous avons trouvé le trésor: Le Livre du Zohar, et maintenant nous avons seulement besoin de l’utiliser correctement, il est déjà entre nos mains.

Mais l’utiliser correctement n’est pas simple. Vous avez besoin d’investir ces «pièces d’or » en veillant à ce que vous le faites de la bonne façon.

Nous sommes près de la force qui peut aussi se transformer en une grande force destructrice, « l’ange de la mort » au lieu d’un « saint ange. » C’est pourquoi le livre du Zohar n’a pas été révélé aux gens pendant des centaines d’années, seulement à notre époque où l’homme est vraiment capable d’utiliser ce pouvoir pour de bon et quand toute l’humanité arrive à un état désespéré et doit changer.

Par conséquent, nous devrions nous réjouir que cette force soit entre nos mains. Et maintenant, avec beaucoup de prudence, nous avons besoin d’apprendre comment l’utiliser correctement.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 20/02/12, Le Zohar

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Question: Nous disons que la Convention exige que la convention d’Arava demande à ce que l’on soit très sérieux. Qu’est-ce que cela signifie d’être sérieux lors de la convention?

Réponse: Cela signifie que je ne me permets pas de m’écarter de toute pensée ou de tout désir en dehors de l’objectif. Je dois être unis avec les autres et révéler le Créateur dans cette unité.

Sur le chemin je vois que je manque de désir. Parfois, je le veux, et parfois je ne sais pas. Et puis je viens à la prière et à des questions, j’analyse mon état, et ceci est essentiellement notre préparation. Comme nous arrivons à la Arava, nous avons besoin de sentir un besoin constant de la Lumière qui corrige, de sorte qu’il nous donne l’unité.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 19/02/20, « Conseils pour la Convention Arava »

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Le Baal HaSoulam: « Discours de conclusion du Zohar »: Et tant que l’on voit comment l’environnement néglige Son travail et n’ apprécie pas sa Grandeur, on ne peut pas surmonter l’environnement. Ainsi, on ne peut pas obtenir sa Grandeur et néglige au cours du travail, comme ils le font. Maintenant vous pouvez comprendre le verset: « Dans la multitude du peuple est la gloire du roi, » puisque la mesure de la grandeur vient de l’environnement sous deux conditions:

Tout dépend de la connexion au groupe. De là une personne puise la force de se connecter, et c’est là que notre puissance croît jusqu’à atteindre le Créateur qui est au centre de l’environnement.

Mais si une personne ne se connecte pas à l’environnement, elle ne reçoit de personne la force, et donc elle ne trouve pas la force supérieure au centre.

De nombreux détails font partie de notre connexion: les effets positifs et apparemment ceux qui sont négatifs. Ils appartiennent à différents niveaux de Aviout, ce qui signifie la grossièreté, « l’épaisseur » de la volonté. Une personne ne peut rien faire avec son Aviout par elle-même. Elle doit recevoir des stimuli de l’environnement, tels que les besoins, les obstacles et les problèmes. Quand elle les surmonte, elle se tourne vers les amis de nouveau, car il est impossible d’avancer sans une négativité nécessaire non plus.

Donc, il y a beaucoup de travail à réaliser et c’est tout dans la société. Seulement, dans ce cas, une personne acquiert-elle  progressivement de l’épaisseur et la pureté du désir. Finalement, ses efforts s’ajoutent à la mesure nécessaire et elle découvre le Créateur dans l’unité avec les amis.

Si une personne ne voit pas le Créateur parmi les amis, c’est un signe qu’elle ne s’est pas encore connectée à eux. Si elle ne comprend pas que le Créateur se révèle particulièrement parmi les amis, cela signifie qu’elle est encore loin de l’unité. Une personne doit au moins croire les sages que le Créateur se révèle au sein de notre union, en son centre. Sur le chemin vers l’unité, chacun doit acquérir une grande épaisseur de la volonté, l’expérience de nombreuses déceptions, et en même temps surmonter de nombreux obstacles et se perfectionner.

Les deux choses sont nécessaires. Si une personne ne désespère pas, elle peut très vite découvrir le Créateur, comme dans l’exode d’Egypte.
De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 19/02/2012, « Conseils pour la Convention Arava »

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Du cours avant  la Convention d’Arava, Écrits du Baal HaSoulam, Igrot, « Lettre 17 »: … il y a celui qui marche, qui est pire que celui qui est assis les bras croisés. C’est lui qui dévie de la route, car le chemin de la vérité est une ligne très mince sur laquelle on marche jusqu’à ce que l’on vienne au palais du roi.

Celui qui commence à marcher au début de la ligne, doit exercer le plus grand soin afin de ne pas dévier de la ligne vers la droite ou vers la gauche même d’un cheveu. Il en est ainsi parce que si dans un premier temps l’écart n’est que d’un cheveu, même si l’on continue tout droit, il est certain qu’on ne viendra plus au palais du roi …

Mais comment est-il possible de ne pas se tromper? Bien sûr, nous allons errer! Imaginez que nous jouions à un jeu où vous devez tirer et toucher une cible, comme  avec un fusil électronique ou sur un ordinateur. Mais ce jeu est disposé de telle sorte que vous ne pouvez pas gérer pour viser, et la visée dévie toujours de la cible, comme délibérément. Vous la placez sur la cible, mais elle saute brusquement sur le côté. Vous la placez là encore, et elle s’enfuit à nouveau.

C’est essentiellement notre nature. Il ne fait aucun doute que je ne peux pas viser précisément au centre du don sans réserve. Après tout, en réalité, là, au centre de la cible, c’est là qu’est le Créateur, la qualité du don sans réserve, l’amour du prochain, ce qui est à 100% opposé à moi. Je suis incapable d’aller vers cela directement, sans ajouter un certain type d’erreur, au moins un petit écart. Et ce n’est jamais en visant droit sur la cible.

Même quand je suis déjà en train de m’élever  sur les niveaux spirituels, je ne suis en mesure de réaliser l’intention du don sans réserve que dans une petite partie des désirs, comme dans une « ligne très mince ». Et le reste du «cercle» est mon énorme « cœur de pierre » (Lev HaEven), que je suis incapable de corriger pour le bien du don sans réserve. A chaque niveau il y a des désirs que je peux corriger pour le bien du don  sans réserve et avancer avec eux, tout en étant incapable de le faire avec tous les autres. Alors, comment puis-je avancer vers le but précisément? Après tout, ce qui est exigé de moi est quelque chose que je ne suis certainement pas en mesure de faire!

C’est alors que nous sommes sauvés par la notion de groupe. Chacun d’entre nous, avec sa « visée », ce qui signifie à partir de la profondeur même du cœur (à partir de la Lumière de Hokhma habillée dans la Lumière de Hassadim, en vertu de laquelle «le cœur comprend ») on vise l’objectif. Et pas une seule personne ne l’atteint  précisément, parce que chacun a une sorte d’erreur, un écart dans une certaine direction par rapport au point central.

Mais si tout le monde s’unit ensemble, chacun avec son erreur, alors nous corrigeons mutuellement les erreurs des autres. Voilà comment c’est agencé. Et puis nous visons précisément au centre. En vertu de nos efforts pour nous unir ensemble, même s’ils ne sont pas sincères, c’est comme si nous intervenions sur la brisure.

De la 3^ième partie du cours dans le désert d’Arava du 23/02/2012, Écrits du Baal HaSoulam, Igrot, « Lettre 17 »

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Question: Si on expulse une personne de la convention pour qui j’ai signé la garantie, est-ce que cela signifie qu’ils m’expulsent avec lui?

Réponse: Bien sûr.

Je dirai seulement une chose: Si nous essayons tous, personne ne violera les règlements de la convention. Si la force du groupe réside parmi nous, si nous voulons vraiment nous unir les uns aux autres, personne ne sera en mesure de rester en dehors. Après tout, nous créons la force spirituelle qui attire une personne comme un aimant, et elle n’est pas capable de penser le contraire.

Nous sommes tous garants les uns des autres, et nous générons cette force générale. Une approche sérieuse est nécessaire ici: le silence, pas un mot inutile. Et cela va nous maintenir dans l’unité.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 21/02/2012, Constitution de la Convention d’Arava

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Question: Le groupe peut-il interdire à un ami de participer à la convention en raison d’un comportement inapproprié?

Réponse: Il faut vérifier tous les cas séparément. Dans l’ensemble, voici les critères:
• participer à des leçons tous les matins;
• payer le Maasser (la dîme);
• participer à des rassemblements d’amis,
• participer à la diffusion autant que l’on peut.

Ces quatre conditions sont obligatoires. Si une personne les remplit, il a sa place dans la convention.

Mais nous avons atténué certaines choses et nous ne vérifions pas les participants en fonction de ces critères. Beaucoup d’entre eux ne paient pas le Maasser ( la dîme), ne participent aux cours du matin, et ainsi de suite. Assurément, ces gens ne comprennent pas très bien ce que nous avons à l’esprit et ce que nous faisons. Toutefois, cela ne signifie pas que nous ne serons pas en mesure de réussir dans la convention et que cela sera seulement  qu’une « pratique » de plus.

Par ailleurs, différentes personnes viennent de différentes parties de l’âme collective d’Adam HaRishon, et pour certains d’entre eux il faut deux ou trois fois plus de temps pour maîtriser le système. Ils peuvent progresser vers un aspect particulier, mais il est plus difficile pour eux de changer de l’intérieur. Il y a ceux pour qui même cela empire: grossier, insouciant, et ainsi de suite. Ne jugez pas votre ami jusqu’à ce que vous soyez à sa place.

Dans l’ensemble, nous ne jugeons pas les amis en fonction de leur comportement extérieur à moins qu’elle soit liée au travail de diffusion. La chose principale est que la personne ne montre pas de mépris.

Question: Est-ce que cela veut dire qu’entre-temps, ces critères sont une recommandation plutôt qu’ une demande?

Réponse: Cette fois, nous ne les impose pas, mais une personne doit savoir que si elle ne les remplit, elle restera derrière. Elle peut participer à nos activités, mais elle n’avancera pas. Elle ne nous troublera pas dans la convention, et elle sentira une ascension, mais pas comme un « homme » qui sort de l’Égypte.

Nous donnons à ces personnes une chance d’être avec nous, à un niveau inférieur qui limite le sentiment et l’avancement. Il n’y a rien que nous puissions faire à ce sujet.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 20/02/12, « Conseils pour la Convention Arava »

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