Question: Quel est le « bon signe » que nous avons à atteindre dans les études, et comment pouvons-nous le vérifier?

Réponse: Un «bon signe» dans les études est la réalisation du don sans réserve, «  Lishma » Et bien sûr, nous devons prendre soin de lui afin de ne pas perdre de temps en vain. Personne n’a d’avance une garantie qu’il va atteindre le succès.

Quoique, bien sûr, tout travail soit pris en considération et produise un résultat au final. Et à cet égard, la diffusion est le plus important. C’est parce que le travail sur la diffusion apportera sans aucun doute un résultat positif. Peu importe, c’est déjà enregistré à votre compte – vous avez déjà fait ça!

Nous ne sommes même pas capables d’évaluer ce que signifie vraiment la diffusion. Après tout, c’est le don sans réserve à 100%! Le fait que vous n’êtes pas encore  dans l’atteinte spirituel tout en le faisant, pourrait en fait être à votre propre avantage. Cela fait de vous un « serviteur loyal » du Créateur, qui ne reçoit aucune récompense de son maître, mais n’exécute que Son désir.

Mais vous dites: «Non, je veux une récompense – laissez-moi la voir et la sentir ! » Toutefois, cela pourrait ruiner tous vos efforts dans la diffusion. Maintenant, vous êtes en train de révéler le nom du Créateur au monde et vous voulez que tout le monde atteigne  la pleine rédemption, la fin de la correction, comme prévu. Et vous ne recevez aucun intérêt pour vous-même – et c’est merveilleux!

Peut-être vous devriez juste être d’accord avec cela avec votre cœur et votre âme entièrement et ne pas vouloir autre chose? Et puis vous venez peut-être de commencer à recevoir …

 De la 3ème partie du cours quotidien de Kabbale du 05/01/2012, Talmud Esser Sefirot

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Israël (Yashar-El) est une personne qui a un point dans le cœur, la tirant vers le Créateur et la forçant à commencer ce travail. Le travail se résume à l’acquisition d’un désir, parce que c’est seulement  cela qui est nécessaire de la part de l’homme. Nous cherchons habituellement la satisfaction – c’est notre aspiration naturelle. Mais ici, nous devons changer complètement notre approche.

Dans notre monde il nous manque toujours la satisfacton puisque nous avons toujours un désir de satisfaction matérielle: je veux une chose, une autre, et une troisième, et je cherche des moyens de satisfaire mon désir.

Mais dans le monde spirituel, tout est à l’opposé. L’accomplissement est toujours présent, mais il n’y a pas de désir! Par conséquent, je dois travailler sur le désir, la nécessité, au lieu de travailler sur la réalisation dans notre monde.

Par conséquent, Israël, appelée « Une tête pour moi» ( Li-Roch – dérivé en changeant l’ordre des lettres) est une personne qui comprend que son travail réside dans la recherche du désir, dans sa construction, et en le formant correctement, de sorte qu’il conviendrait à la deuxième moitié  – l’atteinte qui est déjà présente. Après tout, le Créateur remplit déjà la terre entière.

100% du travail de l’homme est appelé la moitié de l’état parfait, le monde de l’Infini. La seconde moitié est 100% de la Lumière, qui remplit ces 100% de désir.

A  chaque niveau, il est possible d’atteindre un désir à 100% en fonction de ce niveau, afin d’être rempli avec 100% de la Lumière appartenant à ce niveau.

Par conséquent, tout d’abord nous avons besoin de la compréhension et du soutien mutuels, en réalisant que nous devons travailler sur le désir plutôt que sur la satisfaction. Des années passent jusqu’à ce qu’une personne change son approche, laissant derrière elle celle à laquelle elle s’était habituée dans notre monde.

Il s’avère qu’il y a nulle part où courir pour une personne, mais seulement à approfondir l’intérieur d’elle-même. C’est pourquoi c’est appelé «travail intérieur» ou son monde intérieur. C’est parce qu’on doit se plonger profondément dans son cœur, au lieu de chasser certains effets externes. Tout dépend du désir  dans le cœur. 

 De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 05/01/2012, Écrits du Rabash

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Question : Si je suis très jaloux de mes amis, comment puis-je transformer cette jalousie destructive pour constructive ?

Réponse : Une personne ne comprend pas les mots disant que le récipient spirituel est un récipient commun. « Je vais faire quelque chose maintenant et progresser », pense-t-elle. Notre égoïsme ne cesse de nous convaincre qu’un but spirituel peut être atteint de la même manière qu’un but matériel – individuellement et personnellement. Ceci n’est nécessaire que pour nous donner la force de résistance, qui pousse l’homme à l’intérieur de lui-même. Plus la matérialité dirige, plus elle donnera plus tard, parce que la personne en a tiré profit. Il est écrit : « Celui qui a avalé une grande quantité, la vomit ensuite. »

Cependant, nous devons accélérer le temps, et la seule chance d’y parvenir est de résister à des forces centripètes. Sinon rien n’en sortira.

«Ce n’est pas l’intelligent qui apprend. » La voie spirituelle n’est pas prévue pour les personnes vives d’esprit, mais pour celles qui s’investissent. Ce chemin est constitué d’actions simples. De même qu’un ordinateur effectue des calculs très complexes par une séquence d’opérations élémentaires.

Il n’y a qu’un seul conseil pour l’homme : Annuler son esprit et agir. Vos petits pas formeront un sentier, qui vous mènera au sentiment d’appartenance. C’est comme un père s’emplissant d’amour pour son nouveau-né, alors qu’il prend soin de lui. Les soins quotidiens suscitent des sentiments. Et cela s’applique à tout : Votre cœur s’attache là, où vous vous investissez.

Et c’est pourquoi vous devez fermer vos yeux et investir toute votre énergie dans le groupe. C’est la seule façon pour vous de se sentir comme il est proche de vous, comme il est à vous – vous serez alors en mesure de construire un Kli (récipient) commun avec lui. Votre investissement, passé d’un calcul égoïste à un calcul du groupe – est votre récipient spirituel.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale du 21/11/11,  « Arvout »

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Question : Comment la guerre des Maccabées et Hanoukka se ressentent dans le travail interne, comme l’ascension de Malkhout à Bina ?

Réponse : Le travail se fait toujours sur le désir de recevoir qui s’éveille et sur mon intention le concernant. La guerre des Maccabées symbolise le fait que j’ai l’intention de m’élever au-dessus du désir de recevoir, de ne pas l’utiliser, mais seulement de m’élever au-dessus de lui. Je ne descends pas dans le désir, je ne l’étudie pas. Le plus important est de limiter mon désir de recevoir, pour m’élever au-dessus de lui et d’acquérir la forme de Bina : de donner pour donner. Bina est appelée Hafetz Hessed, et a un énorme désir, tout le désir de Malkhout de Ein Sof. Mais je n’utilise pas ce désir, je ne fais que m’élever au-dessus de lui et vouloir donner plus que tout. Je ne touche pas ce désir.

C’est comme une personne à qui je peux confier la garde de mes 10 dollars, sachant qu’elle ne les dépensera pas. Il y a des gens sur qui vous pouvez compter, même s’il s’agit de 100, 1000, 10000 ou même un million de dollars. C’est le niveau de Bina d’une personne, lorsque vous pouvez être sûr qu’elle ne dépensera pas cet argent, c’est-à-dire jusqu’où elle pourra rester pure et ne pas toucher à l’argent. Mais il y a des gens qui peuvent utiliser le désir de recevoir, dans l’intention de donner : prendre «l’argent», pour en quelque sorte le donner.

Nous sommes tenus d’utiliser notre vie corporelle selon notre nécessité, et cela ne devrait « ni être critiqué, ni loué», ce qui signifie que nous ne devrions pas l’utiliser dans ce monde égoïste, mais l’utiliser pour atteindre le niveau de Bina, au sens spirituel.

C’est l’état préliminaire à partir duquel la sagesse de la Kabbale commence et qui nous explique comment travailler avec les désirs de recevoir dans l’intention de donner. En ceux-ci, nous ressemblons déjà au Créateur, mais pas avant. Jusque-là vous ne satisfaisiez pas les autres, mais vous ne voulez simplement rien recevoir, comme une personne vivant seule dans la forêt, n’ayant besoin de rien pour elle-même.
De la 1ère partie de la leçon quotidienne de Kabbale 26/12/11, Écrits de Rabash

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Question: Que puis-je faire si je sens que je suis incapable de demander la correction ou d’inspirer mes amis?

Réponse: Chaque matin vous vous réveillez pour aller au travail, afin de maintenir votre vie. Vous ne vous questionnez pas pour savoir si vous y allez ou pas, parce que vous comprenez que sans travail, vous ne pouvez pas survivre.

Pourquoi vous posez-vous la question du travail spirituel ou pensez-vous que vous pouvez vous en tirer sans lui ?

L’état où vous pensez que vous pouvez vivre sans travailler pour la spiritualité et où vous vous sentez trop paresseux pour faire un effort, en pensant que vous avancerez de toute façon, vous est donné à dessein, car c’est là que réside votre libre arbitre.

Dans votre vie corporelle, vous ne pouvez pas être paresseux parce que personne ne va vous donner du pain gratuitement. Vous êtes obligés de gagner votre vie et de réaliser des  efforts. Ne pensez vous pas que le même principe s’applique à votre vie spirituelle?

Vous travailler huit heures par jour afin de maintenir votre corps physique, mais combien d’heures avez-vous passé à travailler pour votre âme afin de la remplir et de lui donner la nourriture spirituelle?

Si vous ne le  faites pas, alors vous allez rester au niveau de votre corps physique. Si vous ne savez pas quoi faire, il est dit: «Fais tout ce qui est en ton pouvoir ! »

De la 3 ^ème partie du cours quotidien de Kabbale du 01/01/2012 , « Etude des Dix Sefirot »

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Question : A quoi dois-je m’accrocher lors de la lecture du Livre du Zohar, au groupe, au Créateur, ou à Rabbi Shimon?

Réponse : Il n’y a pas de Rabbi Shimon, pas de Créateur, aucun groupe, aucune lumière -rien. Il y a une impression intérieure d’une personne qui est divisée en de tels termes.

Je ne sais pas ce qui existe en dehors de moi. Je sais juste qu’il y a quelque chose appelée «moi», et je ne sais pas ce que c’est. Et ce « moi» est impressionné par quelque chose. Je ne sais pas non plus ce qui l’impressionne.

Ainsi, je suis dans un certain état appelé « ma réalité ». J’ai besoin d’enquêter sur cette réalité maintenant : Qui je suis et qu’est-ce que je ressens? La science de la Kabbale parle de cela: comment révéler cet état.

Nous commençons  d’ici. C’est ce qu’on appelle «saisir le sens de la vie ». Nous ne parlons pas de notre vie sur terre de plusieurs décennies, mais de réaliser l’essence même de la réalité dans laquelle moi et ce que je ressens sont précisément cette présence dans ma première réalisation: « moi » et «sentir ».

La science entière de la Kabbale est destinée à une personne pour qu’elle révèle la véritable réalité  -ce qui vous arrive quand vous avez une idée de ce que c’est , ce que représente  ce monde imaginaire que vous voyez, et en général, toute la réalité, la vie et la mort , les bonnes et les mauvaises impressions.

Pourquoi ces impressions viennent-elles? Afin que vous commenciez à vous former : qui vous êtes, ce que vous sentez, comment, et ainsi de suite, jusqu’à ce que vous commenciez à découvrir le point de stabilité à partir duquel vous serez en mesure de regarder et de commencer à organiser la réalité toute entière. C’est ce qu’est  la science de la Kabbale.

 De la deuxième  partie du cours quotidien de Kabbale du 02/01/2012, Le Zohar

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Si nous voulons construire un endroit pour la révélation du Créateur, alors chacun de nous et nous tous ensemble devons réveiller l’amour entre nous. Cependant, nous devons veiller à ce que cela n’efface pas toutes les autres sensations. Chacun doit évaluer de manière critique son attitude afin que « l’amour couvre tous les péchés. »

Ce travail interne est appelée l’éveil de l’amour dans le cœur de ses amis. Il pourrait se manifester à l’extérieur d’une certaine façon, mais l’essentiel du travail se passe à l’intérieur d’une personne. Et ensuite, comme il est écrit: «De l’amour des créatures à l’amour du Créateur. »

Dans  ce monde-ci, nous nous faisons une fausse idée de l’amour et nous comprenons mal ce que c’est. L’amour, c’est quand je veux aider les autres à atteindre le meilleur état possible, le désir de leur donner tout ce qui est bon, ce qui est le signe de l’amour.

Quelque soit cet amour –  l’amour pour le Créateur, pour les créatures, ou des amis, sa plus grande aspiration est de révéler le Créateur, qui remplit tous les désirs et les espoirs. Ceci s’applique à tous les gens.

Et si nous sommes engagés dans la diffusion et que de tout cœur nous essayons d’offrir à chacun, sous une forme appropriée pour eux, l’occasion de découvrir la puissance du bien, qui régit le monde, c’est une expression de notre amour, même si nous ne sentons pas cet amour dans nos cœurs, et que nous agissons  juste pour essayer de connecter notre  intention à cette action en cherchant à révéler à tous la méthode de la révélation du Créateur, et en nous obligeant nous-mêmes à ajouter à cette attitude chaleureuse et sincère, la pensée sur les bénéfices pour homme. Ce n’est pas grave quel genre de personnes elles sont, les pires ou les meilleures, parce que la révélation du Créateur guérit tous les maux.

Cela signifie que j’aspire à les aimer, bien que je ne ressente pas d’amour envers eux.

Même de notre monde, nous savons comment l’amour se montre;  si les parents aiment leurs enfants, c’est évident par leur attitude, parce qu’ils veulent seulement du bien à leurs enfants, et leur succès rendent les parents heureux tout le temps. L’amour se manifeste dans le désir d’amener les êtres chers à la meilleure condition –  la révélation du Créateur. Et il essaie de le faire avec toute la chaleur, et le signe de la bonne action est la joie.

Il en est ainsi de notre travail intérieur qui éveille les cœurs des amis. Et si les gens sont loin du travail intérieur, alors ils  doivent accomplir des actions extérieures. Nous devons considérer la perception humaine ; c’est pourquoi il est nécessaire d’appliquer des efforts internes et externes en matière de relations aux amis afin d’éveiller l’amour-pour tenter d’élever leur humeur.

Et tout le temps nous avons besoin de nous soucier de ce lieu général où nous nous attendons à révéler le Créateur jusqu’à ce qu’il soit construit selon toutes les propriétés du premier degré spirituel. Lorsque nous étudions, parlons, faisons différentes choses, nous devons penser seulement à combien on ajoute à ce lieu de la révélation générale, de sorte qu’il devienne de plus en plus grand jusqu’à ce que vous remplissiez ses moindres détails et qu’il devienne approprié pour la révélation du Créateur.

Ainsi nous agissons de notre côté, et en même temps nous demandons à la Lumière supérieure qui retourne à la Source de venir compléter la construction. Nous devons nous sentir comme des partenaires dans la construction de cette «maison commune», qui nous implique d’un côté, et de  ​​l’autre côté, le Créateur. 

Des 1 er partis du cours quotidien de Kabbale du 03/01/2012, Écrits du Rabash

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Tout ne dépend que de l’intention. N’importe qui peut ouvrir un livre et étudier – du philosophe à la personne qui voit ce livre pour la première fois et n’y comprend rien. Mais chacun l’interprétera à sa manière, comme il le veut.

La différence entre nous et tous les autres : l’intelligent et le stupide, les scientifiques, les historiens, les philosophes, ou les aides de cuisine, est que, lorsque nous ouvrons le livre, nous voulons harmoniser à lui de telle façon que cela nous permettra de pénétrer en lui. Je veux que ce livre me parle, je veux révéler mon monde en lui.

Les lecteurs externes ne font pas cela, ils ne peuvent pas voir derrière les lettres imprimées, ils cherchent en elles la sagesse humaine. Et c’est pourquoi ils effectuent toutes sortes d’études sur ces textes : ils parlent de ce que le livre raconte sur les notions de notre monde, des événements historiques qu’ils contiennent, de son style – aussi loin que l’esprit puisse appréhender les sujets usuels.

La différence entre une lecture interne et externe est votre volonté d’entrer dans le texte et de vous révéler, de révéler votre vie en lui. Mais vous ne pouvez pas blâmer les gens d’approcher ces livres de l’extérieur (Le Livre du Zohar, les œuvres d’Ari, etc). Parce que le besoin intérieur de révéler le monde interne ne s’est pas encore développé en eux.

Le point dans le cœur n’est pas encore présent, le point de départ de la ligne de connexion et le début de la révélation spirituelle. Si vous n’avez pas ce désir, vous ne pouvez pas le révéler.

Quand vous avez le premier point, la Lumière environnante peut déjà s’y accrocher. Elle ne peut toujours pas y entrer, elle l’entoure seulement de tous les côtés, mais à cause de cela, nous ne pouvons déjà plus rester en état de repos. Nous sentons que nous existons dans un champ de forces de la Lumière, qui nous secoue et nous influence.

Si je n’ai pas ce point, je ne sens aucun champ, aucune Lumière ou fluctuation et j’ai l’impression que tout est bien. Mais dès que la lumière commence à irriter ce point, un problème apparaît et nous nous mettons en marche ….

Alors comment la Lumière peut-elle influencer une chose, si elle est dans un état de repos absolu ? Ceci est exact, mais le point est un gène d’information composé de deux parties : un Reshimo de Hitlabshout (informations sur la lumière du futur) et un Reshimo d’Aviout (informations sur le désir). Ils appartiennent à deux degrés différents et c’est pourquoi une différence se fait sentir entre eux ; la différence est le delta, qui commence à se révéler et nous influence ici et là. Cela m’enlève ma tranquillité d’esprit, mon calme et me demande de réaliser ce Reshimo.

Mais si une personne n’a pas encore ce delta, elle ouvre le livre et le lit comme un roman traitant d’histoire et de géographie. Voilà comment les gens perçoivent les livres kabbalistiques, et surtout la Torah.

Si une personne a un point dans le cœur, que la Lumière influence, elle doit se diriger de ce point vers la Lumière, afin qu’elle l’influence plus fortement. C’est toute l’essence du travail.

La Lumière est toujours au repos, et son influence ne dépend que de ma sensibilité. C’est pourquoi je dois chercher des façons d’augmenter ma sensibilité à la lumière, et rien d’autre. Les kabbalistes nous donnent une recommandation ici : augmenter nos efforts, en quantité et en qualité. Toute la sagesse de la Kabbale est de permettre à un individu de devenir un élément qui soit plus sensible à la Lumière environnante.

Ce travail se poursuit jusqu’à la réparation finale parce que la Lumière environnante est la Lumière du prochain degré, plus élevé, qui nous attire toujours plus près d’elle.

De la 3ème partie du cours quotidien de Kabbale 03/01/12, « Etude des dix Sefirot »

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Pour une raison quelconque, nous craignons que si nous abandonnons notre égoïsme, notre désir cessera de se développer. Mais en fait, c’est tout le contraire ; c’est maintenant que nous ne le développons pas et que nous l’utilisons plutôt dans sa forme la plus basse. Cela détruit l’homme et le monde. L’élite mondiale a développé cette approche pour qu’une personne obéisse et accepte une chasse sans fin. Tout est arrangé pour que la personne se sente satisfaite et considère cela comme une «bonne vie». Le centile supérieur de la société trompe les gens stupides et les transforme en esclaves. Un individu s’entend dire : «Quel bon garçon vous êtes. Travaillez plus et vous obtiendrez un bonus. « Et il continue volontiers le travail forcé.

Une personne ne comprend pas comment elle est manipulée par la société, l’éducation, les médias … ce n’est pas par hasard que l’élite ne veut pas changer ces mécanismes. Elle veut que vous restiez un idiot. En fait, tout le monde travaille pour elle.

Quand les gens se réveilleront, ils comprendront qu’ils ont été trompés et que leur vie est pire que la vie d’un animal. Les animaux obéissent à la nature, même inconsciemment, mais directement.

Mais vous êtes manipulé par ce 1% de l’humanité, et vous souriez avec bonheur alors, que vous êtes en train de tourner sur une « broche. » Vous ne soupçonnez même pas que vous exécutez leurs ordres, qui furent insérées dans votre tête pendant des décennies par le biais de la télévision, des journaux, et d’autres canaux. Vous êtes dans une situation pire que celle d’un chien dressé.

Regardez comment ils vous obligent à acheter et de quel spectacle, ils vous nourrissent. Et vous obéissez fidèlement à leurs ordres du matin au soir. Vous n’êtes pas libre du tout. Il y a un programme dans votre tête qui vous asservit totalement.

Jusque ce que l’élite ressente qu’elle est sur le point de s’effondrer, il nous sera très difficile d’apporter quelque chose au monde. Elle sait ce qu’elle fait. Elle détient toutes les ficelles qui maintiennent l’humanité. Elle vous jette la démocratie comme un os, de sorte que vous jouiez avec elle dans votre « chenil ». Ces « maîtres du monde» sont si fiers qu’ils ne comprennent pas qu’ainsi ils sont en train de se détruisent eux-mêmes.
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De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale du 02/01/12, « La liberté »

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Baal HaSoulam « La Paix” : Comme la Providence s’étend du Créateur, qui a sans doute un but dans ses actions, car il n’y a pas d’acte sans un but, nous constatons que quiconque enfreint une loi des lois de la nature qu’Il a imprimées en nous, dévie de l’atteinte du but.

Nous vivons dans un monde global et intégral. Nous n’avons pas le choix ; nous devons appliquer toutes ses lois. Autrefois, nous les suivions dans une moindre mesure, car nous avions moins d’envies, moins de contact avec la nature et avec le monde. Aujourd’hui, nous sommes plus impliqués avec la nature, ce qui nous impose davantage d’obligations.

Lorsque nous n’appliquons pas toutes les lois de la nature, nous sommes incomplets et imparfaits. Ainsi, nos problèmes et souffrances augmenteront indéfiniment jusqu’à ce qu’ils nous forcent à obéir aux lois.

Après tout, nous existons dans la nature. Et de là vient la nécessité absolue d’exécuter ses lois.

Il est intéressant de noter qu’au niveau minéral, végétal, et animal, toutes les lois de la nature sont exécutées naturellement. Aucune erreur n’est commise. S’il y avait une erreur, alors ce serait un signe que quelque chose n’a pas fonctionné correctement. Un jour, J’ai raconté à un de mes amis vétérinaire, qu’un chat avait sauté devant mes yeux, et s’était gravement blessé. Il a dit que le chat devait, sans aucun doute, être malade. Un animal ne se trompe pas, car il obéit à ses instincts, et ses calculs sont toujours corrects parce que les lois de la nature travaillent et rien de plus.

L’homme, au contraire, peut faire des erreurs afin de se parfaire dans sa conscience et reconnaissance, jusqu’à devenir semblable à la nature. Et cela inclut aussi le petit volume de la nature de notre monde, de sorte que nous soyons capables de d’évoluer et de comprendre que nous n’avons pas uniquement besoin de cette sphère intérieure, mais que nous avons également besoin de complétude, jusqu’au niveau de la sphère externe, le monde supérieur où se trouvent les lois de la Providence et du fonctionnement.

Nous devons les appliquer et à travers elles, gérer l’ensemble de la réalité. Quand nous les incluront en nous », nous passerons du côté du Créateur», et ensuite nous gérerons le monde avec l’attribut de don.

«Connaître» ces lois, n’est pas simplement savoir qu’elles existent, mais les appliquer activement. «Connaissance» signifie dans ce cas, adhésion, impliquant à la fois la sensation interne et la raison, lorsque vous vous inversez pour ne faire qu’un avec ces lois et qu’elles opèrent en vous exactement comme dans le monde animal du niveau animal. C’est ce qu’on appelle l’adhésion.

Ainsi, nous devons nous unir avec le monde entier conformément à la loi d’amour pour les autres. Le concept «autres» comprend le minéral, le végétal, et l’animal dans la nature, les niveaux qui se trouvent au-dessous de l’homme. Après cela, on a besoin d’aimer le Créateur. Cela signifie fusionner en un seul avec l’ensemble de ces lois, avec tous ces attributs. Et ainsi, sans l’ombre d’un doute, il n’y aura aucune erreur.

Lorsque vous les réalisez comme elles sont, dans le cœur et l’âme, vous atteignez Gmar Tikoun (la fin de la correction).

Ainsi, seuls les humains ont la possibilité de faire des erreurs et de les corriger. De cette façon seulement, ils se développent. Grâce à cela, ils complètent leur existence animale par la nature, ou en d’autres termes, par l’intermédiaire du Créateur, et acquièrent une équivalence avec Lui.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale du 23.12.11, « La paix »

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