« Les Grecs se sont rassemblés contre moi pendant les jours des Hasmonéens, ils ont cassé les murs de ma forteresse, et ont sali les saintes huiles …» (Extrait d’une chanson, chantée lors de Hanouka)

Les Grecs en moi se battent contre l’étude de la Torah, contre la connaissance qui a été léguée par les kabbalistes qui ont atteint l’atteinte spirituelle afin que nous soyons capables de nous corriger et de révéler aussi la force Supérieure. Après tout, la volonté du Créateur est de se révéler aux créatures, et la sagesse de la Kabbale est la méthode pour révéler le Créateur aux créatures dans ce monde.

La révélation du Créateur est la révélation de la qualité du don sans réserve. Et quand l’homme étudie avec à l’esprit ce but spécifique, quand il diffuse cette sagesse, et s’efforce de se connecter aux amis pour l’amour d’atteindre la qualité du  don sans réserve, alors il étudie la Torah et se rapproche de la révélation du Créateur en lui. Après tout, le seul but de la Torah est de créer un récipient commun par l’amour de son prochain comme soi-même et de révéler le Créateur en lui, de devenir tellement attaché à Lui que cette qualité se revêtirait en nous.

Mais ceux qui n’étudient que pour l’amour de la connaissance ou l’utilisent  pour en tirer de la fierté devant les autres, pour les mépriser, ce qui est pire encore, la transforment en un poison mortel. C’est la différence entre les gens qui veulent se corriger et retourner au Créateur et ceux qui n’ont pas l’aspiration au retour, qui souhaitent seulement acquérir des connaissances, ce qui n’est naturellement pas le but de la création, le but de l’homme et du Créateur.

Quand l’homme aspire à un véritable but, il s’efforce d’augmenter sa foi au-dessus de la raison, de faire de la qualité du don sans réserve son objectif le plus important. Après tout, il comprend que par l’acquisition de la qualité  du don sans réserve, il pénètre dans une dimension plus élevée que le monde où il existe maintenant.

Et puis il commence à percevoir la totalité du système de  la création, qui descend d’En Haut, du Donneur, la force qui gouverne, au lieu de se sentir comme enfermé dans un monde limité, sans la compréhension d’être entièrement contrôlé d’En-Haut. Ou peut-être qu’il sent qu’il dépend de la nature, mais il n’a pas révélé le système à travers duquel il est contrôlé, ou la force réelle au pouvoir.

La qualité du don sans réserve, que l’homme acquiert maintenant, ouvre une nouvelle vision pour lui « dans la lumière réfléchie », la Lumière de Hassadim , pour lui faire connaître le système qui régit l’univers entier, et devenir ainsi plus proche de la révélation de la force qui régit toute la réalité.

C’est  le sujet de la guerre à l’intérieur l’homme – entre son désir qui l’oblige à atteindre tout à l’intérieur de son esprit comme il est coutumier dans notre monde,  et la compréhension qu’il est nécessaire de développer de nouveaux sens à l’intérieur de soi. Le philosophe en lui est en lutte contre le kabbaliste. Le philosophe dit que la seule façon d’avancer est à travers la science et la connaissance, l’esprit extérieur. Et cela nécessite un peu d’argent, de la chance, ou un esprit vif, et des actions extérieures spéciales.

Quand l’homme juge ces choses importantes, alors les Grecs sontvictorieux en lui. Mais quand il résiste à toutes ces perturbations qui l’attaquent, qu’il sent qu’il est incapable de les vaincre, et a besoin de  l’aide de la force supérieure, le Créateur, il comprend qu’il est impossible de les vaincre par lui-même , que seulement la puissance Supérieure  peut le faire, et c’est pourquoi nous devons mériter de Le rencontrer et nous attacher à Lui.

C’est pourquoi nous devons valoriser cette guerre intérieure, parce qu’elle nous aide à expérimenter un fort désir et le besoin de l’aide du Créateur. Le  révéler est ce qui sauve l’homme et ce qu’on appelle un miracle! Voilà comment nous nous élevons au-dessus des Grecs en nous.

Ces deux forces: les Grecs et les Maccabées sont égales quand l’une est révélée contre l’autre, et elles sont incapables de se vaincre l’une l’autre. Seule une tierce puissance d’En Haut peut réaliser une ligne médiane entre elles. 

 De la 1 ère partie du cours quotidien de Kabbale du 27/12/2011, Écrits du Rabash

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Baal HaSoulam, « La Liberté »: « Toute la sagesse ne les a pas aidés à trouver un pont sur lequel traverser cette crevasse large et profonde qui s’étend entre l’entité spirituelle et l’atome de la matière. Ainsi, la science n’a rien gagné de toutes ces méthodes métaphysique ».

Une personne hérite ses attributs de ses parents. Ces attributs ne peuvent  pas être changés, mais la société les influence et leur donne des formes différentes. Finalement, une personne ne s’exprime pas, mais exprime plutôt la société extérieure. Les attributs peuvent différer, mais ce qui importe est la forme qui leur a été donnée: une personne peut être un grand gangster ou un grand scientifique,  peut abattre des animaux ou des gens. La distance entre un policier et un voleur est très petite, et tous deux se comprennent mutuellement.

Ainsi la société fait tout ce qu’elle veut avec une personne. Bien qu’il y ait le noyau préliminaire dans une personne, les facteurs influençant font d’elle ce qu’ils veulent. C’est la façon dont les choses sont au niveau corporel, et donc nous n’avons pas à décider quoi que ce soit ici.

Toutefois, sur le plan spirituel  nous devons découvrir la racine de l’âme d’une personne, le point dans le cœur, et le placer dans un environnement qui va lui donner la Lumière qui ramène vers le bien. Nous devons construire un environnement spirituel qui va fournir à une personne cette Lumière spirituelle qui va influencer le point dans son cœur et l’ouvrir.

Quelqu’un, de son côté doit s’abaisser devant le bon environnement et neutraliser son ego afin d’enlever les couches égoïstes qui recouvrent le  point dans le cœur. Il doit amener son point au- dehors et le connecter aux autres points, de sorte qu’il ressemble vraiment à la soif du don sans réserve. Bien que leur intention soit toujours égoïste, ils sont attirés vers le don sans réserve mutuel, vers la force qui ressemble, au moins dans une certaine mesure, à la Lumière qui ramène vers le bien.  C’est la seule façon de le dessiner. Cette Lumière influence les forces égoïstes en nous qui tentent de rester en contact, malgré la haine que nous ressentons.

Donc, il y a le point préliminaire dans le cœur, la racine de l’âme d’une personne, et il y a la Lumière qui ramène vers le bien, la force qui se développe à la racine de l’âme. Toutes les conditions égoïstes d’une personne et dans l’environnement, ce qui signifie le groupe, étaient destinées à développer la force du don sans réserve, l’intention d’atteindre autant que possible le don sans réserve. C’est pour cette raison que nous nous voyons revêtus dans une coquille d’égoïsme, et que nous voyons aussi le groupe comme répulsif. Cela nous permet de faire ressortir notre point et de le placer contre la Lumière qui ramène vers le bien. Sinon, nous n’aurions tout simplement pas été en mesure de le faire.

Ainsi, la coquille est appelée «aide». Elle  me permet de placer mon point sous la Lumière. 

 De la  4 ^ème partie du cours quotidien de Kabbale du 28/12/2011, Baal HaSoulam « La liberté »

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Nous comprenons déjà que le libre arbitre n’est pas un terme simple. Nous sommes nés avec des attributs que nous n’avons pas choisis, dans une famille et des conditions que nous n’avons pas choisies, nous obtenons une éducation que nous n’avons pas choisie  … bref, nous sommes élevés et moulés sans aucun libre arbitre.

En conséquence, une personne dans ce monde est «cuite» par ses parents, l’environnement et la société … donc elle n’a aucune liberté, et nous ne pouvons rien exiger d’elle, après tout, c’est un robot. Il lui semble qu’elle a ses propres pensées, ses propres désirs, ses propres actes, mais en réalité ils sont inévitables et elle est obligée d’agir de cette façon.

Alors, quel est le point de la création? Nous parlons ici d’une pensée de la nature, de son désir, son intention, sa grande sagesse. En fait, le Créateur, ou la Force Supérieure, par définition, a une grande sagesse, beaucoup plus que toute la création qui est en dessous de lui.

Quand nous étudions le monde, on découvre en lui une sagesse inconcevable. Nous avons seulement réussi à « gratter » la surface et toute notre science est basée sur cela. En fait, nous n’avons pas commencé à découvrir les forces réelles, les relations réelles, les formes réelles et de connexion qui existent dans cette réalité.

Alors, pourquoi le Créateur a-t-il crée le monde?- De sorte que les êtres créés suivent un plan préétabli? Après tout, le début et la fin sont déjà connus, et tout est prédéterminé et nous n’avons aucun mot à dire et pas de libre arbitre. Tout notre développement est prédéterminé. Et pour le Créateur le concept de temps n’existe pas.

Donc tout cela est inutile.  Les créatures ne peuvent-elles rien faire de façon indépendante, d’une manière ou jusqu’à un certain point?- quelque chose pour laquelle cela valait la peine de les créer, de concert avec cette réalité tout entière?

La question fondamentale est: où est notre libre arbitre pour lequel le Créateur a tout créé? Les mondes spirituels, les innombrables formes et phénomènes et l’univers matériel dans lequel nous vivons, est-ce que tout cela est uniquement pour que la personne effectue une action indépendante à un bref moment de sa vie? Le seul moment qui donne un sens à tout le reste.

A l’heure actuelle ce moment est évasif, nous laissant avec une question sans réponse. Mais si nous trouvons le point dans lequel nous pouvons ajouter un gramme par nous-mêmes, alors toute la réalité s’allume et vous la découvrirez  avec un sentiment merveilleux et infini ….

Nous devons donc savoir où réside notre libre arbitre. Si nous vérifions cela en toute logique, la réalité ne peut exister sans cette option. Après tout, il n’y aurait aucune raison pour que la sage nature ait créé quelque chose autrement. Dans un tel cas, il n’y aurait aucun sens à ses actions.

Nous devons rechercher notre liberté. Sans elle, notre vie restera programmée, planifiée, et nous allons continuer à être dirigés comme des marionnettes par un fil. Nous devons chercher le point du libre arbitre et le réaliser. Ceci est la désignation entière de l’homme.

Qu’est-ce que cette liberté? Liberté de qui? Venant du  Créateur et sous Ses ordres? Bien sûr ;  tant que je suis attaché à Lui, je ne suis pas moi. Il me fait bouger. Alors je ne dois pas être libre grâce à d’autres personnes et même pas grâce à moi, mais d’abord et avant tout grâce à Lui. Le Créateur a créé un certain état dans lequel je peux être détaché de Lui, de son contrôle. Ensuite, je serai libre.

La question est: que dois-je faire avec cette liberté? Quelles nouvelles aptitudes dois-je acquérir? Avec quelle pensée, quel sentiment, et avec quelle action dois-je remplir le vide qui soudain se révèle à moi?

Nous en reparlerons une autre fois. 

 De la  4 ^ème partie du cours quotidien de Kabbale du 28/12/2011, Baal HaSoulam, « La Liberté »

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Question: A quoi  doit-on penser pendant notre congrès intérieur silencieux ?

Réponse: Ce n’est pas simplement notre silence et l’immobilité, mais un travail interne sérieux. Je ressens ce silence d’une telle façon que c’est comme si tout le monde parlait ! Chacun effectue des clarifications  en « touillant » ensemble dans un grand chaudron qui bouillonne en faisant rage sur un feu ouvert- dans un ouragan de toutes les pensées et sensations possibles.

Mais nous faisons tout cela ensemble, en discernant simultanément le sens de notre vie, son but, et ce qui va se passer pour nous et pour moi personnellement? Et pour cette raison, les pensées de chaque personne coulent vers le reste, sont transférées de l’un à l’autre, se mêlant ensemble et provoquant le chaos et la confusion.

Cela nécessite d’énormes efforts, et une habitude pour ce genre de travail est nécessaire ici. Les kabbalistes ont souvent utilisé une telle méthode, qui permet d’effectuer une analyse très profonde. À la fin, vous sortez de  là  avec une tête  et un cœur tout à fait purifiés.

Le grand congrès nous a permis de mûrir pour ce travail. Vous voyez que les cours sont devenus différents, les discernements sont beaucoup plus profonds, et de nouveaux mots ont été ajoutés. Je me sens comme si un nouveau dictionnaire  m’avait été révélé.

C’est comme d’être dans  un  pays où mes connaissances de la langue seraient  limitées à seulement une centaine de mots que je pourrais utiliser pour communiquer, et puis soudain j’ai appris mille mots! Pouvez-vous imaginer combien il est plus facile pour moi de communiquer et de prendre contact avec les autres maintenant. C’est le genre de changement que je ressens après le congrès, et  en beaucoup plus puissant même.

De la 3ème partie du cours quotidien de Kabbale du 21/12/2011, « Introduction au TES »

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Question: Pourquoi devons-nous nous exercer à un endroit et trouver le résultat dans un autre endroit?

Réponse: Je m’exerce de  toutes les façons que  je peux, je travaille avec ce que j’ai: moi-même, le groupe, l’enseignant, et les livres. Je fais tout cela égoïstement.

Je m’efforce pour moi, pour Lo Lishma, (pas pour le bien) à cause de mon désir de plaisir: pour découvrir le monde supérieur, le  Créateur, afin que tout soit en ma faveur! Bien sûr, il n’existe aucun autre moyen. Je ne pense qu’à moi,  que je m’en aperçoive ou non, c’est la façon dont  ça se passe.

Bien que je demande: «Donne-moi ! » et que je veuille me remplir, toujours parce que je fais face à quelque chose qui est si spécial, c’est le contraire qui arrive, cela s’inverse et je reçois quelque chose que je n’ai pas demandé!

Après tout je n’ai pas demandé le véritable don sans réserve. Je ne peux pas le demander, mais je le reçois. Voilà toute l’astuce : c’est comme si nous étions trompés! Mais nous ne le  savons pas, et suivons  ce mensonge.

C’est ainsi que le Créateur nous a créés, mais vous devez suivre les conditions avec précision, comme dans une recette: prendre 10 grammes d’ici,  10 grammes à partir de là, le mélanger et boire-et ce sera votre médicament.

C’est ce que disent les kabbalistes : vous avez un groupe, un enseignant, et des livres. Vous  devez organiser tout cela dans votre travail, avec une intention spéciale. Arrangez-vous avec cela  et vous finirez par recevoir quelque chose!

Mais que recevrez-vous ? Même si vous ne pouvez pas demander le don sans réserve  (après tout, nous savons qui vous êtes et ce que vous êtes), si vous remplissez toutes ces conditions avec précision, cela va marcher  et vous le recevrez.

Voilà comment cela fonctionne, et c’est pourquoi c’est appelé Segoula (un remède miracle)! Même les anges se plaignent  au Créateur, qu’Il ait donné aux gens quelque chose qu’ils n’ont pas demandé. Mais c’est la façon dont ce système fonctionne. 

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 27/12/2011, Écrits du Rabash

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Après la brisuure dans le monde de Nekoudim, la Lumière a quitté les désirs brisés. Maintenant, elle les touche d’En Haut comme la Lumière Environnante, dans la mesure où ils se réveillent et demandent leur correction.

Soudain, le don sans réserve commence à nous manquer ! Nous  nous efforçons constamment  et seulement pour les biens matériels: argent, pouvoir, savoir, nourriture, sexe, et famille. Cependant, nous ne souhaitons pas désirer cela plus longtemps – seulement dans la mesure où  nous en avons besoin pour survivre puisque nous vivons dans ce monde. La chose la plus importante, cependant, est de parvenir à assouvir ce que nous désirions dans le monde de Nekoudim, avant notre brisure. C’est-à-dire que la clé pour nous, c’est une correction complète. Et pour que cela se produise, nous avons besoin que la même Lumière  nous corrige.

Si cette demande émerge dans les mêmes désirs, et qu’ils sont capables de la soulever vers le haut, alors  en réponse ils reçoivent la Lumière qui était présente en eux et avait disparu. En fait, elle est appelée «la Lumière qui ramène vers le bien ».

Alors, pourquoi ne nous a-t-elle pas corrigés avant ? C’est parce que, avant, nous n’avions pas encore découvert que nous avions besoin de correction. Et maintenant, nous  disons que d’abord nous tenons à être corrigés, et nous ne souhaitons pas recevoir la Lumière pour notre propre gratification. Nous souhaitons nous réjouir de donner!

Nous avions alors souhaité aussi le don sans réserve, mais maintenant nous avons réalisé qu’il nous manque vraiment : pour atteindre l’essence du don sans réserve, l’écran et la connexion avec Celui qui  donne sans réserve. Vous pensez que vous avez juste passé du temps avec des amis, en mangeant et dansant avec eux. Toutefois, ce faisant, vous activiez un système cassé, et il commence à travailler et vous touche pendant que vous mangez, dansez et sautez tout autour.

Ce que vous faîtes n’a même pas d’importance. Il peut arriver que pendant que vous dansiez, vous puissiez activer le système plus efficacement que pendant que vous étudiez. Tout dépend de savoir si un besoin pour la Lumière surgit en vous, vous influence, devient pour vous la Lumière Intérieure, et fait quelque chose pour vous.

Et après que cette Lumière vous ait touché à chaque fois conformément à la mesure de votre réveil, vos désirs brisés commencent lentement à absorber cette Lumière et à atteindre progressivement un niveau où ils peuvent recevoir une intention de donner sans réserve à partir  de la Lumière. La Lumière peut déjà établir un contact avec eux, car il arrive un moment où ils cessent brusquement de s’y opposer. L’accouchement, quand un enfant sort de la mère, est le moment où il commence à correspondre avec le monde qui existe en dehors de sa mère.

La Lumière continue à nous influencer, en nous  nettoyant et en nous corrigeant jusqu’à ce que nous devenions capables d’entrer en un premier contact avec elle. Il arrive un moment où nous ne fuyons plus le don sans réserve, nous nous arrêtons de haïr et sommes capables de le tolérer.

C’est douloureux ;  après tout, un enfant crie aussi  quand il naît.  Il se sent mal, la situation est tragique pour lui, mais il est déjà capable de le tolérer.

Pour un enfant, cela arrive à cause de la nature. Mais dans notre cas, la Lumière nous donne de telles forces que, en dépit de notre mal être (car le don sans réserve est dirigé contre notre égoïsme), nous sommes en mesure de le tolérer. Ainsi nous entrons dans la prochaine étape: grâce à notre point dans le cœur nous nous élevons à partir du monde matériel vers le monde spirituel. Maintenant vient le temps de la correction.

De la 3ème partie du cours quotidien de Kabbale du 22/12/2011, « Introduction  au TES »

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Question: A chaque fois pendant le cours les mêmes matériels d’étude se placent devant moi en de nouvelles images. Mon esprit les combat et essaie de les mettre dans de vieux clichets, et j’essaie en vain de les apprivoiser. Qu’est-ce que je peux faire à ce sujet?

Réponse: Nous devons aimer les révolutions. Ne pas avoir peur de perdre ce que vous avez. Il y a quelque chose de nouveau? Bon! Rien n’est laissé de l’ancien? Excellent. Je ne m’inquiète pas.

Le sage est celui qui est capable de perdre sa sagesse et de recommencer. Vous êtes comme un enfant: votre esprit est vide, et vous n’avez aucune approche de ce qui arrive; même votre ancienne approche est révolue.

Nous devrions vouloir qu’aucune trace d’hier ne reste. Sinon, vous ne pouvez rien prendre aujourd’hui. Ce principe est exprimé de façon très vivante dans la spiritualité. Le peu que j’ai laissé d’hier, c’est le meilleur. Cela concerne tout: le groupe, moi, le Créateur, et le monde. Toutes les images qui se rapportent à la spiritualité devraient disparaître, libérant l’espace pour quelque chose de nouveau. 

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale du 22/12/2011, « La liberté »

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Le Créateur nous amène à l’endroit où nous pouvons atteindre le but. Tout ce que nous devons faire est d’exécuter une correction mineure. C’est comme si j’avais cette grosse voiture qui est tout à fait bien, sauf pour quelques boulons minuscules. J’ai juste besoin de les tourner d’un demi-tour, et le moteur démarre, la voiture commence à se déplacer.

Toutefois, sans ce demi-tour, rien ne se passera. Peut-être que j’ai juste besoin de mettre la serrure de sécurité dans la chaîne électrique, l’allumage dans le moteur. C’est tout ce qui est exigé de moi, rien d’autre! Je n’ai pas besoin de me renseigner sur le moteur ni sur toute la grosse voiture. J’ai simplement besoin de savoir précisément où insérer cet allumage maintenant.

Le Créateur m’amène directement à cet endroit et il me le montre. Il harmonise mes sentiments et mon esprit avec précision, m’illustrant combien  je me sentais mal avant et comment je me sentirai ici. Je sens tout cela en moi, dans mon désir.

Et maintenant, quand je sais la direction, j’ai besoin d’effectuer un choix. Je peux soit simplement fuir un mauvais endroit pour un bon, mais ce ne sera pas selon mon libre choix, ce sera juste en fonction de la nature. Tout le monde, tout animal ou toute personne, de l’ordinaire à la plus intelligente ou de la plus stupide, ferait la même chose et fuirait une mauvaise vie vers une vie meilleure. Après tout, notre matière est le désir de recevoir du plaisir.

Cependant, je dois construire mon libre choix au dessus de ma nature. J’ai besoin de m’élever au-dessus de ma sensation de sorte que mon mouvement sera en vue de faire plaisir au Créateur, au lieu d’acquérir une vie agréable. Mon libre choix consiste seulement en ce point, dans ce travail. J’ai besoin de m’imprégner au sein de ce point aussi profondément que possible et ne pas laisser quoi que ce soit me distraire de telle sorte que, par conséquent, je vais préciser ce que mon destin signifie vraiment.

 De la 3ème partie du cours quotidien de Kabbale du 20/12/2011, « Introduction  au TES »

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Question: Si nous ne pouvons progresser dans la spiritualité que par une accélération constante, comment pouvons-nous y parvenir?

Réponse: Nous avons à «accélérer» notre effort et à constamment l’augmenter. Chaque niveau suivant comprend tout le niveau précédent dans sa Sefira la plus basse, Malkhout. Ainsi, l’effort se multiplie-t-il sans cesse. 

 De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 26/12/2011, Ecrits du Rabash

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Il  est dit qu’une personne doit écrire la Torah sur son cœur. Autrement dit, une personne découvre tout ce que nous lisons dans la Torah (Dans le Livre du Zohar) en étant dans ce même système de connexions entre les âmes, en étant dans sa relation envers ce système. Elle doit découvrir l’ensemble du livre de la Torah. Tout ce qui y est écrit se révèle à elle progressivement, étape par étape.

Les kabbalistes décrivent ceci en utilisant plusieurs langues, plusieurs façons, afin de nous transmettre tous les niveaux de la connexion complète: le niveau de la racine (Shoresh ), le premier niveau (Aleph), deuxième (Bet), troisième (Guimel), et le quatrième (Dalet) niveau. Mais finalement, ils nous disent comment un kabbaliste, une personne qui atteint la spiritualité, découvre ce réseau de connexion qui le relie aux autres âmes, et comment elle revient à la connexion correcte avec ces âmes: une connexion de garantie mutuelle. C’est ce qu’a écrit le Livre du Zohar à ce sujet. 

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale du 25/12/2011, Le Zohar

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