Question: Pourquoi est-ce si important qu’il n’y ait aucun lien entre mes actions et la récompense?

Réponse: C’est parce que sinon vous ne seriez pas en mesure d’atteindre le don sans réserve et sortir de votre nature! Vous devez demander la récompense au-dessus de votre nature, au-delà, et vous construire vous-même pour l’amour du don sans réserve  (Hafetz Hessed), sans exiger aucune compensation pour votre ego.

Il est nécessaire d’être dans le don désintéressé, dans la plus pure Bina, au-dessus toutes les actions, même si au sein de ces actions et la matière dans laquelle vous les exécutez, vous vous attendez encore à une récompense. En effet, il est totalement impossible d’effectuer certaines actions et de n’en attendre aucune récompense, en restant au-dessus du calcul égoïste.

Et c’est pourquoi, à cause de l’environnement et en utilisant toutes les conditions, nous atteignons un état où nous demandons au Créateur de nous donner cette possibilité: ne pas exiger la récompense pour nous-mêmes. Je ne sais pas comment Il va le faire ou ce que c’est, je n’ai aucune idée de comment je vais exécuter ces actions de don sans réserve, mais je le veux!

Nous sommes toujours en train d’élaborer cette demande intérieure : du degré zéro jusqu’au final, le quatrième, à chaque étape, avec tous les examens. C’est ainsi que nous avançons jusqu’à atteindre la véritable demande qui révèle enfin cette qualité en nous. Et à partir de ce moment nous commençons à comprendre ce que c’est que d’être dans le don sans réserve, – à quoi ressemble un vrai miracle  ….

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale  du 27/07/2011, article n ° 50 de Shamati

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Baal HaSoulam, « L’Arvout (Garantie mutuelle) »: La nation israélienne avait été construite comme une sorte de porte par laquelle les étincelles de la pureté allaient  briller sur l’ensemble de l’humanité dans le monde entier.

Les personnes qui reçoivent une envie ou une impulsion dirigée directement vers le Créateur sont rares. Il est dit dans la Torah: «Vous avez été les moins nombreux de tous les peuples ». Cela restera comme ça. Ces personnes reçoivent l’éveil d’En- Haut et aspirent droit au Créateur (Yashar-El en hébreu), alors que la majorité ne reçoit pas un «appel d’éveil », mais tout simplement d’avantage de problèmes dans la vie.

Ceux qui sont appelés «Israël», selon la direction de leur grand  désir, se corrigent et se préparent parce qu’ils ont reçu d’En-Haut à la fois l’éveil et la méthode qui couvre toutes les étapes du chemin. Et donc, ils se préparent à aider à la correction des autres personnes qui n’obtiennent pas d’éveil, pas de méthodologie, aucun enseignant-rien.

L’humanité a besoin d’une sorte de  représentant, un contact, comme une tige qui relie le fruit à l’arbre, un adaptateur, un lien de transition, un connecteur reliant les personnes à la Source. Il est en  partie de la Source et en  partie du monde. Cette partie est appelée «Israël».

Les gens qui appartiennent à Israël devraient se sentir comme les représentants du Créateur et  travailler en conséquence. Toutefois, en plus, en raison de la brisure, ils incluent les propriétés de toutes les nations du monde, et selon cela, devraient maintenir leur connexion avec le reste de l’humanité.

L’ordre est comme suit: au début, la partie de l’humanité formée par Abraham et appelée « Israël » expérimente  l’ascension spirituelle et établit la connexion avec le Créateur (1) ; cela s’est passé pendant le premier et le deuxième Temple. Ensuite, cette partie descend « dans les gens» (2).

Ensuite, le mélange a lieu (3), au cours de laquelle une partie d’Israël se démarque de la nation. Elle se corrige elle-même (4) et remonte, mais elle a déjà le lien avec la nation. Ensuite, Israël peut aborder les nations du monde (5), les corriger, et ils atteignent ainsi le Créateur (6).

De la 5ème partie du cours quotidien de Kabbale  du 24/07/2011, «L’Arvout (Garantie Mutuelle) »

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La lecture du Zohar peut être comparée à une rencontre tant attendue avec une personne que vous aimez, quelqu’un de qui vous avez souhaité vous rapprocher. Lorsque vous  deux vous vous rencontrez enfin, ce qu’il dit n’a pas d’importance pour vous. La chose la plus importante est que tout en étant à côté de lui et en entendant sa voix, vous ressentez votre intimité. Les véritables mots ne sont pas importants. Laissez-le parler. Vous n’avez même pas à écouter de près. Grâce à ces mots, vous voulez ressentir comment vous vous  rapprocher de lui et le ressentez d’avantage.

Et c’est la même chose avec le Livre du Zohar. Tous les différents mots et les histoires qui y sont écrits semblent nous déconcerter, mais ensuite, nous comprenons pourquoi c’est écrit là: c’est parce que tout cela ce sont des noms de nos connexions. Mais je ne se soucie pas de ce qui est écrit dans le livre exactement, ce dont il parle. Ce qui importe, c’est que je suis près de lui en ce moment. Parce que je me réjouis d’être connecté avec lui, je ne fais pas vraiment attention à ses mots. La chose la plus importante est que nous soyons  proches.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale du 27/07/11, Le Zohar

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Le Zohar, Chapitre  » (Don)  » Point 585) Celui qui adhère à Malkhout en-dessous des lettres, elle l’élève en haut, car elle est construite de là pour le Zivoug PBP [face-à-face] avec ZA. Celui qui veut monter à elle et l’atteindre au-dessus des lettres, elle l’abaisse sous elle et il n’a pas de part en elle… car elle est tout – incluse dans tous, d’en haut  et d’en bas, et au milieu. 
De cela, nous voyons que nous n’avons pas à nous inquiéter des autres de la façon dont ils se connectent à Malkhout. Comme nous injectons nos désirs en Malkhout, des parties de Malkhout s’unissent entre eux, et les neuf premières Sefirot commencer à l’influencer.

Malkhout est les points de connexion entre les âmes dans le réseau commun qui les relie tous. Malkhout est la connexion entre les âmes. Si nous injectons dans ces connexions nos désirs que nous recevons de l’autre, alors ces désirs s’unissent entre eux dans Malkhout. Et dans la mesure où nos désirs communs sont présents en eux, les qualités des neuf premières Sefirot, qui sont les qualités du Créateur ou ZA, se manifestent en eux, et la Lumière se révèle dans cette connexion

Par conséquent, nous ne devons pas nous inquiéter des neuf premières Sefirot de Zeir Anpin et des autres qualités du Créateur, mais seulement de​​ nos désirs afin de les unir. Plus on en parle, plus nous sommes imprégnés d’elle, plus nous entendons et nous pensons à elle, plus ce nouveau désir d’unité prend forme en nous. Nous comprenons que le monde d’aujourd’hui a besoin de cette unité et se dirige vers elle, tant dans le spirituel que dans le sens corporel.

C’est précisément ce que nous devons voir dans tout ce qui nous entoure, tout ce qui nous manque, c’est cette unité. Et c’est le seul moyen de corriger toutes les lacunes.
De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 14/07/2011, Le Zohar

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Question: Nous avons lu les principales sources kabbalistiques qui contiennent la Lumière.Y-a-t’il un autre moyen pour l’attirer?

Réponse: Vous devez apprendre à garder la connexion avec le système dans lequel les gens sont dans le don sans réserve. Vous devez garder la connexion avec les kabbalistes, avec les sources primaires, depuis la Lumière qui les remplit.

Nous sommes tous dans le seul système de Malkhout du monde de l’Infini. Tout ce qui arrive est simplement encore des vêtements, la dissimulation, et les rideaux derrière lesquels notre état devient plus sombre. Cependant, tout cela est la même Malkhout .

Par conséquent, voulant éveiller les états suivants, vous établissez le contact avec les gens, les âmes, et les désirs, qui sont déjà corrigés-avec les kabbalistes. Vous avez lu ce qu’ils ont écrit afin de garder la connexion avec eux, d’être aussi proche que possible de leur place dans le système général.

Sinon, comment pouvez-vous attirer la Lumière qui ramène vers le bien? Vous devez avoir au moins un lien à la même idée, au message du kabbaliste. Même si vous lisez le texte traduit, même si sa présentation est difficile pour vous et que vous préférez un moyen plus facile, une version adaptée, mais l’idée elle-même est essentielle pour vous. Au moins dans quelque chose, vous devez être connecté avec le désir du Baal HaSoulam, Abraham, Rabbi Akiva, Ram’hal, le Ari, Moïse, et ainsi de suite. Vous avez besoin d’un lien qui mène à la partie corrigée du système.

Comment pourrait-il en être autrement? Voulez-vous parler de garantie mutuelle dans les rues? Qu’est-ce qu’en pensent les égoïstes qui scandent des slogans similaires? Comme les fans de football, ils sont prêts à frapper tout le monde parce que l’amour entre eux est toujours dirigée contre quelque chose d’autre. C’est ce que l’égoïsme est, et il ne comprend rien d’autre.

Le mot «fascisme» signifie aussi la connexion, l’unité, mais seulement en opposition à quelqu’un. C’est ce qui peut arriver si on ne donne pas aux gens de la Lumière qui va neutraliser cette attitude et la propagation dans le monde entier de garantie mutuelle, rejetant la possibilité de l’amour et haïssant des autres.

Sinon, sans ce message, des régimes nazis peuvent s’installer. Les gens vont s’unir pour combattre la crise et ensuite se retourner contre eux.

De la 5ème partie de la leçon quotidienne Kabbale 11/07/2011, «Matan Torah (Le Don de la Torah) »

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Talmud Esser Sefirot, Partie 2, Point 1: Cette Kav [ligne] est comme un mince Tsinor [tuyau], où les eaux de l’Ohr Elyon [Lumière supérieure] d’Ein Sof [Infini] s’élargissent  et Nimshachim (s’étendent)  aux Olamot [mondes] dans ce lieu de halal [espace] et d’Avir [air].

Tout le travail s’effectue à l’intérieur du même désir de plaisir qui s’imagine parfois elle-même remplie de Lumière et parfois – vide. C’est comme ce qui nous arrive parfois quand il nous semble tout avoir , mais que nous nous sentons comme si nous n’avons rien.

Le véritable état ne change pas – le désir de plaisir est entièrement rempli de Lumière et se trouve dans le monde de l’Infini. Tous les changements n’existent que dans la perception de la création. Son désir change continuellement et elle imagine qu’elle n’a rien, alors que parfois elle imagine qu’elle a tout. Parfois, elle veut recevoir, et parfois –  donner sans réserve. Différentes formes se revêtent dans la matière et elles sont déterminées par la création selon son impression de la Lumière.

Plus précisément, ce n’est pas la création qui le détermine, mais la Lumière qui s’absorbe de plus en plus profondément dans la création, évoquant toutes sortes de sensations en elle. Mais tout se passe dans le désir de plaisir. Il se sent vide, en  restant après la restriction dans le monde de l’Infini.

Maintenant, il veut se comporter différemment et dans ce désir commun, appelé Malkhout du monde de l’Infini, il veut révéler les désirs qui agissent intentionnellement et sont appelés «une ligne, un tuyau » – ce qui signifie, le don sans réserve dirigé vers l’Hôte. De tous mes désirs, je choisis ceux que je peux diriger vers Lui, et je les utilise.

Je reçois en eux, mais en vue du don sans réserve pour l’Hôte. Dans tous mes autres désirs je suis incapable de Lui donner sans réserve. Ils sont trop grands et leur goût est trop intense. Je n’ai pas la force de recevoir en eux et dans le même temps de penser à l’Hôte, pour Lui donner sans réserve.

En d’autres termes, dans ce tuyau entrent les plus faibles désirs et les plus faibles lumières que je puisse donner à l’Hôte. Tout le reste de la vacuité infinie qui reste autour de ce tuyau sont mes grands désirs et les grands goûts que je suis incapable de recevoir en vue du don sans réserve. Toute cette Infinité reste en dehors de cette ligne.

Et tout se passe à l’intérieur d’un même désir, la même création qui travaille sur elle-même de cette façon, devenant  plus parfaite et développée, révélant de plus en plus de qualités, de goûts, de Lumières et les éléments à l’intérieur de soi, et en changeant qualitativement.

De la 3e partie du cours quotidien de Kabbale du 26/07/11, Talmud Esser Sefirot

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Tout d’abord, nous devons changer notre paradigme, notre regard sur la vie et sur le monde. Je dois changer de l’intérieur, changer la disquette de démarrage, renouveler ma norme pour m’évaluer, évaluer le monde, et la société. Sans changer l’homme, nous ne serons pas en mesure de changer le monde. Après tout, le monde est sa copie.

La nature humaine est le fondement sur lequel la société, l’environnement, l’apprentissage, la culture, l’économie et toutes les autres sphères d’activité sont construites. Le monde est une projection extérieure de ce qui est dissimulé à l’intérieur d’une personne. Par conséquent, c’est précisément l’homme qui doit être changé. Tous les efforts doivent être concentrés précisément sur ce point.

Le problème n’est pas l’économie, la production, ou l’éducation. Tout se normalisera lorsque l’homme changera. Et pour cela il doit être éduqué. L’éducation ou l’apprentissage est, par essence, la transformation intérieure de l’homme, Non pas externe, un « pansement » qui aide.

Peut-être que cette idée devrait être présentée à l’ONU, à l’UNESCO et aux gouvernements, en expliquant que notre seul objectif est de changer l’homme. Après tout, sans cela qu’il ne changera pas le monde.

C’est pourquoi les meilleurs esprits de l’humanité d’aujourd’hui ne comprennent pas ce qu’il faut faire et ce qu’il faut changer. Nous sommes entrés à un niveau qui exige de nouveaux changements qualitatifs de notre part. A partir de maintenant nous devons agir dans notre monde avec l’aide d’une qualité appelée «garantie». Nous ne pouvons le faire qu’ensemble. Par vous-même, vous ne pourrez pas réaliser autre chose.

Par exemple, une personne qui ouvre une entreprise, va découvrir qu’elle est connectée à l’ensemble des entreprises du monde et par conséquent, elles doivent également être prises en compte. Sinon il n’y aura pas de succès.

A partir de là vous ne pouvez pas faire un pas sans tenir compte de la communauté, du système mondial. Et par conséquent, vous devez être universel et uni avec tout le monde, à l’intérieur.

Mais je ne suis pas universel. Alors, que dois-je faire? Serait-il vraiment possible que je ne vois jamais le succès sans cela? C’est vrai, je ne vais pas le voir. C’est une loi immuable. Sans une interconnexion intégrante vous ne réussirez pas dans quoi que ce soit. Regardez: Nous sommes déjà plongés dans de multiples crises. Et il n’ya qu’une seule issue: Nous changer nous-mêmes.

Comment pouvons-nous changer? Comment pouvons-nous nous reformater? Comment pouvons-nous nous laver le cerveau? Comment peut-on désinstaller l’ancien programme et installer le nouveau? Après tout, à partir de maintenant je dois avoir une sensation commune et un esprit commun avec tout le monde donc mes actions correspondront naturellement au nouvel état . Ma nature même doit changer.

Cela peut être fait par la « Lumière qui corrige. » Les gens vont le découvrir de toute façon. Peut-être qu’ils vont le faire par le chemin de la grande souffrance, mais il n’y a pas d’autre moyen pour y parvenir. Vous devez changer pour changer le monde, et vous avez les moyens pour cela.
Cependant, vous devez arriver à cette lumière au moyen de la réalisation du mal pour comprendre ce qui vous manque «  je dois changer! » Mais comment le savez-vous? Et comment exactement devriez-vous changer? Avez-vous un désir qui est formé? Pas encore.

C’est pourquoi vous avez été donné un domaine dans lequel le travail (le groupe), un moyen (la science de la Kabbale), et des conseils pédagogiques (l’enseignant). Allez-y, agissez, commencez à devenir inclus dans le système de garantie, jouant dans le but de découvrir la faille que vous avez à corriger. Ensuite, vous aurez quelque chose avec laquelle vous tourner vers la Lumière pour la correction.

Vous n’aurez même pas à bouger: Dans la mesure où vos désirs deviennent formés et clarifiés, la Lumière va commencer à agir par elle-même. Après tout, vous êtes à l’intérieur de celle-ci, et donc, elle fonctionne immédiatement en conformité avec vos efforts. Dès que vous construisez quelque chose à l’intérieur de vous, la lumière vous influence immédiatement. De cette façon, progressivement, vous changez, même sans voir les petites roues qui tournent à l’intérieur de vous.
De la 5ème partie du cours quotidien de Kabbale 13/07/11, « Arvout »

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Le Créateur envoie des troubles et des problèmes à celui qu’il souhaite faire avancer, qui est, il le met dans la « cave sombre. » Et plus un homme se développe, plus il se sent en détresse parce qu’il ne comprend pas pourquoi il lui est donné une telle vie amère en comparaison à d’autres. Que peut-il obtenir et comment avance-t-il en travaillant dans l’obscurité ?

Même s’il ne se compare pas aux autres, il ne peut toujours pas comprendre pourquoi le Créateur, le père, le traite de telle manière. Comment le Bon qui fait le bien peut-il lui donner une telle vie dure et amère, pendant une si longue période?

Il ne comprend pas cela jusqu’à ce qu’il termine son travail. Après tout, une personne grandit même dans la cave. Elle apprend plus sur son état et commence à comprendre que la cause de son sentiment d’être dans la cave sombre est sa propre attitude envers son père.

Elle tente, malgré le sentiment d’obscurité, de percevoir cela comme un traitement spécial. Il faut relier ces sentiments conflictuels et adhérer au Créateur au -dessus d’eux, pour se justifier, jusqu’à ce qu’elle grandisse à cause de cela. Ensuite, elle va commencer à traiter l’obscurité de la cave comme la Lumière. Elle commence à se connecter avec les assistants de son père, avec toutes ces forces et les conditions qui apportent une nouvelle lumière, la lumière d’une « bougie », dans le donjon, et non pas à la lumière qui est disponible à l’extérieur pour tous les habitants de ce monde.

Et puis la lumière d’une bougie est allumée pour elle dans le donjon, mais non pas parce que quelqu’un lui a apporté à partir de la même lumière que tout le monde possède. Mais ils lui apportent une autre lumière et aident le roi. Puis, à savoir dans cet état sombre, une personne commence à voir que ce n’est pas l’obscurité, mais une grande lumière, seulement différente, nouvelle! Ceci est un nouveau niveau, du nouveau monde.

Elle a grandi durant toutes ces 20 années, il a travaillé dans la cave plutôt que d’attendre simplement sa libération. A chaque moment, elle a dû faire un effort, et c’est pourquoi ce moment passa et passa au suivant. Ainsi, elle s’est connectée à tous les instants.

Elle changea les ténèbres en lumière, en terminant toutes ces étapes. Et tous les ennuis et les souffrances qu’elle avait connu sont devenus la satisfaction appropriée pour le Créateur qui les donne à une personne qui comprend maintenant et Le sent et peut profiter de tous les trésors et satisfactions, comme le Créateur, et non pas comme les autres.

Autrement dit, une personne doit croître en raison de l’obscurité et de ses propres efforts, au point où elle comprend ce que le Créateur aime et quel genre de plaisir Il veut donner à l’homme. C’est ainsi, qu’une personne sort de la cave.

Cependant, elle pénètre dans un autre monde, son monde, son niveau, digne d’un fils de roi. Elle n’est pas comme tous les gens autour d’elle, qu’elle avait envié par le passé. Toute cette amertume et souffrance qu’elle avait éprouvé en relation avec ce monde l’ont aidé à s’en défaire, et à apprendre son attitude envers le Créateur, et à tourner cette relation de mal en bien par la foi au-dessus de la raison.

Maintenant, elle se rend compte que c’est exactement ce que la richesse du roi est, et non pas celle des petits plaisirs avec laquelle les habitants de cette ville, de ce monde, se remplissent. Le vrai plaisir est dans le don sans réserve, et non la réception de quelques miettes qui conforte tous les autres, traînant dans les rues.
De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 11/07/2011, une lettre du Baal HaSoulam

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Baal HaSoulam, « L’ Arvout (la garantie mutuelle) »: Le commandement de «aime ton ami comme toi-même» … ne peut pas être observé par un individu, mais seulement grâce au consentement d’une nation entière. Et c’est pourquoi il a fallu attendre  jusqu’à ce qu’ils soient sortis d’Egypte, quand ils sont devenus dignes de l’observer.

La pleine mesure du grand désir de l’homme ainsi que la pleine mesure de son aversion pour les autres doivent se manifester en lui. L’ampleur de son désir est Pharaon, l’étendue de son rejet est le mont Sinaï, et la mesure de son aspiration droit au Créateur est Moïse. Ainsi toute l’histoire biblique de l’exode d’Egypte est décrite dans l’âme de l’homme.

Et jusque-là il n’a pas besoin de la méthode kabbalistique, il n’a pas besoin de corrections. Il ne s’efforce pas pour l’actualisation, n’est pas prêt pour être un homme dans un seul cœur avec tout le monde, et ne demande pas l’aide du Créateur.

Ce cri est encore à émerger dans le groupe, mais nous devons venir à lui. Nous découvrons alors que nous sommes réellement  ici face à une méthode: les moyens de corriger le désir.

Et puis on leur a d’abord demandé si chacun et toute la nation acceptait de prendre ce commandement sur soi-même. Et une fois qu’ils l’ont accepté, ils ont reçu la méthode.

Quelle est cette question qui est posée à tout le monde? En effet, c’est le Créateur qui leur demande. Et que signifie leur consentement?

En d’autres termes, un désir, un manque, visant  précisément à corriger, doit se manifester dans l’homme. «Souhaitez –vous ou non corriger votre nature en celle du don sans réserve ? Etes-vous sûr que c’est ce que vous voulez? Êtes-vous prêt à  vous unir avec les amis? Vous êtes incapable de cela, mais voulez-vous l’unité ou pas? »

Ici, vous devez vouloir échapper à l’ego (Pharaon), à tout prix, même si cela signifie traverser la mer de la Fin (la Mer Rouge). « Pour échapper à tout prix», c’est ce que tout le monde doit ressentir. Si tel est le cas, alors nous sommes prêts à nous unir et à recevoir la force d’union appelée « la Lumière qui ramène vers le Bien ». Voilà ce que nous appelons le don de la méthode, le don de la Torah au Mont Sinaï.

De la 5ème partie du cours quotidien de Kabbale du 24/07/2011, «L’Arvout (Garantie mutuelle) »

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Question: Qu’est-ce que signifie « augmenter son effort dans le travail » quand vous avez des doutes sur l’enseignant et le Créateur?

Réponse: Si vous avez des doutes, vous ne pouvez pas vous appuyer sur l’enseignant ou le Créateur, mais devez demander de l’aide au groupe! Vous devez recevoir d’eux ce soutien,  qui signifie l’importance de l’objectif,  de l’enseignant, et du  Créateur.

Quand vous avez des doutes, cela signifie que de toute façon vous ne pouvez pas faire pencher la balance, vous avez besoin d’un effort pour faire incliner la balance dans la bonne direction. Mais où pouvez-vous l’obtenir? En plongeant dans vos doutes? Cela ne va pas vous aider à les résoudre de toute façon. Vous devez comprendre que dans cet état, vous n’avez personnellement rien sur quoi vous appuyer, mais il faut une force supplémentaire.

Présentement, vous ne pouvez pas recevoir cette force supplémentaire de l’enseignant ou du Créateur parce que vous doutez d’eux. La seule chose qui puisse vous aider est l’environnement, ce qui vous confère une sensation d’importance de la spiritualité, de confiance et de garantie mutuelle, que l’enseignant et le Créateur sont importants pour atteindre l’objectif. Et si vous ne tenez pas compte de leurs conseils et des  instructions, vous n’avancerez pas parce que vous travaillez avec votre raison égoïste qui ne vous laissera pas aller de l’avant.

Par conséquent, le Rabash écrit que dans le groupe, ses membres devraient parler de la grandeur de l’enseignant et du Créateur afin que chacun puisse être impressionné par elle. C’est seulement à cette condition que vous serez en mesure de poursuivre le travail.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 24/07/2011, Shamati article 187

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