Les étudiants ont généralement du mal à saisir le concept de «l’Ordre inverse de la Lumière entrant dans le désir. » Mais en réalité c’est un processus très naturel.

Si je suis au degré zéro (Shoresh), je comprends et j’atteins seulement la Lumière minimale de Nefesh. Quand mon désir grandit et atteint le niveau 1 (Aleph), La Lumière de Nefesh passe en lui, tandis que La Lumière du degré suivant (Rouakh) entre au degré zéro.

Quand j’étais avec la Lumière de Nefesh, se qui signifie avec peu de raison, de force et de calculs, qui était la seule façon dont je pouvais sentir ma relation et ma connexion avec la Lumière. C’est tout ce que j’avais.

Maintenant j’ai atteint une plus grande profondeur du désir et une plus grande Lumière. Mais cette lumière ne se rapporte pas à mon état actuel. A ce degré auquel je suis monté avec mon nouveau désir, plus fort, je reçois la plus faible Lumière, Nefesh, parce que je commence à peine à commencer à apprendre davantage sur ce nouveau désir.

Mais maintenant je sens aussi et je comprendre mieux mon état précédent. J’ai l’impression que c’était le début, le tremplin à partir duquel je suis monté à mon niveau actuel. C’est pourquoi j’ai maintenant atteint dans une plus grande compréhension, ce qui est appelé la Lumière de Rouakh, comparée à la lumière de Nefesh que j’avais avant.

Supposons que je passe de l’âge de un an à l’âge de deux ans. Au niveau d’un enfant de deux ans, je ne connais pas encore le monde et moi-même et je possède une perception et une raison très basique (la Lumière de Nefesh)- simplement j’existe. Mais ma compréhension de ce que doit être un an d’âge, y compris toutes les formes antérieures et les états, s’améliore. En eux, j’ai déjà une sorte de réalisation, la Lumière du Rouakh.

Il s’ensuit plus je vieillis, plus je deviens intelligent, seulement pas dans mon état actuel. C’est parce que dans la spiritualité, nous avançons toujours  par la foi au-dessus de la raison, sans en comprendre pleinement le processus, mais simplement en entrant dans un nouvel état à chaque fois. Et quand je monte vers ce nouvel état, à l’intérieur j’acquiers la lumière de Nefesh.

Mais j’ai déjà atteint les états antérieurs et j’ai reconnu leur nécessité et l’inévitabilité. Je sais pourquoi ils m’ont réalisé en moi de cette façon, pourquoi j’ai subi toute la chaîne de ces états. C’est pourquoi dans cet état, je  sens NaRaNHaY (Nefesh-Rouakh-Neshama-Haya-Yekhida).

 De la 4e partiedu cours quotidien de Kabbale 13/07/2011, «Préface à la sagesse de la Kabbale »

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Nous sommes habitués à voir clairement des phénomènes familiers de notre monde, qui ne changent pas. D’autre part, certains phénomènes dépendent de la façon dont nous les utilisons. Par exemple, il y a l’électricité que nous pouvons utiliser pour produire différentes actions complètement opposées, comme obtenir du froid et de la chaleur. Le feu qui permet de chauffer ou de brûler est un autre exemple. Fondamentalement, tout dépend de la façon dont il est utilisé. En d’autres termes, tout dépend de l’utilisateur, le désir (Kli) que cette force revêt.

C’est la même chose au sujet de la Lumière supérieure. Elle contient tout, y compris le désir lui-même, tous les phénomènes qui peuvent se produire en lui, et toutes les impressions qu’il percevra de la Lumière.

Une erreur habituelle d’un débutant est de penser que la lumière est quelque chose de précis et constant qui est toujours bon. Mais ce n’est pas toujours le cas. Il y a même de la notion de Poulsa de Noura (coups de feu), une malédiction. Globalement, toutes les choses les meilleures et les pires proviennent de la Lumière. C’est comme l’électricité: Tout dépend de la façon dont elle est utilisée.

Pour cette raison, la définition du Créateur comme «bon qui fait le bien» se réfère à la Lumière, un phénomène qui ne peut être accepté et révélé que dans les désirs de donner sans réserve. Il est impossible de recevoir et de sentir cette bonté dans un désir égoïste. Il n’existe tout simplement pas là.

Depuis le désir de donner sans réserve qui n’est limité en rien, et la nature de la Lumière réelle dans sa racine du « Bon qui fait le bien» est illimitée, le phénomène appelé la Lumière et la vie ne peut être vécue que dans un désir qui est entièrement dirigée vers le don sans réserve. Tous les autres formes opposées ne sont pas appelées vie et  lumière.

Nous tenons à atteindre la sensation du bon qui fait le bien, mais nous ne comprenons pas que cela ne signifie rien d’autre que la sensation du don sans réserve et de l’amour. C’est comme quand un toxicomane pense que les bons états n’existent que sous l’influence de drogues, sans comprendre qu’il y a un moyen de recevoir du plaisir par d’autres choses.

Pour cette raison, notre objectif est de préparer le désir, le récipient, afin de percevoir la qualité du don sans réserve. Comme il est écrit: «La  Sagesse est donnée aux sages » Cela signifie qu’il est donné à ceux qui comprennent qu’ils n’existent pas dans la qualité du don sans réserve, et que c’est la seule nature qu’ils ont besoin pour atteindre pour recevoir la Lumière de Hokhma (la Sagesse), la Lumière de la vie.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 18/07/2011, article n° 122 de Shamati

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La seule chose qui est exigée de nous est d’adhérer au Créateur. C’est pourquoi tout ce qui nous arrive est agencé de manière à nous obliger à nous tourner vers Lui, à ressentir maintenant le besoin de Lui, alors que nous ne  sommes pas dans l’attribut du  don sans réserve.
Une personne vit complètement liée et enchevêtrée par cette vie. Et toute cette confusion, ces problèmes dans la vie, son ordre et son désordre la poussent progressivement  à un état où  elle voit qu’elle est incapable de faire face à cette vie. Elle  ne peut pas comprendre, ressentir son but et la raison, et venir à sa racine. Et puis elle sent qu’elle doit trouver la racine de la vie, Celui qui détient cette vie, et Le révéler et Le connaître.
Les souffrances, la curiosité, même le point dans le cœur caché à l’intérieur d’une personn qui souffre en raison d’un manque d’adhésion  avec le Supérieur, ou autre chose conduit progressivement  une personne à comprendre qu’elle  ne peut plus prétendre qu’elle  dirige sa vie elle-même, comme Pharaon souverain qui dit: «Qui est le Créateur que je devrais écouté ? Je suis le seul maître ici ! »
Voilà comment notre ego pense, jusqu’à ce qu’il reçoive  les coups qui me font voir que le Créateur est le juste et que  je suis le méchant. Et puis une personne comprend qu’elle doit révéler le Créateur.
Même quand une personne se lance sur cette voie et fait ses premiers pas,  en se trouvant dans un groupe et en commençant à étudier la Kabbale, elle passe beaucoup de temps avant de commencer à réaliser qu’elle est dans un environnement complètement déterministe,  un système fermé où tout est déjà prédéterminé. Ce système n’accepte pas de mouvements libres ou de hasards dans aucune de  toutes ses parties: minérale, végétale, animale ou humaine. Toutes d’entre elles existent en fonction de la loi parfaite qui fait progresser la création toute entière à un état où tous ses éléments atteignent une adhésion  à la racine supérieure.
Cette adhésion est réalisée par le niveau  humain, le plus grand élément de ce système, qui comprend toutes les étapes précédentes. Mais  cela ne se passe pas à cause de ses propres efforts. Il doit demander au Créateur d’exécuter toutes les actions.

De la 1ère partie du cours  quotidien de  Kabbale du  27/07/2011, article  n°50 Shamati

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Le jeu est la tâche la plus importante pour nous. Par conséquent, lorsque nous lisons le Zohar, nous devons  jouer à être de  grands kabbalistes et imaginer que nous résidons dans le même état que les auteurs du Livre du Zohar, ceux qui les premiers ont révélé combien ils se haissaient les uns les autres, mais se sont  réunis par la suite.
Au début, ils se  détestaient les uns les autres et, par conséquent, ne ressentaient rien au-delà de leur état animé,  l’état de ce monde. D’une telle profonde  descente , ils ont commencé à  s’élever au niveau spirituel du don sans réserve mutuel et de garantie, et c’est alors que leur lien est devenu si fort qu’ils ont révélé ce qui est décrit dans le Zohar.
Par conséquent, de notre manque de connexion, nous aussi nous devons essayer de réaliser un lien aussi fort que le leur, et puis nous allons découvrir ce que le Zohar raconte, nous allons atteindre le niveau des auteurs du Livre. S’ils ont commencé avec la haine, en voulant littéralement se  tuer les uns les autres, même si nous n’atteignons pas une telle prise de conscience profonde du mal, autant que nous sommes en mesure de le faire et de le corriger, nous allons atteindre au moins un certain degré de compréhension de ce qu’ils ont écrit  à ce sujet, puis nous monterons au  même degré qu’ils ont révélé.
Question: Comment le jeu est-il connecté  avec le fait de tirer la Lumière environnante?

Réponse: Le jeu est tout. Il est la seule action que nous effectuons. Le jeu signifie que je m’efforce vers ce que je désire atteindre. Quelle est la différence entre ce jeu et une autre action créatrice dans notre monde si tout en le faisant, nous avons également le désir d’obtenir quelque chose de lui? Bonne question, mais dans ce jeu, nous ne savons pas vraiment quoi faire. Il y a un élément de chance, de libre volonté , il y a quelque chose je ne peux pas savoir à l’avance. Et c’est pourquoi c’ est appelé un  jeu .
Dans ce jeu, je compte sur les autres comme si nous étions dans un véritable état  de jeu dans quelque action imaginaire. Mais en réalité, cette action imaginaire se révèle être vraie quand on arrive à elle. Par conséquent, le jeu est considéré comme une affaire sérieuse.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale du  25/07/2011, Le Zohar

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L’ensemble du groupe et l’ensemble de l’humanité en général construisent en premier  « de formes droites » (Yashar). Je limite mon désir de plaisir,  je construis un écran, et avec une partie de ce désir que je continue de travailler davantage, par la foi au- dessus de la raison, dans le don sans réserve, connecté aux autres.
Mais dans certains désirs, je suis incapable de travailler dans le don sans réserve envers les autres et je les utilise uniquement dans mon propre intérêt. Ainsi, je restreins simplement ces désirs. Je veux me recueillir dans une «ligne»,  viser une direction, vers le don sans réserve.
Par conséquent, je construis les «lignes de connexion » entre moi et les autres,- le système de communication correct. Si après tout mon travail, je parviens à changer mon désir de plaisir en don sans réserve, et que je le transfère complètement à l’extérieur de moi-même, et  que je l’utilise pour donner aux autres, cela indique que j’ai construit l’image de celui qui donne  hors de moi-même. Et je me transforme en un «cercle »
Je ne suis plus  collé à la ligne. Au contraire, dans tous mes désirs, dans toutes les directions et les possibilités, je cherche à faire plaisir aux autres sans distinction, en choisissant de donner plus ou moins à n’importe lequel d’entre eux.
En effet, il y a beaucoup de différences et de tests, mais je ne teste pas mes capacités parce que je suis un «cercle», qui n’est plus limité dorénavant. Mais par rapport à moi, ils ne sont pas encore un cercle ; ainsi je peux leur donner de plus en plus de diverses façons. Et c’est ainsi jusqu’à la fin de la correction collective, quand tout s’unifie dans l’adhésion considérée comme « Zivoug Rav OuMekabtziel Paalim » et tourne en rond (Igoulim).
En d’autres termes, un «cercle» est l’état d’être d’un enfant qui n’est pas encore développé et reste dans les bras de sa mère. Et donc, il n’a pas de responsabilités, sauf celle de s’annuler lui-même. C’est ainsi que Malkhout du monde  de l’Infini avait l’habitude de s’annuler devant la force supérieure, la Lumière supérieure qui l’a remplie, et donc elle avait une forme  «circulaire». Elle  a même séjourné dans l’adhésion, mais seulement par la grâce du Supérieur.
Mais à  la toute fin, dans l’état  3, quand nous reviendrons à l’infini une fois de plus, nous construirons ce « cercle » de nous-mêmes.  Par conséquent, nous faisons une restriction à l’état initial, créons un lieu de travail pour nous-mêmes, et en  lui nous construisons l’état parfait, à la place du Créateur. Cette opération est décrite comme «Mes fils M’ont vaincu. »

De la 3e partie du cours quotidien de Kabbale du 25/07/2011, Talmud Esser Sefirot

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Shamati # 174 « Dissimulation »: Concernant la dissimulation, qui est une correction, si elle n’avait pas existé, l’homme n’aurait pas pu atteindre aucune perfection, car il n’aurait pas été digne d’atteindre l’importance de la chose.

Nous avons été créés par la Lumière comme la volonté de recevoir du plaisir, et donc nous sommes entièrement en son pouvoir et nous ne nous sentons pas comme existant. Aujourd’hui, nous ne sentons pas encore notre existence. Ce que nous sentons est une sensation trompeuse car il est seulement possible de se sentir séparé, à distance, et en dehors, de la condition dans laquelle vous vous tenez en opposition face à celui dont vous êtes en dehors.

Mais nous ne pensons pas que nous sommes debout en opposition au Créateur, contre la Lumière, et donc nous ne pouvons pas nous considérer comme existant. Après tout, nous sommes obligés de tout percevoir à partir du contraste des contraires: comme «moi» et quelque chose en dehors de moi. Ensuite, par rapport à ce « en dehors », je serai en mesure de déterminer qui je suis.

Mais en attendant, je reste seul, juste un objet intérieur de moi. Je ne peux rien dire sur moi-même car il n’y a personne par rapport à qui je puisse me mesurer.

Par conséquent, avant qu’une personne puisse s’arrêter et effectuer une restriction sur son ego, qui signifie «passer la « Makhsom » (la frontière du monde spirituel) et se tenir face au Créateur, elle n’est pas encore appelée création. C’est ce qu’on appelle la période de préparation, quand nous sommes entièrement régis par le supérieur.

Ce n’est qu’après, que nous sommes prêts à prendre sur nous la dissimulation qui se révèle entre nous et le Créateur, nous grandissons éloignés de Lui et nous recevons une existence indépendante. La dissimulation produit l’objectif le plus important pour moi. Dans la mesure où je veux atteindre cette qualité, et que je n’en suis pas capable car cela est dissimulé, c’est-à-dire à quel point je sens de son importance.

Finalement j’arrive à un point où je commence à évaluer la dissimulation, car elle se transforme en mon récipient pour la Lumière. Il est écrit, «la Sagesse (Hokhma) est donnée au modeste. » Parce que je fais de ma volonté pour qu’elle fasse plaisir au modeste, je suis capable d’atteindre la Lumière de Hokhma qui se dresse en face de moi, acceptant la Lumière réfléchie, pour l’amour du don sans réserve.

Par conséquent, la dissimulation élargit mon récipient spirituel « 620 » fois et me donne une nouvelle nécessité, au lieu de plaisir, je veux atteindre l’importance du Donneur. Toutes les qualités du récipient spirituel sont présentes dans la dissimulation réelle.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 21/07/11, Shamati

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Habituellement nous faisons une erreur très courante, en pensant que nous devons révéler le Créateur Lui-même. Nous attendons, « Quand est-ce qu’il va enfin se révéler? » Comme si la chose la plus importante pour Lui est d’apparaître.

Mais cela n’arrivera jamais. Ce qui doit apparaître est précisément la restriction, notre désir de lui cacher notre volonté de recevoir du plaisir, à partir de notre compréhension, alors nous avons l’occasion de travailler avec Lui à la seule condition que nous lui donnions du plaisir en retour.

Puis la dissimulation, l’aspiration au véritable don sans réserve, appelée « Lishma», devient notre récipient. A l’intérieur de cette dissimulation, nous serons en mesure de construire l’image du Donneur et comprendre ce qu’est le don sans réserve. Parce que nous aspirons uniquement au don sans réserve, sans aucun autre investissement de plaisir dans nos désirs, nous allons donc commencer à vraiment atteindre ce que la spiritualité signifie.

Toute personne voudrait révéler le Créateur dans la profondeur de l’exil. Mais la question est de savoir comment ne demander rien d’autre que Sa dissimulation alors que nous sommes en exil, comment préserver cette dissimulation nous-mêmes et l’élever. Tous les niveaux d’ascension sont séparés les uns des autres par quelle mesure nous désirons et sommes capables de nous comporter, pour nous retenir à partir de la révélation, et de nous révéler que pour l’amour du don sans réserve.

Et à l’intérieur de cette attitude vers l’attitude supérieure, dans notre désir de Le cacher, nous construisons Son image. La grandeur du Créateur qui est née à l’intérieur de nous, en vertu de cette dissimulation nous permet d’estimer le Créateur et de commencer à sentir Sa forme. C’est à dire, la forme du Créateur est déterminée par la forme de l’importance que nous sommes en mesure de Lui donner.

Cette explication ne se prête pas à être comprise facilement, mais cela aborde déjà directement la relation entre la création et le Créateur dans le monde spirituel ….

De la 1ère partie de la leçon quotidienne Kabbale 21/07/11, Shamati

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Grâce à nos études de Kabbale, nous comprenons enfin que le Créateur a effectué, effectue, et effectuera toutes les actions. Et tout ce qu’on exige de nous est une demande qui constitue notre liberté de choix. C’est-à-dire que nous devons vouloir demander au Créateur de nous corriger.
Tout ce que le Créateur a fait avec nous avant, n’a pas eu besoin de notre consentement; nous avons obéi à l’ordre direct de notre nature, et donc nous n’avions rien à demander. Nous avons simplement suivi notre instinct naturel, satisfaisant notre désir croissant dans toutes ses manifestations. Toutefois, afin de nous donner une occasion de nous développer par nous-mêmes , d’acquérir la connaissance de soi, et de révéler le Créateur et Ses actions, à un certain moment, le Créateur commence à agir contre notre nature.
Ce tournant se produit dans notre génération. Le Créateur ne nous suit pas en nous poussant en avant, mais se trouve en face de nous, et exige que nous nous rapprochions de Lui denotre propre volonté. En fait, c’est notre travail: mobiliser les forces en nous-mêmes, les désirs, et la compréhension que nous devons nous rapprocher de Lui. Et nous ne pouvons pas le faire de  nous-mêmes; nous ne pouvons que demander, exiger de lui qu’Il nous rapproche.
Pour ce faire, nous avons besoin de venir travailler ensemble pour découvrir en nous-mêmes le désir du don sans réserve mutuel. Nous devons recréer en nous-mêmes la forme désirée du Créateur, la propriété parfaite du don sans réserve. Nous devons aspirer au sein de notre groupe afin d’atteindre de telles relations entre nous, et que la force, qui existe dans la dissimulation,  se révèle. Cela signifie révéler le Créateur, le connaître, afin de nous attacher à Lui.
Ensuite, nous allons avancer et nous gouverner. Mais tout comme avant, nous avions obéi aveuglement à notre désir égoïste, sans même y penser, alors que maintenant nous voulons obéir au Créateur avec la même dévotion. Après tous les problèmes, les défis, et l’examen, en dépit de nos objections et  de notre résistance, nous voulons être entièrement gérés par Lui et devenir Ses ouvriers fidèles, comme il est dit: «L’amour couvre tous les crimes».

Et la clé dans ce processus est de trouver le point pour aborder le Créateur, demander le changement et nous corriger à chaque fois. Nous ne devrions pas chercher en nous-mêmes les forces et les moyens de devenir des «justes», faisant de «bonnes actions».

De toute évidence, il est impossible d’arriver à la vraie prière en une fois, et nous avons à passer beaucoup d’examens sur le chemin vers elle. Mais le principal obstacle ce sont les pensées d’une personne qu’il est le maître de ses actes et doit se corriger lui-même et son environnement par ses propres forces. Il oublie qu’il est simplement l’argile dans les mains du Maître, et qu’«il n’ya rien hormis Lui », le seul qui a effectué, effectue, et effectuera toutes les actions. Et notre liberté de choix, qui nous est donnée de nous rapprocher du don sans réserve parfait, n’est que de le demander venant de cette propriété , cette force, qui va régner entre nous.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 27/07/2011, article n° 50 Shamati

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Nous avons besoin d’atteindre la révélation du Créateur, et c’est pourquoi on nous a donné la méthode de la Kabbale pour venir à cette révélation à travers nos différentes actions, nos exercices et notre travail qui sont  tous nos efforts. Le Créateur nous est révélé comme étant la propriété du don sans réserve et de l’amour, qui se manifeste en nous, ce qui signifie dans notre désir de profiter, notre essence.

Parce que notre matériel égoïste dans sa nature est totalement opposé au Créateur, Son don sans réserve, c’est exactement l’endroit pour faire des efforts afin de souhaiter recevoir la propriété opposée à votre nature. Il n’y a pas de contrainte en spiritualité! Tant que vous ne souhaitez pas vous habiller dans votre désir, dans votre substance, pour la propriété du don sans réserve,  et aussi longtemps que vous n’aimez pas cette substance, vous travaillerez comme la propriété qui s’est habillée en elle, selon l’adage: « Et l’obscurité brillera comme la lumière », et cela n’arrivera pas.

Donc, nous devons développer en nous un vrai désir de donner sans réserve. Et si nous ignorons cela, en manquant les moments disponibles et les opportunités, alors les états, dans lesquels nous étions censés révéler la nécessité du don sans réserve, se divulguent comme son absence, mais sous la forme opposée montrée dans notre égoïsme.

Et si dans mon état actuel je ne peux pas réussir et que par ma propre libre volonté j’aspire au don sans réserve, c’est-à-dire que je n’ai pas changé  le désir égoïste en  nécessité de parvenir au don sans réserve, de révéler le Créateur, le désir que j’ai eu à transformer en demande au Créateur, se révèle à moi en tant que souffrances. Je ne me rendais pas compte correctement de ce  désir,  je ne travaillais pas sur lui , et ne devais pas le transformer par mes efforts  en prière. Ceci nous arrive à chacun de nos pas.
Il s’avère que notre seul travail consiste à remplacer nos besoins égoïstes par l’aspiration au don sans réserve. La chose principale est d’obtenir ce désir, et toutes les corrections restantes viendront  d’En haut. Chaque fois que ce désir est  révélé, il  devrait être examiné dans l’ensemble  des quatre phases. Lorsque, par mes efforts, je parviens à la quatrième phase, je peux réaliser ce désir et comprendre ce qu’il signifie, ce que je veux de lui, et comment je peux le mettre en œuvre. Je me connecte en lui avec le Créateur et je Lui fais une demande pour qu’Il effectue ce travail sur mon désir.

Autrement dit, lorsque je viens à la quatrième phase de mon travail sur mon désir, je deviens capable de soulever la « Lumière réfléchie » (MAN) hors de lui jusqu’à Keter. Et si j’arrive à une telle demande, ce qui signifie que mon désir était correct, elle a été examinée.

Et toutes les demandes antérieures étaient trompeuses et fausses parce que le besoin de don sans réserve et  un vrai désir pour lui  n’y avaient  pas été révélés à leur pleine profondeur. La connexion avec la force supérieure ne semble là que pour demander une seule chose: la révélation de l’attribut du don sans réserve en moi. Notamment, c’est appelé la révélation du Créateur par les créatures, et ce ne sont pas les différents fantasmes dans lesquels les gens imaginent le Créateur comme une force existant hors de nous.De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du  26/07/2011, article  n° 213 Shamati

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Baal HaSoulam, L’étude des dix Sefirot, partie 1, «Tableau des questions et réponses pour les sujets »: Question 102: Que sont les Sefirot d’Igoulim? Quand il n’y a pas de différence au dessus et au dessous parmi les quatre Behinot (phases) dans le Ratson (désir), elles sont considérées comme quatre Igoulim (sphères, cercles), l’une dans l’autre, comme des pelures d’oignon.

Au tout début, dans la Lumière de l’Infini, il n’y avait aucune différence entre le haut et le bas, à cause de l’autorité absolue de la force supérieure qui a régné sur le désir qui voulait recevoir tout autant. Mais ayant fait la restriction et l’écran et ayant traversé l’expansion de l’univers de Haut en bas et le retour des âmes de bas en haut, le désir arrive à l’état où il a des propriétés multiples, des différences et des particularités, qui s’enferment dans un système intégré. Et par conséquent, il ne reste entre eux aucune différence.

Cela signifie qu’au tout début, dans le monde de l’Infini dans l’état 1, le désir était « rond » (Igoulim), comme il l’est dans la toute fin, dans l’état 3. Mais au début, le désir n’a pas eu de distinctions, car elles  étaient invisibles et tout avait la même apparence.

Dans la toute fin, à la correction finale (Gmar Tikoun), il n’y a pas de différences non plus. Ayant révélé dans ce nombre d’énormes désir de propriétés, de variétés et de détails, nous les relions tous ensemble dans un seul système intégré où chaque élément est aussi vital que l’ensemble du système. Et donc, il n’y a pas de différences entre eux!

Ceci est un autre type de « cercles » (Igoulim) qui contiennent  un grand nombre de liens en ligne « droite » (Yosher). Mais ces connexions droites atteignent un état où elles s’enferment dans un cercle.
De la 3e partie du cours  quotidien de Kabbale  du 25/07/2011, Talmud Esser Sefirot

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