Question: L’égoïsme astucieusement et de façon inventive dépeint diverses images sous mes yeux. Comment puis-je distinguer le mensonge en elles, qui apparaissent comme l’amour pour les autres? Après tout, toutes sortes de religions et de méthodes parlent aussi de l’amour.

Réponse: Dans notre monde «l’amour du prochain » est un jeu simple et primitif de petits égoïstes. Pouvez-vous vraiment trouver, le vrai amour, exalté envers autrui n’importe où, qui est réellement pratiqué sur une base continue?

Il est vrai que les gens créent des règles distinctes, afin de vivre dans l’amour avec un autre: Il y a un village comme cela en Italie, un en Inde, et une ville entière en Asie. Mais si vous regardez d’un peu plus près, vous verrez qu’ils sont toujours les mêmes égoïstes qui ont simplement décidé d’introduire des coutumes sociales plus confortables. C’est plus confortable et plus agréable pour eux, et par conséquent, ils se sont unis afin de rendre leur vie plus agréable.

Autrefois les kibboutz en Israël prospéraient – des règles agricoles avec la propriété collective semblable à une ferme collective. Les gens avaient décidé qu’il était intéressant pour eux de vivre ensemble parce que cela leur était plus bénéfique. «Donnons une partie de notre égoïsme et ensuite nous nous sentirons bien. » Tout est clair à ce sujet, mais est-ce vraiment l’altruisme?

L’humanité suppose que concéder à l’autre rend une personne altruiste. Cependant, les gens qui sont un peu plus informés sur la nature humaine ou qui étudient la science de la Kabbale savent que toute concession doit venir avec un bénéfice. Peu importe ce que la personne abandonne, vous pouvez trouver ce qu’elle gagne en faisant ça. Même si l’intérêt est caché, il est indubitablement présent.

Par exemple, je suis prêt à vivre dans un kibboutz, car cela supprime mes soucis sur la façon d’organiser ma vie. N’est-ce pas un bénéfice? Je n’ai pas de soucis. Je fais simplement ce qu’on me dit. Mais le développement suit son cours et avec le temps les kibboutz sont devenus obsolètes. Dans l’ensemble, ces types de communautés n’ont pas d’avenir.

Nous voyons déjà que toutes les formes d’interconnexion entre les gens doivent changer à cause de l’égoïsme qui grandit en eux. Les changements continuent à avoir lieu, et cette dynamique interne doit être réalisée d’une certaine manière sinon autrement il y aura une explosion.

C’est ce qui s’est passé au cours de l’histoire dans diverses religions, cultes et méthodes. Aujourd’hui, ils subissent un déchaînement dans le monde entier parce que l’homme s’est mis à  rechercher de nouveau. Il effectue la révision finale: Ces méthodes peuvent-elles nous aider dans le nouveau monde intégral ?

Après cette analyse ces pratiques tomberont pour la dernière fois. Après tout, nous les vérifions aujourd’hui par rapport à la relation du mécanisme intégral que la nature met devant nous. Nous n’avons jamais eu ce critère encore. Les gens sont de nouveau en train de tourner les pages de toutes sortes de pratiques, de confessions, et d’enseignements mystiques, pour essayer de comprendre: Peuvent-ils nous aider dans le nouveau monde intégral?

Ce processus prendra peu de temps et ils se termineront rapidement vers une fin où toutes les attentes s’écrouleront. Chacun verra qu’il est inutile d’attendre de l’aide de leur part. Tout sujet qui est vérifié persistera au plus pendant quelques années et ensuite son inadéquation se révélera.

Après tout, si vous ne changez pas la nature de l’homme, il devient juste une partie intégrante de lui-même comme la nature elle-même, aucune recette ne l’aidera. La seule méthode qui rend l’homme global, intégré et uni avec les autres est la méthode qui attire la Lumière qui les corrige, la science de la Kabbale. Toute personne a juste besoin d’avoir la possibilité de connaitre son mal. Alors tous les moyens et leurs combinaisons se révéleront impuissantes, et toute cette affaire de trucs « spirituels » finira inexistante.

L’homme ne sera pas en mesure de se calmer parce que le monde a changé et le problème n’est plus comment calmer, mais un «conflit d’intérêts. » Personne ne sera capable de survivre dans le système intégré sans être en harmonie avec lui.
De la 5ème partie du cours quotidien de Kabbale 07/07/11, Matan Torah

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Le Livre du Zohar, Chapitre « Trouma (Don) », Item 422: Mais je suis perplexe à propos des sages de la génération – comment abandonnent-ils ne serait-ce qu’un instant et ne se tiennent pas debout devant Rabbi Shimon pour apprendre la Torah, alors que Rabbi Shimon est dans le monde. Mais dans cette génération la sagesse ne sera pas oubliée du monde. Malheur au monde quand il partira, et que les sages seront peu nombreux, et la sagesse sera oubliée du monde.

Ce n’est pas une référence à l’histoire. La génération de Rabbi Shimon est un degré spirituel élevé  auquel on peut se connecter et par conséquent on peut recevoir de ce grand degré appelé «Rabbi Shimon ». « Rabbi Shimon » n’est pas le nom d’un individu, mais celui de la source de Lumière d’un degré particulier (Arikh Anpin du monde d’Atsilout).

Par conséquent, on doit être attentif à ne pas perdre son aspiration  interne, constante, d’être connecté au Zohar-la Lumière même qui existe au niveau appelé « Rabbi Shimon ». Puis, dans la mesure de son approche ou de son  éloignement de ce degré, on peut évaluer son avancement ou son éloignement du travail spirituel.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale du 07/07/2011, Le Zohar

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Question: Que dois-je faire si «j’ai fait des efforts et n’ai pas trouvé »?

Réponse: Il est impossible pour quelqu’un de «  Faire des efforts et de ne pas trouver ». Si vous avez fait des efforts et n’avez pas trouvé à ce jour, cela signifie que vous n’avez pas fait assez d’efforts. C’est impossible autrement.

Mais tout est en face de vous! C’est comme si vos yeux avaient été bandés et que vous aviez été placé dans une chambre qui a une table avec différents plats exquis. Et vous avez faim et devez chercher!

Mais cette table est ici! Vous pouvez vous promener autour de cette salle comme vous le désirez, il n’y a personne pour encombrer votre chemin, et personne n’enlèvera  la table avec la nourriture. Ce la signifie que tout dépend de vos efforts!

Par conséquent, il est impossible pour vous de «faire des efforts et de ne pas trouver! » Cela signifie qu’il y a encore des endroits libres dans la salle que vous n’avez pas atteints. Et il est possible que vous  tourniez  en rond jusqu’à ce que vous deveniez  finalement plus intelligent et compreniez que vous devez regarder et vérifier systématiquement toutes les directions.

Ainsi, vous essayez de trouver la solution à ce problème dans tous les sens. Mais il ne fait aucun doute que tout est déjà en face de vous.
De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 12/07/11, Shamati

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Lorsque le Créateur nous envoie la souffrance, c’est sa manière de nous donner des indices que nous sommes incapables de recevoir du plaisir directement. Après tout, le but de la création était de faire de l’homme égal au Créateur, aussi parfait que Lui, et pas seulement être un simple récepteur!

Seuls ceux qui se rapportent aux niveaux minéral, végétal  et animal reçoivent simplement de Lui rien de plus que ce dont ils ont besoin « pour vivre ». Mais l’homme, Adam, signifie « semblable au Créateur » (Dome). Par conséquent, les niveaux inanimé, végétal, et animal tout simplement vivent leur vie, et toute la souffrance qu’ils éprouvent parfois c’est la faute de l’homme qui ne réalise pas son but.

Quant à l’homme, il souffre toujours …. Il est incapable de se satisfaire, et tout son développement est la croissance constante du désir de recevoir du plaisir,  qui ne cesse de devenir plus important et plus clair, ce qui oblige l’homme à constamment  poursuivre de nouveaux types d’accomplissement.

Il espère en permanence qu’il est sur le point de recevoir des commandes, mais à chaque fois il se retrouve avec rien. Et à la fin, il devient complètement déçu et comprend soudain qu’il n’est plus en mesure de continuer de la même façon! Il s’arrête de croire qu’il est en mesure de réaliser quelque chose dans cette vie avec son approche égoïste et la poursuite constante de plaisir.

Tout cela était arrangé d’avance, avec l’intention que l’homme fasse demi-tour et, au lieu de chercher un moyen de remplir son désir, commence à chercher un moyen d’acquérir la forme de la Lumière, la forme de l’Hôte, c’est-à-dire , au lieu de vouloir recevoir la Lumière elle-même, pour lui, de vouloir acquérir ses qualités, les qualités du Créateur.

Mais la forme de l’Hôte, la forme du donneur, doit revêtir le désir de la créature. Et pour cette raison, l’aspiration à donner sans réserve, cette forme de don sans réserve qui s’habille elle-même dans le désir de recevoir du plaisir, est appelé « l’écran » et la « Lumière réfléchie ».C’est l’approche nouvelle non-égoïstes où l’homme doit venir, une fois avoir été complètement déçu dans sa capacité à se satisfaire égoïstement.

Pour cela, il doit changer entièrement son approche de la vie, et au lieu de poursuivre le plaisir, commencer à poursuivre l’image du Créateur, qui s’habillerait en lui. Dans ce cas, le désir de recevoir du plaisir, qui a limité son égoïsme et se dote d’un écran et de la Lumière Réfléchie, va acquérir la même forme que le Créateur, le désir de donner sans réserve. Et puis la Lumière supérieure s’habillera dans le désir égoïste sous la forme du don sans réserve de la part de l’homme, dirigé  en retour vers le Créateur.

Là, dans ce désir de recevoir du plaisir, à l’intérieur de l’homme lui-même, leur rencontre aura lieu, la rencontre de l’homme et du  Créateur. Et c’est pourquoi le Créateur est nommé « Boré» («viens et vois»). Après tout, vous le révélez en vous, et nulle part ailleurs.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 08/07/2011, Écrits du Rabash

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Tout dépend du désir de la créature. Autour de nous tout reste dans un état invariable: nous sommes entourés par la Lumière de l’Infini, le Créateur, la nature. Ce n’est pas important de savoir comment on l’appelle, c’est la qualité parfaite du don sans réserve et de l’amour absolu qui  règne dans le monde et remplit tout avec lui-même.

Cependant, nous ne serons pas en mesure de révéler cette Lumière supérieure, le Créateur et Sa relation avec nous, sans posséder les bons outils, les désirs corrects, les Kelim (récipients). C’est pourquoi la méthode entière de la science de la Kabbale comporte la façon de vous rendre digne de ressentir le Créateur.

Le Créateur est toujours bon et incarne le bien, le don sans réserve, et l’amour. Le plus grand plaisir de tous est de ressentir Son amour envers nous. Le seul problème est que cela ne peut se faire sentir dans les désirs de don sans réserve, car en venant en contact avec les désirs égoïstes, cette perception disparaît immédiatement.

Ainsi, il s’avère que de mon côté, le seul récipient digne de révéler  ma relation avec le Créateur, c’est la peur de ne pas être en mesure de recevoir son amour envers moi et de ne pas y répondre correctement. Si Sa relation envers moi doit être révélée-  et c’est le seul plaisir qui existe réellement dans la nature-, alors je dois être prêt à le recevoir dans le récipient  appelé « en tremblant ». Je crains d’utiliser cet amour pour mon propre plaisir, d’en profiter égoïstement, et au lieu, je veux lui répondre avec le même genre d’attitude.

C’est ce qu’on appelle trembler parce que je dois avoir peur de ce qu’à un moment donné, ma relation peut être ruinée. Elle peut être contournée, et au lieu de penser à Lui, je pourrais commencer à penser à moi-même.

Cependant, ma capacité à toujours rester aussi aimant envers Lui alors qu’Il se révèle à moi dépend de son influence sur moi, ce qui signifie que  ressentir ou non ce sentiment de peur dépend du Créateur. Je Lui demande de me la donner : cette peur est ma principale préoccupation. Dès que j’atteins la peur correcte  dans la bonne forme et que je suis assez fort, je vais immédiatement commencer à ressentir Sa relation envers moi.

C’est comme si je continuais à augmenter le voltage sur une lampe jusqu’à ce qu’elle s’allume enfin ! A partir de ce moment, nous pouvons la voir briller. De la même façon, nous sommes situés dans un océan d’amour et de don sans réserve  venant du côté du Créateur, et à l’instant où mon état intérieur appelé «peur» est mis en œuvre au bon niveau, je vais commencer à révéler l’amour du Créateur à l’intérieur de mon tremblement.

Les deux conditions suivantes dépendent entièrement de Lui:
1. La création du récipient qui assure cette peur en moi. Sinon, je ne peux pas être sûr de moi. En ce sens, je suis complètement dépendant de son aide appelée la Lumière qui ramène vers le Bien;
2. L’accomplissement, la révélation de Son amour envers moi, de telle manière que je l’accepte quand il se révèle et  que je me rapporte à lui  correctement. Je ne veux pas que cet amour gâche ma réponse envers Lui en tombant tout à coup dans l’égoïsme.

Il s’avère que dans la construction du récipient (le désir), dans son accomplissement, et le résultat de son accomplissement, je suis absolument dépendent du Créateur. Afin d’atteindre l’adhésion avec lui, j’ai besoin de la peur à partir de laquelle mon récipient spirituel est construit, la réception de la Lumière, et les résultats de cette réception.

Si je me préoccupe de la mise en œuvre de ces conditions dans la forme correcte en pertinence avec mon niveau, j’atteindrai l’adhésion en tant que résultat. Je vais créer le récipient spirituel et recevoir l’accomplissement en lui. C’est ainsi que nous atteindrons l’objectif: l’adhésionau Créateur.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 06/07/2011, Shamati n° 38

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Baal HaSoulam, L’étude des dix Sefirot, partie 1, «Tableau des questions et réponses pour le sens des mots »: Question 39: Qu’est-ce que le point  du milieu (Nekouda Emtzait)? C’est le nom de la Behina Dalet (phase quatre) dans Ein Sof (infini). Elle  est nommée d’après son union avec Ohr Ein Sof (la Lumière de l’Infini).

Nous commençons à nous percevoir nous-mêmes, notre existence, mais seulement après avoir atteint la quatrième phase. C’est parce que nous ne pouvons que ressentir notre propre être, contrairement à son opposé: la racine supérieure.

Ce sentiment est révélé à la dernière, à la quatrième phase de la quatrième phase (Behina Dalet de Dalet). C’est parce que la quatrième phase est le désir de plaisir en commençant à la connaître elle-même. Toutes les phases précédentes sont révélées à l’intérieur d’elle.

Les phases zéro, un, deux et trois sont séparées de la racine et se construisent à l’intérieur de la quatrième phase. La dernière, la quatrième phase rassemble l’expérience de toutes ces phases et révèle elle-même et sa relation à Lui, c’est-à-dire, atteint ce que le supérieur fait avec elle, par rapport à elles.

Cette quatrième phase de la quatrième phase se découvre comme le désir de plaisir. Dans sa partie supérieure, elle vient à la compréhension et à la réalisation de la racine, tandis que dans la partie basse, sa propre relation, la réaction à la révélation de la relation du Créateur à elle, est déjà visible. Cette réaction est le sentiment de honte qui lui fait effectuer la première restriction (Tsimtsoum Aleph).

Comme il est écrit, cette phase est appelée le point du milieu (Nekouda Emtzait) « après son union avec Ohr Ein Sof (la Lumière de l’Infini) », ce qui signifie que toute la Lumière de l’Infini est révélée en elle avant qu’elle ne ressente la honte et décide d’effectuer la restriction.

Tout cela est concentré à l’intérieur de la quatrième phase (Dalet) à la frontière où sa partie supérieure se termine. Dans cette partie, elle sent l’attitude du Créateur envers elle et donc s’attache à Lui, ce qui signifie qu’elle est incluse en Lui et elle-même s’annule devant cette Lumière, l’amour du Créateur.

Ceci se passe exactement à la frontière, après quoi la partie inférieure et une nouvelle révélation commencent. Dans l’état de fusion avec le Créateur, où elle atteint sa pleine unité avec la Lumière et la fidélité à Lui de tout son cœur et de toute son âme en vertu de sa nature, au fond de la profondeur de cette unité, elle découvre soudain une qualité dans le Créateur à laquelle elle ne peut pas se connecter.

C’est parce que maintenant elle n’est pas connectée au Créateur Lui-même, mais à l’accomplissement qu’elle reçoit de Lui. C’est pourquoi elle ressent leur connexion comme imparfaite. Il y a une qualité  en plus dans le Créateur, la qualité de Celui qui donne, et elle n’est pas capable de se connecter à cette qualité. C’est pourquoi elle commence à ressentir de la honte. Dans la profondeur même de sa connexion et de la dépendance à Lui, comme celle d’un bébé  se nourrissant complètement de la mère, elle découvre qu’Il est opposé à elle.

Cette terrible honte est suscitée à  l’intérieur d’elle parce qu’elle est située juste à l’intérieur du Créateur, dans la connexion la plus  étroite à lui. Ce sentiment de honte construit les quatre phases inversées quand elle décide quoi faire avec cet écart et vient de la racine du sentiment de la honte à sa quatrième phase, c’est-à-dire à la décision de se restreindre et de ne plus recevoir la Lumière. Maintenant, elle commence à chercher comment fusionner dans les conditions d’égalité et de la similitude des qualités, et non par elle-même en devenant celle qui se limite et qui est pleinement réception.

Ceci est le point du milieu, celui qui a été complètement fusionné avec le Créateur avant qu’il ne commence à brûler de honte et que toutes les actions suivantes prennent place.
De la 3e partie du cours quotidien de  Kabbale 27/06/2011, Talmud Esser Sefirot

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Question: la révélation du mal est-elle suffisante pour avancer?

Réponse: La révélation du mal est une puissante méthode de l’avancement, car il s’agit d’une découverte d’un désir non corrigé. Si vous le corrigez, vous progresserez. C’est pourquoi il est impossible de le faire sans la révélation du mal.

Par exemple, vous entrez dans une voiture et essayer d’arriver à destination avec votre voiture. Soudain, vous voyez que la clé ne correspond pas à la serrure de contact. Vous commencez à arranger la clé. Vous réparer la clé, la mettez dans le contact, mais cela ne marche pas. Vous devez réparer la serrure.

Vous réparer la serrure, vous tournez la clé  – la voiture ne démarre pas. Vous découvrirez que les fils ne sont pas connectés à l’allumage. Vous devez brancher les fils. Les fils sont réparés. Pourquoi ça ne marchera pas? Il n’y a pas de batterie.

Et vous allez étape par étape jusqu’à ce que vous répariez la voiture entière. Mais chaque fois que vous découvrirez ce qui manque jusqu’à ce que vous terminiez les rénovations et polissiez jusqu’à la dernière goutte de peinture. Puis vous vous installez et vous conduisez. La voiture ne bougera pas de là tant que cela ne sera pas fait.

Question: Qu’est-ce que cela signifie corriger chaque composant?

Réponse: Pour corriger signifie que vous comprenez pourquoi vous avez besoin du composant, comment il se connecte à d’autres parties, et ce que ses formes détruites et corrigées sont. Chaque composant est une partie de votre cœur, votre âme. «allumage» et «clé», «fils» et «batterie», chaque composant dernière, toutes ces choses sont vos désirs intérieurs, la «chair» de votre âme.
De la leçon quotidienne de Kabbale 24/06/2011, Écrits du Rabash

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Talmud Esser Sefirot, partie 1, «Tableau des questions et réponses sur le sens des mots, » Question 43: Quelle est la séparation?

Nos désirs sont comme deux cercles: Ils peuvent coïncider complètement, se superposant les uns aux autres et devenant ainsi un cercle. Ou ils peuvent se chevaucher et être partiellement l’un dans l’autre. Ou ils peuvent entrer en contact avec un autre en un seul point, leur désir commun.

La séparation totale signifie que nous n’avons pas une seule qualité commune ou désir. C’est-à-dire, le premier n’est pas semblable au second en aucune façon et nous n’avons pas atteint aucune forme de don sans réserve avec l’autre qui nous permettrait d’être l’un dans l’autre.
Si je ne prends pas un seul désir venant de vous afin de vous donner sans réserve, alors vous ne prendrez pas un seul désir venant de moi afin de me donner sans réserve, alors nous ne sommes pas en contact les uns avec les autres et nous sommes complètement séparés.

Si au moins un désir de donner sans réserve à l’autre apparaît entre nous, alors il est déjà le contact entre nous. Et si il y a plusieurs désirs comme ceux-là, alors nous sommes déjà partiellement l’un dans l’autre: je suis à l’intérieur de vos désirs et vous êtes à l’intérieur des miens.

C’est ainsi que nous avançons jusqu’à ce que vous preniez mes désirs et que je prenne tous les vôtres, et à travers eux nous nous donnons sans réserve un: je donne tout pour vous et vous tout pour moi. C’est ce qu’on appelle l’adhésion.

Ces définitions du Talmud Esser Sefirot sont exceptionnellement importantes. Mémorisez-les mécaniquement, parce que c’est utile. Plus tard, en les percevant sur le niveau des sentiments et de l’intellect, essayez de réunir progressivement l’esprit et le sentiment.
De la 3e partie du cours quotidien de Kabbale 27/06/11, Talmud Esser Sefirot

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Question: Où est ma liberté de choix? Comment puis-je choisir entre deux choix?

Réponse: L’homme n’est pas en face de deux choix, mais d’un seul. Nous ne sommes pas à un carrefour, nous n’avons pas besoin de décider s’il faut aller à droite ou à gauche. Une telle chose n’existe pas! Je suis sur une route droite, et mon seul choix est de savoir si j’accélère ma progression ou pas.

Si je me déplace très lentement, alors à chaque instant je reçois des coups provenant des bosses de cette autoroute rugueuse et brisée qui est pleine de nids de poule, où les bêtes sauvages peuvent m’attaquer à chaque tournant, et où une foule d’autres problèmes et même des guerres m’attendent.

Ou je peux prendre un hélicoptère pour survoler l’autoroute. Cela dépend de moi.

Cependant, la direction reste la même et l’objectif que nous atteignons est le même. Et bien qu’il soit dit que nous pouvons tomber en chemin, cela ne se réfère pas à s’écarter de la route elle-même, mais à un refus de circuler à une vitesse plus élevée de notre propre gré.

Dans ce cas, j’avance, conformément avec le moteur du programme de la création, qui est appelé « en son temps » (Beito), et à chaque étape je reçois des problèmes, des coups, des guerres, des privations, des maladies, et des crises, tout ce qui se passe dans nos vies, dans toutes les manifestations possibles de la volonté d’en retirer du plaisir.

En effet, cela doit me montrer tous ces problèmes afin que le désespoir et les problèmes m’obligent à « affiner » et cesser de désirer des plaisirs dans de tels états. C’est suffisant pour corriger le désir de recevoir du plaisir à ce premier degré: le niveau animé.

Question: Comment puis-je vérifier si je suis encore tombé de l’hélicoptère sur l’autoroute?

Réponse: Tout d’abord, je le sens en conformité avec mon degré d’éveil, de l’inspiration et l’aspiration vers le but. Je dois vérifier si je suis « brûlant » de l’importance de la connexion avec le groupe, qui est le seul moyen de progresser. Est-ce que je travaille à travers lui, est-ce que j’utilise tous les moyens à ma disposition? Ces moyens sont l’enseignant, le groupe, et les livres.
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De la leçon quotidienne de Kabbale 24/06/2011, Écrits du Rabash

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Le Livre du Zohar, Chapitre « Trouma (Don) », article 431: Le noir est très sombre. Sa  couleur n’est pas  vue dans  l’obscurité. D’où  cette couleur noire et cette obscurité est-elle colorée ? Lorsque ce rouge a fusionné dans l’azur et les couleurs rouge et azur se sont mélangées, la fusion de la saleté de Midat ​​ha Din  se mélangea  dans les profondeurs, Malkhout de Malkhout, et là furent faits la bourbe et la vase, comme il est écrit, « et ses eaux  bouillonnèrent de bourbe et de vase  ».

Le Zohar explique  à quelle  qualité, à quelle  Sefira chaque couleur correspond. Naturellement, tout provient de Malkhout et est perçu en elle: nous observons toutes les qualités  à partir de l’intérieur  de Malkhout. Il ya 9 Sefirot avant Malkhout, qui sont des qualités du Créateur, les qualités du don sans réserve. Mais quand Malkhout les reçoit et commence à travailler avec elles, elles prennent différentes nuances en elle, selon la mesure de sa capacité à être au degré du don sans réserve, de Keter à Yesod.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale du 07/07/2011, Le Zohar

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