Question: En m’attachant aux désirs des autres, je me développe intérieurement, mais ne vais-je pas encore ressentir que ce qui se passe en moi? Y a-t-il un point quelconque de l’existence à l’intérieur duquel je ressens vraiment ce qui se passe en dehors de moi?Réponse: Bien sûr, il y en a un ! Et d’ailleurs, vous vous sentirez beaucoup plus grand que vous ne vous sentez maintenant dans ce monde. Imaginez que vous voyiez ce qui se passe à des milliers de kilomètres comme ce que vous voyez à un mètre de distance. Il n’y a pas de différence et pas de distance!

Tout comme vous voyez la forme extérieure d’un objet, vous êtes capable de voir à travers lui, de voir tout ce qui s’y déroule, ainsi que toutes les causes et les conséquences. C’est ce qu’on appelle l’accomplissement. Dans la spiritualité rien n’est délimité par l’espace ou par la profondeur de la réalisation. Les causes et les résultats des phénomènes que vous observez ne vous sont pas dissimulés, vous les voyez dans toutes leurs dimensions et dans toutes leurs qualités.

C’est pourquoi c’est appelé l’accomplissement, qui est perception et compréhension finales et les plus grandes qui soient. C’est impossible de le comparer à quelque chose de notre monde, parce que dans notre monde, nous n’avons pas l’accomplissement, mais nous ne faisons que chercher à l’intérieur de nous-mêmes.

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Perception, Questions & Réponses - Aucun commentaire→

Le Zohar, Chapitre « Tzav ( commande), « Point 56: Il y a rémission du travail le jour du shabbat et les jours de fête pour chacun selon sa Behina [discernement]-comme le bœuf, sur lequel il y a le joug, et l’âne, sur lequel il y a le chargement – entre ceux qui ont le fardeau du royaume des cieux, comme les Tefillin, qui sont exemptés le jour du shabbat et les jours de fête, et ceux qui ont le fardeau du royaume de l’idolâtrie.Le Zohar parle des états: les jours debla semaine, les jours fériés, shabbats, et débuts du mois (Rosh Hodesh). Il s’agit de Lumières spéciales qui viennent de GAR du monde d’Atsilout aux âmes dans Malkhout.

Les âmes brisées montent des mondes BYA (Beria, Yetsira, Assiya) à Malkhout du monde d’Atsilout (Malkhout d’Atsilout) dans la mesure où elles peuvent se connecter à elle, c’est-à-dire qui désirent s’unir. Malkhout d’Atsilout se tourne vers Zeir Anpin (ZA) d’Atsilout, ZA vers Abba ve Ima (AVI), AVI vers Arich Anpin (AA), et, à partir d’AA d’Atsilout, la Lumière revient aux mêmes âmes qui sont montées vers Malkhout.

Cette lumière qui descend d’En Haut varie en pouvoir et en puissance. Il y a des Lumières avec la puissance d’ Aleph (1er jour de la semaine), Bet (2ème jour), Guimel (3ème jour), Dalet (4e jour), Hey (5ème jour), Vav (6e jour), et le shabbat (7eme jour, samedi). C’est ainsi que nous les appelons.

Nous pouvons aussi les décrire comme les Lumières qui apportent le désir de profiter de différentes qualités: Hessed, Guevoura, Tifferet, Netzah, Hod, Yessod et Malkhout (la dernière qualité, Shabbat). C’est pourquoi il y a des Lumières qui varient dans les qualités que nous appelons jours de la semaine.

Lorsque nous finissons un degré, une Lumière particulière vient, appelée Shabbat, et c’est à ce moment que le travail est interdit car nous sommes incapable de travailler avec Malkhout, le désir de profiter. Nous ne pouvons que travailler avec la partie qui peut être attribuée à la volonté de donner sans réserve, les six qualités précédent Malkhout.

C’est pourquoi le septième jour de la semaine est un jour de repos, un jour de congés. Qu’est-ce que cela signifie? Il n’y a pas de travail, mais tout le travail précédent est accumulé et révélé dans Malkhout.

Ensuite, il ya des périodes de 30 jours qui sont fondés sur la lune, c’est-à-dire l’attitude de ZA envers Malkhout. Il y a les fêtes du Nouvel An (Rosh Hashanah), Souccot, Chavouot, et d’autres. Ce sont toutes les Lumières différentes qui viennent de Rosh (tête) d’AA.

C’est là que réside tout le programme par lequel nous travaillons. Toutes ces lumières sont appelés «réveil d’En Haut » (Itarouta de eila), car cette luminescence ne dépend pas de nous. Ces lumières sont en constante évolution et nous influencent, évoquant différents états.

Bien que nous disions que la Lumière Supérieure soit en repos absolu, en cela nous suggérons que cela ne modifie pas son programme, sa course ou sa direction. Elle réalise sa fonction que nous le voulions ou non. Si nous sommes en mesure d’en tirer une luminescence supplémentaire, c’est à notre avantage. Sinon, Elle prendra soin de tout par Elle-même.

C’est pourquoi c’est appelé le repos absolu, et non l’inactivité, car à chaque moment, la Lumière réalise une multitude infinie d’actions sur lesquelles nous n’avons aucun impact. Cependant, nous pouvons en évoquer une influence supplémentaire sur nous-mêmes.

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Fêtes, travail intérieur, Zohar - Aucun commentaire→

Lorsque je me connecte au groupe, c’est comme si je greffais mon âme d’un endroit à l’autre, du corps où je suis maintenant à un autre organisme. Je transfère la sensation de mon âme présent dans ce corps, à la sensation de son transfert à un autre corps.Cette autre organisme est appelé le groupe. Cependant, par « groupe », je ne veux pas dire le visage de mes amis, les personnes qui sont plus ou moins liées les unes aux autres. Par « groupe », je veux dire un nouveau système, ou même pas un système, mais plutôt un nouveau désir qui existe en dehors de moi.

C’est le désir le plus corrigé qui existe à la fin de la correction. Cette volonté ne manque pas parce que le Créateur existe en son sein et la remplit entièrement. Il s’agit d’un grand et parfait désir avec une seule chose manquante: ma connexion à lui.

C’est comme un organe greffé qui doit être accepté par le nouvel organisme et ressentir ses différentes parties, puis s’annuler devant elles et se connecter via les vaisseaux sanguins entrants et sortants. Voilà comment un organe greffé devient de plus en plus familier avec ce système, se connecte à lui, et commence à fonctionner avec lui. Il comprend que tout dépend de la mesure dans laquelle il a été capable de s’intégrer dans le système pour en devenir une partie indivisible et littéralement se perdre en lui.

C’est ce qu’on appelle atteindre Malkhout (Royaume) du monde de l’Infini, le dernier degré de correction. La mesure dans laquelle je me connecte à ce nouveau désir (le groupe) est appelé Shechina (divinité, la présence du Créateur) c’est là que je Le révèle.

Filed under: Ame, Cours quotidien de Kabbale, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Le Livre du Zohar parle de la façon dont Zeir Anpin et Malkhout s’unissent, comment tout devient un. Il est donc clair que nous devons tous viser à l’acte final: le don sans réserve au Créateur.Il est difficile d’imaginer quelque chose en dehors de nos désirs actuels. Toutefois, la Lumière nous imprègne peu à peu de cette nécessité. Soudain, je sens que je suis attiré par le Créateur. Je ne sais pas pourquoi, mais tout d’un coup, j’ai envie de penser à Lui et de Lui donner sans réserve.

Il est comme un voisin inconnu qui se présente, dont je ne me suis jamais soucié auparavant, et qui occupe désormais toutes mes pensées. Une relation vers lui se réveille en moi, et nous devenons connectés. Encore et encore je me souviens de Lui.

D’où cela vient-il ? C’est le résultat de mes études et l’influence de l’environnement. Soit de sa propre initiative ou artificiellement, une pensée pour l’état final, même si des états lointains nous rendent visite. C’est ainsi que l’intention de donner sans réserve au Créateur est née, une intention que nous essayons de réaliser aux degrés spirituels.

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Travail en groupe, travail intérieur, Zohar - Aucun commentaire→

Le Baal HaSoulam, « La corne du Messie »: … les enfants d’Israël sont rachetés seulement qu’après que la sagesse du caché se soit révélée dans une large mesure, comme il est écrit dans Le Zohar, « Avec cette composition, les enfants d’Israël sont rachetés de l’exil. »Jusqu’à ce que la sagesse de la Kabbale se soit répandue partout dans le monde, Israël(« Isra»-« Directement »,«El»-Créateur), autrement dit ceux qui aspirent au Créateur, ne seront pas en mesure de révéler la Lumière qui réforme, qui doit passer à travers eux vers toute l’humanité. Le monde doit être prêt à recevoir la sagesse, sinon Israël restera esclave de sa nature égoïste.

Le Zohar a été révélé dans le but d’accélérer le développement de l’ensemble du monde. Mais qu’y -a-t-il de si spécial au sujet de ce Livre? Pourquoi affecte-t-il le monde à ce point?

La vérité c’est que nous ne vivons pas dans ce monde corporel, cela semble ainsi juste sur nos « écrans » internes. Le monde en est un; la réalité en est un.

Ainsi, lorsque Le Livre du Zohar, une source spirituelle, se révèle sur le plan corporel, il nous influence et nous touche. Existant entre toutes les âmes, cette source accélère nos progrès et se propage comme un virus. Elle pénètre tous les désirs, toutes les réactions, et commence à les changer.

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Israël, Perception, Zohar - Aucun commentaire→

La Lumière construit encore notre connexion et va nous révéler le Créateur seulement en elle. Nous devons aspirer à ceci non pas pour notre propre bien, mais seulement afin de Lui donner du plaisir. Une fois que nous atteignons l’amour pour le Créateur, nous révélons Son amour pour nous. Toute notre étude est destinée à révéler ou à éveiller notre amour pour le Créateur.De toute évidence, à l’heure actuelle nous ne n’en ressentons pas la moindre nécessité. Nous nous souvenons de l’existence de la Force Supérieure seulement quand nous nous sentons mal. Il est dans notre nature d’agir seulement lorsque nous manquons de quelque chose, en désirant nous compléter et nous remplir nous-mêmes.

Nous ne ressentons aucun besoin pour le Créateur et encore moins pour L’aimer. Mais si nous essayons artificiellement d’aspirer au Créateur au moyen du travail dans le groupe, nous allons progressivement susciter l’influence de la Lumière sur nous qui nous apportera des qualités particulières, celles de l’amour et du don sans réserve.

Cette qualité ne peut être dirigée que vers le Créateur, parce qu’Il est le seul qui existe en dehors de nous. Toutefois, afin de l’atteindre, nous avons été placés dans un état spécial appelé « ce monde ». Ici, avec l’aide de notre famille et de nos amis, nous pouvons faire des efforts et nous exercer pour acquérir l’amour pour l’environnement approprié. Ensuite, nous irons de l’amour pour les créatures au degré d’amour pour le Créateur.

Voilà comment nous sortons de l’égoïsme, passant de l’amour pour soi à l’amour du prochain, et grâce à notre famille et à nos amis, nous acquérons l’amour pour le Créateur.

Ensuite, nous révélons la vraie nature des «moyens» que nous avons utilisés. Il s’avère que le Créateur Lui-même a divisé notre réalité de cette manière pour que nous puissions venir à Lui par l’intermédiaire de ces «exercices». En réalité, il n’y a rien à côté de moi-même, intégrantl’ensemble de la réalité et le Créateur, qui est au-dessus d’elle.

Alors laissez-nous construire l’intention de recevoir la Lumière qui réforme notre étude mutuelle afin de révéler l’amour entre nous et notre amour pour le Créateur.

Filed under: Amour, Cours quotidien de Kabbale, Travail en groupe, travail intérieur, Zohar - Aucun commentaire→

Question: Si je lis le Livre du Zohar avec vous par Internet, en n’étant pas présent physiquement dans le groupe, est-ce que cela m’influence?Réponse: Pensez-vous vraiment que vous allez en tirer un plus grand bénéfice en étant assis à côté de moi et en m’étreignant ? Tout dépend de l’unité des cœurs et non pas de la distance. Une personne qui est loin peut-être plus anxieuse et inquiète, et cela signifie qu’elle doit rester exactement là où elle est.

La chose importante est de savoir comment une personne se sent responsable envers les autres lors de ses actions. Nous devons encore améliorer beaucoup de choses, en ajoutant de nouvelles profondeur et dimension à notre intention de tous les jours. Je ne veux pas simplement rétablir une connexion avec les autres, mais être responsable d’eux. Si je ne pense pas au but et n’y aspire pas, alors ils perdront aussi l’aspiration spirituelle. Cela est mauvais, même dans le sens égoïste: quand je suis au ralenti, cela les touche et me revient comme une réponse négative.

D’ailleurs, je fais cela pour le bien de notre garantie mutuelle. Pourquoi en avons-nous besoin? C’est dans le but de faire plaisir au Créateur. En restaurant notre interconnexion, nous révélons la qualité générale du don sans réserve, le Créateur à l’intérieur, et ce faisant, nous Lui donnons du plaisir.

La qualité du don sans réserve n’est pas seulement l’amour des amis, elle n’est pas limitée par les relations entre nous. Elle contient aussi Celui qui nous a donné cette la qualité ou ce désir. A l’intérieur de notre unité, nous découvrons une autre couche – la base ou la cause de l’unité. C’est le Créateur, la principale cause de tout ce que nous pensons et percevons. C’est pourquoi nos intentions doivent devenir de plus en plus complexes en se transformant en un complexe unique qui intègre Israël, la Torah, et le Créateur.

La première étape consiste à imaginer le chemin vers les amis à travers cinq mondes. Une fois que je les rejoins, je vais atteindre l’Infini. C’est l’image que nous allons progressivement compléter et colorier avec des nuances et des traits nouveaux.

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, internet, Questions & Réponses, Zohar - Aucun commentaire→

Le monde de la restriction est Malkhout qui se restreint elle-même et affirme: «Je ne veux pas recevoir plus, je tiens seulement à donner ». Je vais continuer à recevoir, mais à condition d’être capable de le faire afin de donner sans réserve et de devenir semblable au Créateur, la Lumière. Ceci est l’ultimatum de Malkhout, et nous ne pouvons qu’être d’accord avec elle si nous voulons être ensemble avec le Créateur, avec la Lumière Supérieure.Je suis actuellement dans l’état où je suis prêt à recevoir tout ce que le Créateur offre: Donne-le-moi, et plus sera le mieux ! Ainsi me dicte mon égoïsme, le désir de recevoir du plaisir. Mais je ne vois pas le Créateur puisque Malkhout du monde de l’Infini, l’ensemble de l’énorme volonté de recevoir restreinte, se dresse entre nous. C’est pourquoi je ne perçois rien, bien que je désire vivement tout.

c’est seulement si je suis d’accord pour me limiter et mettre un mur devant moi pour que je ne me soucie pas de savoir combien de Lumière vient du Créateur à moi et que je ne reçoive rien pour moi-même, dans cette mesure, je vais commencer à ressentir que quelqu’un est debout devant moi.

Si j’atteins l’état où à côté de la première restriction (Tsimtsoum Aleph, TA), je possède aussi un écran anti- égoïste, d’une valeur de 10 grammes, alors le Créateur révélera 10 grammes de Lui-même et m’éclairera avec «10 grammes » de la Lumière appelée Nefesh. Si mon écran (désir de donner sans réserve ) s’élève à 1 kg, alors le Créateur sera révélé par « 1 kg» de la Lumière appelée Rouakh.

C’est ainsi que les degrés spirituels sont mesurés. Je dois toujours rester sous contrôle et l’écran car il me rend semblable à l’Hôte.

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, travail intérieur - Aucun commentaire→

Question: Après le congrès, je me suis senti bloqué, je ne pouvais pas m’unir avec les autres ni progresser. Est-ce ainsi que la révélation du Créateur se manifeste, et ce mal est-il Son Dos?Réponse: Oui, le Pharaon est ledos du Créateur, qui est considéré comme une « aide contre lui. » C’est Sa façon de vous aider, et nous ne devons pas l’oublier.

Lorsque vous vous sentez somnolent, déprimé, et lourd, vous devez vous rappeler que tous les problèmes qui se déroulent sont bien ciblés et sont conçus pour vous propulser vers le but. Il vous suffit de serrer les dents et d’aller à leur encontre. C’est le Créateur qui vous fait une croche pied. Il est écrit: « Venez à Pharaon, car j’ai endurci son cœur. »

Lui-même, Il a endurci le cœur de Pharaon, et, à chaque plaie, le Créateur le remplira d’encore plus de ressentiment. Vous venez à Pharaon comme Moïse tenant la main du Créateur et vous regardez de côté la façon dont ils se disputent. Que pouvez-vous faire quand ces deux géants s’affrontent, le bien et le mal, alors que vous êtes au milieu entre les deux forces de la nature, la ligne gauche etla droite ?

Pourtant, à la fin de chaque plaie, Pharaon cède et accepte de vous libérer de la servitude (l’exil) vers la liberté. Voilà, le chemin dans le monde spirituel est maintenant ouvert pour vous. Vous souhaitez partir et voir comment Pharaon revendique à nouveau le pouvoir sur vous, avec une résistance de plus en plus grande à vous laisser partir, et vous charge avec un travail plus lourd et des difficultés.

À ce stade, on oublie comment ce processus se développe. Cela ne vaut pas la peine de se battre avec notre Pharaon et de se disputer avec les amis. Tournez-vous vers le Créateur. Après tout, Il admet que c’était lui qui a endurci le cœur de Pharaon. Il a d’abord créé l’égoïsme et la Torah comme une épice, un moyen pour sa correction. Si vous souhaitez le corriger, tournez-vous vers le Créateur, et Il vous donnera une arme pour lutter dans cette bataille.

Jusqu’à ce que vous vainquiez votre Pharaon, vous ne quitterez pas votre Egypte, et c’est exactement ce que de nombreux groupes oublient quand ils commencent à se disputer et à marchander entre eux. Ce Pharaon coupe entre nous pour que nous nous élevions au-dessus de l’égoïsme qui se déploie dans nos relations les uns avec les autres.

Au début, quand un groupe se forme, tout est si merveilleux en lui que vous l’admirez tout simplement comme quand on regarde un nouveau-né. Cependant, ensuite le bébé commence à se développer et montre de l’obstination.

Pourtant, nous devons comprendre que tout est correct. C’est ainsi que notre nature se révèle, et d’énormes problèmes viendront avec des coups durs. C’est précisément ce qui est considéré comme le révélateur de Pharaon.

Cependant, plus nous nous unissons pour nous dresser contre lui, contre notre égoïsme collectif, plus grande sera notre réussite. En cela, nous devons faire appel à tous les moyens que nous avons: le Créateur, les autres groupes, et l’étude. C’est la seule façon pour nous d’avancer.

Filed under: Congrès, Cours quotidien de Kabbale, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Question: Que devons-nous faire afin d’aspirer à l’état élevé de l’unité qui existe dans le Zohar?Réponse: Cela vient de la déception. Peu importe ce que je vous dis maintenant, cela ne vas pas vous aider jusqu’à ce que vous développiez un besoin urgent, une aspiration, une nécessité vitale. C’est alors seulement que vous vous tournez vers le groupe.

Quand vous savez que vous avez un gros problème, votre vie est en danger, ou si vous êtes malade, vous avez de l’aide. Mais lorsque vous ne vous sentez pas malade, ne voyez qu’il y a un problème, ou ne croyez pas que quoi que ce soit vous aidera, vous ne bougez pas. C’est pourquoi nous avons besoin d’une déficience. Soit le Créateur nous donne un déficit comme il nous pousse par derrière avec la souffrance, ou nous faisons un lien avec l’environnement, sans attendre la souffrance et essayons de recevoir une réaction opposée d’elle.

Je viens à mon environnement sans éprouver un besoin; j’ai simplement suivi les conseils des kabbalistes. Ils sont sages, et je les écoute. Cela signifie que le Créateur met la main de l’homme sur une bonne foi et dit: «Prends-le! Prends-le! Pourquoi devriez-vous souffrir?  »

Ensuite, nous recevons le désir supplémentaire du groupe. Voici comment cela fonctionne. Ceux qui ont la chance vont entendre, se tourner vers le groupe, prendre des dispositions pour cet amplificateur du désir, et viennent au Créateur par le groupe.

En fin de compte, le groupe a besoin de diriger une personne vers le Créateur. La connexion avec le groupe et tout notre travail est la préparation du désir, le Kli. Et ensuite nous arrivons au Créateur.

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Travail en groupe, travail intérieur, Zohar - Aucun commentaire→