Question: Je suis déjà allé à un congrès de Kabbale. Serait-ce bien, au lieu d’y aller moi-même, je donnais à mon ami l’occasion d’y aller en le soutenant financièrement?

Réponse: Si une personne est au niveau de l’amour d’autrui « Aime ton prochain comme toi-même», alors il doit (et il le désire!) donner à autrui son unique «oreiller», c’est-à -dire, envoyer son ami au congrès. Si aucun de vous deux ne va au congrès, alors c’est la qualité de Sodome. Toutefois, s’il n’y a que vous qui y alliez, vous êtes le «méchant». Mais c’est au niveau de « l’amour pour un autre. »

Le degré de l’amour est le plus haut niveau et le dernier de la correction. Tant qu’il n’est pas atteint, il y a de nombreuses autres niveaux, et pour le moment, nous sommes au niveau du «méchant».

Par conséquent, les moyens d’agir correctement pour agir en fonction de votre niveau ou «conformément à la loi de la Halakha» (la loi), où »Halakha » est dérivée du mot « Alicha, « le mouvement (vers l’objectif). En d’autres termes, cela signifie l’avancement correct, l’action correcte. Dans votre cas, vous devez vous y rendre, vous qui avez les moyens financiers, sinon, vous allez instiller la haine entre vous et votre ami.

Filed under: Congrès, Cours quotidien de Kabbale, Questions & Réponses - Aucun commentaire→

L’étape de préparation à la révélation du Monde Supérieur correspond à l’accession à l’attribut du don sans réserve. C’est parce qu’i y a la Lumière tout autour de nous, et que la recevoir ne dépend que de la similitude de notre désir envers elle.
La préparation est un processus complexe qui exige une bonne approche. Tout d’abord, il faut comprendre que la préparation n’est possible que dans le groupe parce que toutes les corrections résultent de l’unification des âmes dans une âme commune. Le Baal HaSoulam écrit dans son article «La Liberté» que l’amour du prochain est un principe commun, la somme de toutes les corrections. Et sa réalisation complète ne peut être faite qu’ensemble.

Deuxièmement, nous supposons que nous pouvons nous corriger nous-mêmes, et lorsqu’une perturbation arrive, il semble que je suis censé lui résister avec mes propres forces. En réalité, notre travail consiste à nous unir avec le Créateur, et non pas à vaincre le mal ; c’est seulement de cette façon que le mal sera vaincu. Par conséquent, je ne fuis pas le mal comme le puissant Pharaon, mais plutôt, j’utilise ce pharaon comme un moyen de m’unir avec le Créateur.

Il est écrit que c’était Pharaon qui avait rapproché du Créateur les fils d’Israël. Pour moi, Pharaon, c’est comme une récompense, car cela signifie que j’ai mérité sa force. Grâce à elle, car en plus, je vais m’unir avec le Créateur. Il est impossible de s’en passer.

Je fonctionne dans un système, un champ de forces. Ces forces ne sont ni bonnes ni mauvaises, la question est de savoir comment je les applique, tout en étant entre elles. Tout dépend de ma capacité à les utiliser pour ma progression.

De cette façon, je ne combats jamais seul. Au début, je n’ai pas d’autres « armes », sauf la force de l’analyse. Quand j’utilise correctement ma force seulement pour l’analyse, alors j’identifie correctement la situation et je suis donc victorieux en utilisant la force du Créateur.

Toutes les situations viennent du Créateur, afin de nous « entrainer», comme dans un jeu éducatif. En « jouant « , j’ai seulement besoin de trouver le meilleur moyen qui me conduira à une autre étape vers l’unité et l’adhésion, à l’amour des autres. Dans ce cas, je vois que toutes les forces ont été convoquées pour me servir dans ce domaine. Il n’y a pas d’erreurs ou d’intentions malveillantes, seulement le mérite et le bien. Je justifie tout et je pense que tout est là pour m’aider.

On doit constamment maintenir cette attitude, et ensuite le chemin sera déployé devant nous comme un tapis rouge.

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Question: Dans quelle mesure dois-je m’élever au- dessus de la raison, si le groupe me semble imparfait ? Il est écrit: «Ne vous asseyez pas à un rassemblement de boufons ». Que faire si les amis nuisent à mon progrès spirituel?Réponse: Vous avez raison, mais un homme doit comprendre que cet état lui a été envoyé d’En Haut. Il ne voit jamais la vérité. Si au lieu de constamment critiquer les autres, il les accepte au-dessus de la raison, alors, même une petite étincelle spirituelle de ses amis va l’aider à progresser.

Nous devons percevoir la réalité telle qu’elle est. Je n’ai pas été placé dans des conditions aléatoires et accidentelles, mais dans une situation que le Créateur a créée pour moi. Il est celui qui détermine ce que je vois et sens. Par conséquent, on peut et on doit toujours avancer au-dessus de la raison. En aidant à construire le groupe et en employant des critiques constructives, tout en étant dans le domaine spirituel, je dois toujours regarder l’état actuel comme le plus efficace et le meilleur pour mon avancement.

Des confrontations difficiles et des collisions dans le processus de formation du groupe et dans l’activité ne font pas partie de la spiritualité. C’est un travail matériel, mais dans le processus nous construisons, détruisons, et reconstruisons encore.

Dans le même temps, dans une dimension totalement différente, chacun d’entre nous considère que les amis sont grands, incline la tête devant eux, et les considère comme des «anges» envoyé par le Créateur.
Nous parlons de deux dimensions de la perception et nous devons apprendre à les séparer l’une de l’autre. D’une part, le groupe est une structure dans ce monde. D’autre part, le groupe est une connexion des âmes dans laquelle je dois être inclus. Ces dimensions de la perception du groupe nécessitent des attitudes différentes.

Je peux ne pas être d’accord avec les formes de la diffusion, avec les amis qui manquent des leçons et ne s’acquittent pas de leurs responsabilités envers la structure générale, mais quand je me joins à eux pour le bien de mes progrès spirituel, je dois avancer au dessus de ma propre opinion et de mes connaissances et m’abaisser devant eux.

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Travail en groupe - Aucun commentaire→

Question: Pourquoi y a t-il 12 tribus et seulement 10 Sefirot?Réponse: Parfois, quand nous nous référons aux Sefirot, nous comptons dix d’entre elles, et à d’autres moments, lorsque nous nous référons aux phases de l’expansion de la Lumière de Haut en bas, on compte cinq d’entre elles, et quand nous parlons de Zeir Anpin, nous comptons six Sefirot. En vérité, il n’y a que cinq phases. Si nous ajoutons quelque chose d’autre, c’est parce que nous tenons à souligner que, dans Zeir Anpin il n’y a pas plus de six Sefirot et, dans ce cas, au lieu des cinq Sefirot générales, nous en comptons 10.

Parfois, nous tenons à souligner que ces 10 Sefirot sont alignées avec les trois lignes. Dans ce cas, nous disons que chaque propriété, chaque phase ou Sefira a aussi sa propre relation individuelle avec les autres Sefirot selon la ligne gauche, la droite, et la ligne médiane. Alors, au lieu de 10 Sefirot, on parle de 12: le nom du Créateur en quatre lettres YaHaVaH (Hokhma, Bina, Zeir Anpin, et Malkhout) est multiplié par les trois lignes pour chacune d’elles, soit un total de 12. Il s’agit simplement d’une méthode pour souligner une particularité spécifique.

Parfois, nous parlons de 13, à d’autres moments de sept (Zeir Anpin et Malkhout), à d’autres moments de huit Sefirot( Zeir Anpin avec sa Malkhout et une Malkhout distincte) et ainsi de suite. Il ne faut jamais penser que, ce faisant, on peut couper des Sefirot, une partie du Partsouf. Nous utilisons différents calculs uniquement pour exprimer l’état actuel que subissent nos âmes: la ligne droite, la ligne de gauche, les trois lignes, le petit état (Katnout), ou le grand état (Gadlout).

Par exemple, nous disons que dans le petit état il y a seulement Galgalta ve Eynaim (GE) et pas de AHP (Auzen, Hotem, Peh), mais ce n’est tout simplement pas utilisé car il n’y a pas la force de l’écran au-dessus. Tous les titres ou les noms nous indiquent seulement la force par laquelle un désir de 10 -Sefirot est engagé.

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Spiritualité, Zohar - Aucun commentaire→

Question: Où pouvons-nous trouver dans le Zohar la description du don mutuel inconditionnel entre une personne et le groupe?Réponse: C’est partout et à chaque instant! Tout le Livre ne parle que de cela ! Le Zohar nous décrit le point de connexion entre nous: Les âmes s’unissent dans Malkhout, puis, à partir de leur connexion, elles établissent une connexion avec Zeir Anpin (ZA) ou avec le Créateur (Kadosh Barouch Hou).C’est appelé «Israël » (ceux qui aspirent au Créateur), la Torah (la Lumière), et le Créateur ne font qu’un ». Le Zohar décrit tout à partir de ces trois composants connexes: 1. chacun d’entre nous, 2. nous tous ensemble, et 3. le Créateur.

Le texte parle constamment du point de connexion de ces trois composants dans leurs diverses manifestations: plusieurs états dans leur rapprochement et leur ascension, jusqu’à leur adhésion complète. Nous ressentons la diversité du monde spirituel ou même la variété de nos sensations corporelles aujourd’hui au sein du même point de connexion ou de son absence. A part ce point, rien d’autre n’existe.

Ce même point de Malkhout du monde d’Atsilout, qui estime qu’il n’est pas connecté avec les autres et le Créateur, est appelé Malkhout de ce monde. Lorsque ce point commence à acquérir une connexion avec les autres et le Créateur, alors nous pouvons parler des différents types de connexions entre nous, et c’est la spiritualité.

Cela continue jusqu’à ce qu’on atteigne le Monde de l’Infini que nous percevons aussi dans cette Malkhout, dans la connexion entre les trois composants. Lorsque cette connexion devient infinie, elle est définie comme Malkhout de l’Infini. En d’autres termes, seule Malkhout du monde d’Atsilout dans toutes ses manifestations est le lieu où le lien entre nous et le Créateur est révélé.

Par conséquent, le Zohar ne décrit rien d’autre que ce qui se passe dans le point de connexion et n’ajoute que des informations qui peuvent nous permettre d’assembler une image plus précise. C’est pareil quand je regarde une image floue sur l’écran de l’ordinateur et que je ne sais pas quel est le problème. Un spécialiste arrive et m’explique en détail ce qui doit exactement être corrigé.

Ainsi, le commentaire du Baal HaSoulam sur Le Livre du Zohar nous fournit des informations détaillées sur les composants sur lesquels nous devrions nous concentrer afin de construire une image intégrale.

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Travail en groupe, travail intérieur, Zohar - Aucun commentaire→

Question: Si notre objectif principal est de réaliser une connexion intérieure, alors pourquoi devons-nous encore partir d’un contact physique que le prochain congrès peut nous aider à établir?Réponse: Que peut-on faire d’autre si vous n’avez toujours pas l’intention correcte? Vous devez effectuer des actions sans en avoir l’intention! Vous serez comme un enfant qui marche en avant et en arrière. Ses actions sont similaires à nos actes qui manquent d’intention. Cependant, progressivement, l’enfant devient plus intelligent et ajoute une intention, c’est-à-dire du sens à ses actions.

On peut dire la même chose en ce qui concerne nos actions et la Convention elle-même: Tout ce qui est en votre pouvoir, faisons-le ! Ne rien faire est la pire de toutes les choses. Vous ne pouvez pas ajouter l’intention à vos actions? Mais si avant chaque action vous admettez que vous ne pouvez pas lui ajouter l’intention, cela deviendra votre intention! Cela deviendra une prière.

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Questions & Réponses - Aucun commentaire→

Tout le monde sait que la vie corporelle se termine par la mort. Peut-on vraiment devenir immortel? Evidemment non, chaque corps biologique mourra comme dicté par les lois de la nature.Cependant, il y a « la liberté de l’ange de la mort», où la mort est la dictature de notre égoïsme qui nous détruit et nous enferme dans la capsule étroite et étanche de ce monde pour un court instant. C’est ce qu’on appelle la mort, et nous ne pouvons pas nous élever au-dessus.

En d’autres termes, nous ne pouvons pas rendre notre corps biologique éternel, mais, durant cette vie, nous pouvons acquérir une vie supplémentaire, qui s’élève au-dessus de cette réalité, c’est la vie spirituelle. Et puis, dans cette vie spirituelle, nous serons en mesure d’exister comme nous le faisons maintenant, mais dans une dimension supplémentaire. Et quand le corps physique expirera, nous continuerons à vivre dans la même sensation de vie spirituelle éternelle. C’est ce que nous pouvons seulement atteindre en vivant dans le don sans réserve: pour vaincre l’ange de la mort.

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Libre choix - Aucun commentaire→

La spiritualité existe non pas à une certaine distance, mais elle est cachée dans nos relations égoïstes. Dès que nous arrivons à communiquer, au point de contact entre nous, nous allons découvrir la spiritualité; l’ensemble du système se mettra en marche, la Lumière sera révélée, et elle va créer une image spirituelle en vous.C’est exactement ce que nous devrions penser en lisant le livre du Zohar.

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Zohar - Aucun commentaire→

Question: Si je vais à la pharmacie et que je vois une file de 70 personnes, je vais prendre quelques autres articles et reviendrai dans une heure, quand mon tour viendra. Pourquoi ai-je besoin de m’engager dans le travail spirituel maintenant, si je ne sais pas quand je vais être corrigé? Dans quel but en ai-je besoin ? Je peux retourner à mes affaires dans ce monde pour le moment.

Réponse: Il n’y a pas de contrainte sur le chemin spirituel! Si vous n’avez pas envie de rester, alors partez ! Vous ne devriez pas rester et gêner les autres. Si vous décidez que vous êtes certain de ne pas souhaiter passer par ce chemin, dites-le à vos amis, et ils vont comprendre et vous souhaiter bonne chance.

Si vous pensez que vous allez passer cinq années en améliorant votre vie dans ce monde, et puis que vous reviendrez à un groupe plus fort et continuerez le chemin avec eux, ce sont de faux espoirs. En cinq ans, vous devrez effectuer un travail beaucoup plus grand: vous devrez compenser votre engagement de cinq ans dans l’égoïsme et rattraper le groupe dans tout ce qu’il a traversé au cours de ces cinq années.

Par conséquent, vous n’avez pas raccourci le chemin, mais au contraire, il devient plus long. Pensez-vous que vous arriverez dans un groupe qui est déjà dans la spiritualité, et que ce sera plus facile pour vous? Cependant, aurez-vous une plus grande équivalence de qualités avec les amis? Non, vous ferez apparaître des différences de qualités encore plus grandes ! Après tout, ils auront des milliers de kilomètres d’avance, et vous serez à dix kilomètres en retard. La distance va augmenter! Le résultat c’est que vous devrez attendre dans une file encore plus longue.

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Libre choix, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Le Créateur Lui-même Se dissimule à nous, sinon, nous ne pourrions jamais sortir de notre égoïsme. Nous sommes fiers de notre relation purement égoïste avec Lui. C’est pourquoi Il nous a donné ce monde à Sa place.Il dit: «Apprenez à les aimer, et cela indiquera que vous m’aimez! » Et puis nous allons devenir un, vous et Moi, et nous allons profiter l’un de l’autre! Et sachez que je vous donne ce jeu de sorte que vous puissiez y voir un grand moyen de progrès dans ces relations avec d’autres personnes, que nous ne pouvons avoir entre vous et Moi!

Après tout, je suis éternel, et je suis parfait: vous ne pouvez pas venir à moi avec une attitude aujourd’hui et une autre demain. Je suis la loi du don absolu, et aujourd’hui vous n’êtes pas adaptés pour cela. Par conséquent, vous n’avez aucune chance de vous approcher de Moi, et nous ne pouvons pas être ensemble!

Mais, en attendant, jouez avec ce monde. Je l’ai arrangé de manière à vous faire croire que les gens et vous-mêmes changiez. Je vous donne des amis qui aspirent au même objectif et le désir de venir à Moi. C’est peut être un jeu, mais ils sont en mesure d’évoquer en vous un grand désir pour Moi. Vous allez jouer avec eux, et eux joueront avec vous, et si vous les organisez pour qu’ils Me cherchent, cela indiquera que vous êtes vous-même sur le chemin qui mène à Moi.

Commencer à corriger votre connexion avec les autres et à parvenir à les aimer, et vous réaliserez soudain que c’est comme aimer le Créateur. Je ne peux pas Moi-même jouer avec vous comme vous êtes aujourd’hui. Mais pour vous j’ai mis en place le monde entier à votre niveau! Tout est conçu uniquement pour ça !  »

Si je perçois le monde de cette manière, alors tout ce monde va se transformer, pour moi, en un moyen d’atteindre le Créateur ! Sinon, quelque soit mon attitude à l’égard du monde, cela ira en s’aggravant. Il va toujours essayer de me réveiller pour que je m’oriente vers le Créateur.

Cependant, au lieu d’être mon ami et de marcher vers le Créateur avec moi, il agira contre moi. Après tout, il aura à me révéler à quel point je manque de connexion avec le Créateur et que je ne souhaite pas utiliser ce monde en conséquence.

La vie continuera à me battre pour me secouer et me dire: «Qu’est-ce que tu fais? Commence à m’utiliser correctement ! » Ainsi, nous voyons que toutes les tentatives pour corriger ce monde au niveau matériel, le rendent encore pire.

Filed under: Amour, Cours quotidien de Kabbale, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→