Nous parlons du développement de l’âme. Pour ressentir le monde spirituel, nous nous servons d’un sens appelé « l’âme ». Cependant, actuellement nous ne ressentons pas ce sens. Pour l’obtenir, nous devons désirer développer cette aptitude avec le point dans le coeur et nous en servir, et commenrcer à ressentir toutes les images dont parle le Zohar, telles que Noé, Léa, Elokim, Youd Hey Vav Hey, l’arche, une maison, la lumière et bien d’autres choses. Nous ne savons rien de leur signification spirituelle, mais tout comme un nouveau né commence sur une page blanche, rien n’est encore écrit sur cette page!

Le bébé doit commencer à découvrir ce monde, peu à peu, il commence à ressentir davantage via ses sens. Souvent nous ne remarquons pas comment il se prépare à cela ou comment il exprime un désir d’apprendre quelque chose. Il semble fermé sur lui-même, et nous lui donnons simplement à manger et prenons soin de ses besoins. Cependant, en grandissant, il commence à s’ouvrir et à atteindre de plus en plus de choses.

Dans le monde spirituel, néanmoins, nous nous développons différemment, parce qu’une âme se développe à partir d’un point d’un désir qui est en nous. Si nous lisons le Zohar sous l’influence de ce point, nous absorbons toutes sortes d’impressions de l’étude et ce point commence à se développer et à s’amplifier. Lorsqu’il a atteind une sphère d’une certaine taille, nous commencerons à ressentir le monde spirituel en lui.

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Zohar - Aucun commentaire→

La simple dissimulation est la face inverse du Créateur. C’est une connexion avec Lui, mais elle est négative. La vision d’une personne est embrouilée de toute part. Elle a des problèmes avec sa famille, les enfants, son conjoint, avec son patron au travail, son compte en banque et sa santé. Cependant, elle attribut toujours tout ce qui se produit au Créateur et comprend que c’est simplement la façon dont le Créateur joue avec elle.

Si elle n’oublie pas que tout vient du Créateur, et ne perd pas cette connexion, elle est déjà dans l’état de simple dissimulation, la face inverse du Créateur. Cet état contient de nombreux sous niveaux, qui dépendent de la compréhension de chacun, pourquoi le Créateur fait Il tout ceci. Peut être parce qu’Il veut punir la personne des erreurs commises dans le passé? ou bien une personne veut savoir qu’une telle chose n’existe pas, ou bien elle peut décider que le Créateur se conduit toujours bien avec elle, même dans le passé, ou elle coupe tous ces liens avec le passé et se concentre uniquement sur le futur. Autrement dit, elle sent que le Créateur lui envoie de la souffrance pour l’aider à avancer vers le futur. La pression du Créateur est identique à celle des parents sur leurs enfants, parce qu’ils veulent qu’ils réussissent.

Une fois qu’une personne a réalisé ceci, elle commence à justifier le Créateur – soit en rapport avec le passé ou le futur, avec une approche devenant plus correcte. Cependant, les problèmes peuvent être si grands qu’une personne devient complètement désorientée. Elle va à la banque, chez elle, au travail et partout elle rencontre tant de défis qu’elle en oublie le Créateur et reste seule avec ses problèmes. Son excuse est qu’elle doit tout d’abord mettre de l’ordre dans sa vie.

C’est vrai, vous devez travailler sur vos problèmes, mais en même temps, n’oubliez pas qu’ils viennent du Créateur. Vous devez tout faire de ce que l’on attend de vous dans ce monde, mais avec l’intention de parvenir à la découverte du Créateur via ces actions. Le Créateur se sert de toutes ces situations pour vous révéler Sa face oposée. Ainsi la bonne manière pour vous de voir la situation est de corriger les problèmes à la banque, avec votre famille, et votre santé, mais le faire en vue de découvrir le Créateur (« Sa face »), au lieu de penser que la chose la plus importante est de vous débarrasser des problèmes.

Si vous vous ne préoccupez que résoudre votre découvert bancaire, vos problèmes familiaux et de santé, alors rien n’aidera et les problèmes grandiront même! Mais si vous le faites pour découvrir le Créateur, ou en d’autres mots – avec une intention différente, alors tout s’arrangera – même votre découvert.

La face opposée du Créateur se révèle à nous via toutes ces situations pour que nous trouvions la bonne attitude à Son égard et de découvrir Sa face. Cette révélation nous élévera au dessus de tous les problèmes.

Filed under: Cours quotidien de Kabbale - Aucun commentaire→

Lorsque nous étudions le Zohar, nous devons uniquement nous concentrer sur l’image intérieure où tout est connecté ensemble. Nous devons nous y plonger et ne penser à rien d’extérieur. Nous devons nous imerger complètement dans ce livre, comme si nous entrions dans un pays merveilleux et où nous voyageons, espérant voir et apprendre tout ce qui s’y trouve.

Nous entendons des voix, voyons différentes couleurs et nous ne comprenons pas ce qui se passe, ce qui agit sur nous ni comment.  Nous sommes entrés dans le monde de nos désirs et qualités, et nous errons entre eux. Par exemple, c’est comme ces films où la caméra pénétre à l’intérieur du corps d’une personne et se déplace dans les vaisseaux sanguins, montrant tout ce qui s’y passe. De manière identique, nous pénétrons à l’intérieur de nous-mêmes et sommes entourés de nos désirs. Nous entrons dans un monde qui consiste en nos propres qualités et désirs, comme les Lumières, et les écrans, que nous devons imaginer.

Nous pouvons les imaginer comme si nous existions à l’intérieur d’eux tandis qu’eux sont autour de nous. Ou bien nous pouvons imaginer qu’ils sont en nous et que nous plongeons en eux essayant de mieux les comprendre.

Nous pouvons l’imaginer de différentes manières, mais la chose la plus importante est de ne pas les lier à notre réalité quotidienne. Puis, plus tard, nous découvrirons que cette réalité est également ressentie en nous.

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Zohar - Aucun commentaire→

Dans la Kabbale, « interdit » veut dire « impossible ». Quelque chose est interdit car cela contredit les lois de la nature et ne peut être réalisé. Cependant, nous sommes dans un état de dissimulation, ce qui nous fait penser que nous pouvons faire faire certaines actions et d’en tirer un bénéfice. C’est pourquoi, les kabbalistes nous disent:  » c’est interdit! » comme s’ils parlaient à un bébé qui essaye de se faire du mal.

Le mal qui pourrait découler d’une action incorrecte ne vient pas nécessairement directement, il arrive sous une forme indirecte. C’est pourquoi, il nous semble qu’en agissant correctement et même en croyant en tirer un profit, nous perdons en fait notre temps et gâchons nos vie. Pour découvrir cela, une longue période et des souffrances sont nécessaires.

Par conséquent les kabbalistes nous préviennent, « ne gâchez pas votre temps et vos efforts ». Vous ne pouvez rien changer de cette façon, car le système de la nature est arrangé différemment par rapport à ce à quoi nous imaginons! » Le temps passant, nous commençons à tomber et ne réalisons pas ce que l’on attend de nous. Cependant, la force agit d’après notre niveau de maturité, nous demandant d’avancer encore plus.

Comme nous n’avançons pas, nous continuons à ressentir la pression, les problèmes, et la souffrance. C’est ce que les kabbalistes nous disent; « vous ne pouvez pas faire ceci! » Ils n’essayent pas de vous persuader, car ils ne peuvent pas vous expliquer la façon qu’a un professeur à d’expliquer à un enfant, vous disant de ne pas agir d’une certaine manière parce que vous ne pouvez pas voir plus avant que votre état actuel. C’est pourquoi ils disent fermenent: « c’est interdit! »; Pour les écouter, vous devez entrer dans un groupe et trouver un professeur.

Filed under: Cours quotidien de Kabbale - Aucun commentaire→

En étudiant le Livre du Zohar, chaque personne discerne précisemment ce dont son âme a besoin. En lisant le Zohar, chacun d’entre nous reçoit ses propres impressions, qui sont différentes d’une personne à l’autre.

Tout ce dont parle le Zohar doit nous traverser. Cependant le développement d’une personne ne se produit pas par l’influence de la narration elle-même, mais par la Lumière qui ramène vers le bien. La Lumière éclaire le désir d’une personne, sa matière, qui contient des gènes d’informations; Reshimot. Cela ressemble au travail des cellules souches- la fondation de toutes les cellules dans le corps humain.

Lorsque la Lumière influence notre matière, elle réveille les Reshimot qui sont à l’intérieur de la matière et qui sont spécifiques et uniques pour chaque âme. Avec l’aide de la Lumière, ces Reshimot construisent une certaine structure, une partie de l’âme, en dehors de la matière. Il en résulte que chaque personne doit construire son âme.

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Zohar - Aucun commentaire→

Le Créateur a créé le désir de plaisir, et rien d’autre à part le désir n’a été créé. Un grand désir de plaisir domine un petit désir. La pensée ou l’intellect nous aide pour aller d’un désir à un autre, d’un état à l’autre, d’un type particulier de désir à un autre type.

Les désirs sont la matière de la nature. Pour l’instant, une pensée est les moyens, l’instrument qui nous aide à nous servir des désirs, de modifier le champ de forces de ces désirs – d’une force plus grande du désir à une plus petite, ou comme un aimant dont on se rapproche ou s’éloigne. Une pensée est une force de mouvement entre les désirs. Elle me permet de changer ma position parmi les différents désirs, les modifiant. Cependant, peu importe le désir qui est en moi, il me domine toujours.

Par conséquent, j’ai besoin de me servir de la puissance de la pensée pour m’aider à comprendre et me convaincre que mon désir, mon état et les circonstances sont mauvais. Il existe de meilleures circonstances, mais pour y parvenir, je dois changer mon désir avec l’aide des pensées. Je dois passer d’une vague d’un champ de force de ces désirs (l’intensité du champ) en une autre vague (intensité), comme une charge dans un champ magnétique.

Dans la science de la Kabbale, l’analyse en pensée du désir, dans lequel je me trouve, est appelé la connaissance du mal. Le développement de la pensée en moi se produit sous l’influence de l’environnement ou sous l’influence de la Lumière Supérieure. Ainsi, nous pouvons « flotter » dans le champ des désirs, en les changeant, d’un désir plus bas vers un désir supérieur. La pensée (connaissance du mal) nous aide à passer d’un état ou d’un désir à un autre.

Ainsi, l’esprit et les sensations travaillent en nous par intermitence. Cependant, nous bougeons toujours d’après le schéma: Désir – pensée – désir.

Filed under: Cours quotidien de Kabbale - Aucun commentaire→

Une question reçue: Il m’est difficile de me concentrer lors des cours du Zohar, c’est pourquoi j’essaye de penser à la connexion entre tous ceux qui étudient. Est- ce la bonne chose à faire? ou dois-je faire plus d’efforts mentaux pour comprendre ce qu’il dit?

Ma réponse: Les efforts doivent être faits dans vos sensations, et non dans votre intellect. Vous devez ressentir tout ce que le Zohar décrit, plutôt que de le comprendre. Le Livre du Zohar parle à nos sentiments, pas à notre cerveau. Lorsque je lis un mot comme « grappe, un arbre, le paradis, l’enfer » je dois essayer de les trouver en moi. Après tout, je ne suis composé que de désir, et le désir est une sensation, pas l’intellect.

Si vous vous servez de votre esprit pour transposer tous ces concepts, telles que les notions de Lumières, le récipient (Kli) et les combinaisons entre eux, alors je n’irai jamais au delà de l’image mécanique, comme un tableau, et je ne me rapprocherai pas de la sensation de ce qu’ils représentent. L’image doit progressivement doit se former en moi sous la forme de sentiments. Je dois accumuler les sensations intérieures et impressions qui progressivement s’assemblent de leur propre accord, formant la sensation du monde supérieur.

Nous nous développons de manière identique dans notre monde: l’esprit vient après la sensation. Tout d’abord l’enfant ressent qu’une chose est bonne ou mauvaise, et plus tard, il obtient la compréhension de ce vers quoi il peut s’approcher ou s’éloigner.

C’est pourquoi, en lisant le Livre du Zohar, nous devons toujours essayer d’identifier nos sensations et de discerner ce que nos désir de plaisir ressent. Plus tard, une intelligence émergera en nous et commencera à les unir en une seule image.

Il est plus facile pour les débutants de percevoir ces processus schématiquement, mais quoi qu’il en soit, nous devons essayer de transférer le texte du Zohar en sensations de don et réception.

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Zohar - Aucun commentaire→

L’étude du Livre du Zohar requiert des efforts généraux dans le désir et en pensée (le coeur et l’esprit) pour unir tout ce que nous étudions dans la science de la Kabbale sur la création, le groupe et le monde, le Créateur, la perception de la réalité, l’influence directe ou indirecte et la providence divine, la particularité de cette force et son but et autres composantes.

Evidemment, lorsqu’une personne commence à étudier ce livre, elle ne peut pas unir toutes ces choses en un seul chemin. Cependant, elle doit essayer. Les descriptions du Livre du Zohar facilitent ceci et nous encouragent à le faire. En se focalisant sur toutes les descriptions possibles des forces de la nature – le désir et la lumière – c’est comme si nous passions à travers le chas d’une aiguille, à travers notre point dans le coeur, le point de nos efforts et après avoir passé cette pression nous entrons dans la bonté, un monde de lumière rempli du Créateur.

C’est pourquoi, il est impossible de commencer à lire le Zohar immédiatement. Une préparation est nécessaire pour que le coeur et l’âme d’une personne puissent tout absorber des dires de la science de la Kabbale, toutes ses demandes, opinions, et vision de la vie et du monde. Tout ceci doit former le coeur d’une personne et parvenir à un sentiment particulier que la Kabbale a dans le monde. Alors elle sera capable de percevoir correctement tout ce dont parle le Zohar.

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Zohar - Aucun commentaire→

Une question reçue: Si je lis le Livre du Zohar dans une autre langue, a t-il le même effet qu’en hébreu ou en araméen?

Ma réponse: Peu importe la langue dans laquelle vous lisez le Livre du Zohar. Tout le monde devra étudier ce livre et tout le monde le lire dans sa langue.

Même les parties du Zohar qui parlent des élèments formant les lettres hébraïques, tels que les lignes et les points des lettres, ne sont pas vraiment des lettres, mais plutôt des symboles, des signes et formes qui désignent des forces. Peu importe si vous regardez une lettre de l’alphabet hébraïque ou juste un symbole, ce qui compte est sa signification. En fin de compte, il s’agit du désir d’une personne, et le désir n’a pas de langue ou nationalité. C’est juste un désir.

Lorsque vous traduisez les mots « doux », « amer » ou « aigre » dans d’autres langues – chaque lecteur ressentira ces goûts. Le Zohar parle de sensations et puisque les mots qui semblent différents évoquent les mêmes sensations chez les gens, lire dans une autre langue n’entrave pas la perception de chacun.

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Zohar - Aucun commentaire→

Une question reçue: Si une personne qui lit le Zohar est capable momentanément de trouver un point de contact avec lui, alors comment peut-elle le garder?

Ma réponse: Elle s’y attachera si elle n’est pas effrayée de tout ce qui lui arrivera après et sera prête à reconstruire cette connexion encore et encore dans n’importe quelles circonstances. Si elle a peur à en mourir de perdre cette sensation de connexion, cela signifie qu’elle manque de confiance et n’est pas assez connectée aux autres. Qui plus est, elle ne comprend pas que son progrès a lieu dans la qualité du don, qui grandit toujours, se développe et s’intensifie en elle. Cependant, elle ne peut pas se développer si elle a peur et se retient. Si elle se soucie de son futur, alors elle est activée par l’égoïsme et non pas le désir de donner sans réserve.

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Zohar - Aucun commentaire→