Tout notre travail est orienté lors de la préparation. Notre tâche n’est d’effacer l’égoïsme qui se révèle en nous, mais d’être toujours prêt à le percevoir comme étant révélé en nous par la Lumière Supérieure, le Créateur. Nous devons immédiatement le discerner dans la Lumière comme un signe amer mais joyeux de notre développement.Nos âmes (le désir et la Lumière) ont vécu une descente progressive, et nous avons maintenant à révéler les mêmes degrés, ou états, de bas en haut. Nous devons les expérimenter, ainsi que tous leurs détails car sinon il y aura une imperfection dans le Kli général, dans la correction finale.

Nous ne pouvons pas changer le destin car il descend de haut en bas. Cependant, nous pouvons nous préparer pour le voir et le percevoir différemment. Des sensations désagréables dans l’égoïsme, la volonté de s’amuser, sont causés par le fait que je m’identifie à mon ego.

Si, toutefois, je m’élève au-dessus et me préparer à voir que de bons changements dans tout ce qui vient du Créateur, alors les mêmes états de révélation désagréable de l’égoïsme seront perçus comme bons, positifs et utiles. Je leur serai reconnaissant.

Quand je commence à percevoir l’attitude du Créateur envers moi différemment, alors toutes mes transgressions intentionnelles et non intentionnelles deviennent mes possibilités pour me corriger et atteindre le don sans réserve, et alors ces transgressions se changent en mérites. Par conséquent, tout dépend de moi et de ma préparation.

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Question: Si actuellement le temps requis pour la réalisation du monde spirituel est accéleré, alors comment atteint-on la justice si tout le monde fait la même quantité de travail pour sa propre âme?Réponse: C’est précisément pourquoi tout le monde se réveille à la spiritualité selon son temps, et pas tout le monde en même temps. Chaque âme se réveille au moment où cela est nécessaire pour cette âme particulière car nous tous nous avons déjà subi des transformations et nous avons acquis des « mérites passés», décrits comme «mérite des ancêtres. »

Les ancêtres sont nos incarnations passées déjà finies et à qui nous avons donné une accumulation de « mérites », un penchant pour la spiritualité que nous sommes capables de cultiver davantage. Mais cela n’a aucun lien avec mon grand-père qui m’a laissé sa richesse spirituelle. Un héritage ne peut être transmis que dans le monde matériel, mais les bénéfices spirituels n’ont pas de lignée corporelle. « Le mérite des ancêtres» ce sont mes propres accomplissements réalisés dans les précédentes incarnations (Gilgoulim), que je peux maintenant utiliser pour continuer l’évolution de mon âme.
Nous sommes incapables de tirer des conclusions courantes sur le processus spirituel qui se produit en ce moment parce que nous ne considérons pas les incarnations de toutes les âmes comme une incarnation collective, mais quand tout cela se révèlera à vous, alors vous verrez que tout est bsolument juste. Pour l’instant, il est nécessaire de voir le travail et l’objectif spirituel qui se dressent devant nous avec l’intention désirée au bon endroit. Ne perdons pas de temps avec la philosophie.

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Nous avons du mal à comprendre le langage des kabbalistes. La matière même du sujet de la discussion nous est dissimulée, et nous ne savons pas ce que sont la Lumière et le Kli (récipient), le Créateur et la créature, les mondes spirituels, ou des relations correctes et incorrectes. Nous ne pouvons pas comparer ce qui est écrit dans le texte avec la réalité parce que la réalité spirituelle vise le don sans réserve et n’existe pas dans nos perceptions qui sont encore égoïstes.En mémorisant les mots des kabbalistes, nous n’avons pas la connaissance de leur essence, mais nous utilisons des clichés précédemment convenus. Même si nous y apportons une certaine compréhension, comment savons-nous que c’est correct ? Après tout, les états spirituels dont parle la sagesse de la Kabbale n’ont pas encore pour le moment laissé en nous des sensations et des impressions.

Tout ce que nous ressentons dans notre désir égoïste n’est pas lié à la spiritualité. Afin de comprendre des textes kabbalistiques, nous avons besoin de sauter au -dessus de notre égoïsme, de nous bloquer dans ce vol intérieur, pour commencer à absorber le sens de leurs paroles. C’est pourquoi nous avons besoin de changer les mots des kabbalistes dans le domaine de la perception sensorielle. Dans le monde de l’Infini, tout est simple: la lumière remplit le récipient(Kli).

Toutefois, aux stades du développement de bas en haut, tout en étudiant le texte sans le ressentir, il est impossible de visualiser ce qui est discuté, de le comprendre, ou même de le mémoriser mécaniquement car nous n’avons pas vécu ce que les kabbalistes décrivent. Comme effet de l’étude, nous conservons certaines idées en mémoire, mais comme il y a un manque dans les ressentis, nous ous emmêlons et sommes perdus.

Cela continue jusqu’à ce que nous soyons en mesure de ressentir les états spirituels décrits jusqu’au degré ou nous leur sommes équivalents dans nos facultés de donner sans réserve. Ceci ne peut être réalisé qu’en travaillant avec les amis, puisque l’amour des autres mène à l’amour pour le Créateur.

Tout en restant dans l’égoïsme, nous devons d’abord découvrir notre haine dans le désir d’être connecté avec les amis, puis, nous devons la corriger jusqu’à ce que nous soyons arrivés à l’amour comme le pont qui se trouve au-dessus de l’abîme de la haine. Grâce à cette correction, l’abîme sera rempli de Lumière.

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Au début du voyage spirituel, selon son effort, une personne perçoit peu à peu ce dont elle a besoin pour atteindre l’objectif. Tout change: moi, ma perception de l’objectif, des idées sur les moyens d’y parvenir, mes capacités individuelles, et ma vision de l’image du Créateur.A chaque changement, je vois les choses différemment: pour quoi, pour qui et pourquoi demander? Pourquoi m’a-t-Il placé pour commencer à poser des questions ? De quoi manque-t-Il, qu’est-ce que j’accomplis avec ma demande? En fin de compte, toutes ces questions et réponses (désirs et accomplissements) doivent constituer le désir correct (Kli) pour révéler le Créateur et devenir semblable à Lui.

Ici, rien ne peut être remis à «plus tard», une personne doit venir à bout de toutes les attaques et les attirer dans le tableau général. Sinon, le Kli restera incomplet car même la plus petite faille rend le besoin spirituel imparfait, et c’est pourquoi la Lumière (la présence du Créateur) ne sera pas en mesure de se manifester dans le désir (récipient spirituel, Kli).

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Question: Pourquoi la science de la Kabbale se restreint-elle à se focaliser juste sur une seule action: l’unité?Réponse: la Kabbale ne se limite pas. Au contraire, elle s’étend et enveloppe tout l’univers, les Mondes Supérieurs et ceux inférieurs afin de nous dire qu’il n’y a rien hormis l’unité.

Elle ne se concentre pas sur des actions choisies, mais fait plutôt sur une synthèse de tout ce qui existe. Elle nous amène au principe unique qui englobe tout.

Cette science vous dit: ne regardez pas chaque problème séparément à chaque fois qu’il se produit, car ce serait un étroit point de vue d’esprit. Il n’y a qu’une et seule explication à tous les problèmes: le manque d’unité. Si vous voulez dépasser le problème, alors vous devriez aspirer à une plus grande unité. Si vous allez dans cette direction, cela signifie que vous vous déplacez correctement.
Chaque science est basée sur un principe fondamental. En physique, tout est atteint à la base par la matière, grâce à plusieurs particules élémentaires à partir des quelles tout est fait. Dans le passé, cela avait un sens merveilleux: vous aviez un électron, un proton et un neutron, ce qui signifie une particule positive, une négative et une particule neutre entre elles, et c’est tout.

Mais alors, on a soudainement découvert des centaines de particules élémentaires, et donc toute la théorie a été déconcertée, jetée dans le désarroi. C’est parce qu’un scientifique se cramponne à un principe, selon la vérité qui existe dans la nature. La science aspire toujours à une image unifiée.

Une « simple interprétation» (Pshat) est la dernière, et le plus haut niveau de la recherche et de la réalisation. Quand nous atteignons le Monde de l’Infini, tout devient très simple parce que la simple Lumière Supérieure remplit l’univers entier, le désir corrigé. C’est ce qu’on appelle la réalisation du principe unique.

Si, d’autre part, il semble que tous nos problèmes ne sont pas connectés, alors c’est ce que nous avons à corriger en attirant la Lumière Supérieure qui unira tout.

En attendant, il y a un grand désordre dans nos esprits, nos cœurs, et toutes nos actions. Ce qui arrive n’est pas clair, pour moi, pour ce monde, ma famille et mes amis, et ma vie et ma mort. Toute personne aimerait fermer les yeux pour ne pas voir ça ou penser à ça.

Cependant, le chemin de la Kabbale est le contraire: c’est d’accepter tout cela comme la révélation de la brisure et nous amener à l’unité. C’est pourquoi la science de la Kabbale ne se révèlera pas tant qu’une étincelle spirituelle ne s’éveillera pas chez une personne, un appel à l’unité que le Créateur nous donne.

Ce gène spirituel doit commencer à nous parler en nous, être une étincelle de l’écran que nous avons déjà eu. C’est le début de la naissance d’une personne.

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Nous apprenons du travail des kabbalistes que tout ce qui a été préparé pour nous, c’est la brisure que nous devons corriger. Par conséquent, il n’y a qu’un seul commandement: la correction de la brisure, ce qui signifie rétablir le lien entre les âmes qui doivent s’unir et devenir une seule âme à nouveau.Puisque l’âme collective et ses parties (chaque âme séparément) a éclaté en une multitude de morceaux, il nous semble que nous effectuons de nombreuses actions différentes, mais toutes représentent une seule et même action: l’union. Premièrement, nous devons limiter notre désir égoïste et nous élever au-dessus de lui dans le don sans réserve qui est appelé «la repentance de la crainte ».

Après cela, nous devons nous corriger nous-mêmes pour recevoir afin de donner sans réserve, ce qui est appelé «la repentance de l’amour ». « Aime ton prochain comme toi-même» est le résultat de notre correction totale. En conséquence, toutes les parties s’unissent comme un tout, sans aucune différence entre elles. En d’autres termes, il n’y a essentiellement qu’un seul et unique commandement : se connecter.

Nous sommes en train de découvrir dans quelle mesure tout en ce monde est conçu et préparé pour mettre en œuvre ce commandement. Tout est arrangé de manière pour nous donner une chance de nous élever correctement et simplement, d’abord vers la révélation de l’état de la brisure, puis vers sa correction. Par conséquent, nous pensons que nous devons faire de nombreuses actions par nous-mêmes, au sein du groupe, la famille, la société, le monde et l’humanité tout entière, mais nous devons constamment garder à l’esprit (dans l’intention) que tout est un seul et unique acte d’unification.

La nature de cette action, atteindre l’unité, nous apporte une grande confusion car, sinon, nous ne comprenons pas pourquoi nous subissons ces états variés qui nous semblent lourds, confus et vagues, et pourquoi tant de difficultés et de problèmes nous arrivent dans la vie. En vérité, il y a une cause unique à cela: un manque de connexion. Et le remède pour chaque situation est de se connecter encore et à nouveau.

Si nous pouvions voir notre état actuel et le prochain état souhaité, de notre manque de connexion à l’unité, tous nos problèmes seraient guéris, tout deviendrait clair et rempli de Lumière. En outre, si nous continuons à maintenir la bonne intention, nous nous élèverons au-dessus de notre confusion et de la brisure vers l’action de l’unité ou de « la foi au-dessus de la raison ».

En d’autres termes, je ne vais pas me noyer dans les désirs, les sentiments, le manque de compréhension, et l’obscurité, mais me rendre compte que tout cela est un effet de la brisure et si je fais tout ce qui dépend de moi pour atteindre l’unité, je serai récompensé de la Lumière.

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Comme vos intentions lors de la lecture du Livre du Zohar se corrigent de plus en plus, vous allez commencer à découvrir des images spirituelles en leur sein. Vous ne sentirez pas les images corporelles, mais plutôt l’ensemble du développement des événements en vous-même: dans vos désirs, vos sensations, intentions, et attitudes. 

L’image doit tomber ensemble en vous puisque la spiritualité est tout ce qui se produit dans le désir. Conformément à l’intention correcte, la volonté de recevoir commence à acquérir les formes spirituelles. L’intention « peint des images » dans le désir, le formate pour qu’il prenne ces formes. Tout ce que le Zohar décrit sera perçu dans le désir de recevoir comme si cela lui arrivait directement.

Par exemple, mon ordinateur a un logiciel qui ouvre les fichiers texte en format Word. Mais si quelqu’un m’envoie une image en « JPG » ou un fichier graphique sous  » Xls », je ne serai pas en mesure de les ouvrir dans « Word ». Même si elles contiennent des informations très importantes et utiles, je ne peux pas les extraire. Par conséquent, je dois d’abord obtenir un nouveau programme, le télécharger en moi-même, dans ma volonté de recevoir (mon «disque dur» ou «ordinateur»), et alors il sera en mesure de recevoir dans leurs formats les données qui me sont transmises.

Essentiellement, c’est exactement ce que nous faisons en étudiant la Kabbale. Après tout, qu’est-ce que la sagesse de la Kabbale? Vous faites l’acquisition du nouveau programme pour votre volonté de recevoir ou pour votre récipient de perception (Kli). Après l’avoir formaté à nouveau, vous êtes en mesure de percevoir de nouvelles images et informations.
Auparavant, le programme a travaillé exclusivement pour la réception, et maintenant un nouveau programme a été « téléchargé » en vous, le programme qui comprend ce que signifie donner sans réserve. Cela signifie de nouvelles valeurs, de nouvelles relations entre les désirs, les intentions et les attitudes, de nouvelles significations de la montée et de la descente, les lignes droite et gauche; tout cela acquière une valeur et un sens nouveau. Ce nouveau programme change tout.
Dans ce cas, que reste-t-il de l’ancien? Ce qui reste est le désir de recevoir. Mais le lien entre toutes ses parties est mis en œuvre maintenant avec la nouvelle formule: combien une personne donne-t-elle à une autre, et non pas combien elle en reçoit.
Ensuite, puisque je suis programmé pour que tous mes désirs s’accomplissent dans le don mutuel sans réserve, je comprends les informations reçues du don sans réserve, peu importe le format (« texte », « vidéo » ou « audio »). Je peux ouvrir et comprendre ce que c’est, et chaque message est clair pour moi.

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Question: Je comprends qu’il est possible de détester mon égoïsme mais comment puis-je tout à coup me mettre à aimer autrui? 

Réponse: L’amour est le résultat de la correction, au-dessus et au sommet de l’écran. Mais rien ne disparaît. Le désir de recevoir grandit en permanence, toujours plus. Ainsi la haine et la distance par rapport aux autres augmentent d’autant plus qu’il y a l’amour !
Quand nous allons atteindre le monde de Atsilout, nous ressentirons une distance infinie entre nous, et au-dessus il y a une connexion totale. Par conséquent, cette connexion que nous avons créée est considérée comme « 620 » fois (Pi Tarach) supérieure à celle initiale. Comme c’est le cas dans un réseau électrique, afin d’obtenir le pouvoir, une résistance est nécessaire .Vous devez exercer la force afin d’en extraire ce pouvoir, et alors seulement, le travail se fera et apportera un résultat positif.
Il doit y avoir une résistance venant d’un côté, et une action venant de l’autre. Si vous les connectez ensemble, vous pouvez accomplir le travail après avoir reçu la source du pouvoir. Alors l’ampoule s’allume.

Elle brille parce qu’il y a une résistance en spirale à l’intérieur, et plus cette résistance brille, plus elle fournit de luminosité. Ces deux forces, en travaillant ensemble tout en s’opposant l’une à l’autre, chauffent la spirale, et elle commence à faire rayonner la lumière.
Tout est déterminé par la résistance, elle doit être préservée dans tous les phénomènes. Nous l’utilisons comme une mesure d’amplitude, et elle dérive du désir de base de recevoir qui est opposé à la Lumière.

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Question: Lorsque vous travaillez avec les enfants, comment pouvez-vous dire que l’approche que vous avez choisie est correcte ?

Réponse: Tout d’abord, vous devez vous assurer que le groupe d’enfants passe par tous les états ensemble. Si des difficultés communes affectent le groupe et enveloppent tous les enfants dans la classe, alors les enfants ont besoin d’un certain type de sortie, comme dans les sports. Ils ont besoin d’aide pour traverser les états difficiles plus aisément.
Cependant, de toute évidence, il est inévitable que chaque nouveau niveau nécessite un saut de l’égoïsme et un manque de compréhension, suivis par des clarifications et la réalisation d’une meilleure compréhension qu’avant. Les enfants doivent apprendre à surmonter les états de l’obscurité dans leurs sentiments et dans leurs esprits.

Notre âme ne vieillit jamais, et une personne ainsi qu’un enfant (qui est aussi une personne) ne reçoit jamais les états où il n’a pas « le bout de la corde » auquel il peut s’accrocher afin de sortir de tous les désordres, la descente, la faiblesse, et le brouillard. Avec toutes les choses qui ressemblent à des « raisons objectives » pour se sentir mal, nous avons toujours la possibilité de nous élever au dessus de cet état. Cette technique doit être enseignée aux enfants. C’est ainsi que nous leur donnerons les instruments qui leur permettront d’y arriver tout au long de leur vie.

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Une personne avance quand elle est capable de résister à deux lignes: la droite et la gauche. Dans la ligne qui s’étend de haut en bas, on se sent en bas, déçu, désespéré, faible et abattu. Mais dans la ligne qui s’étend de bas en haut, tout est à l’opposé. C’est alors que nous arrivons à une analyse.
Par exemple, je me sens complètement épuisé physiquement, mentalement et moralement. Je ne peux pas organiser ma pensée, ma conscience est floue, et rien n’a d’importance. Je veux tout oublier et m’endormir pour ne rien ressentir.
Toutefois, en m’élevant au-dessus de cet état pendant un moment, je l’évalue comme un bon état. Il s’agit d’un psaume qui dit: «Car celui qui est mort est libre ». Maintenant, je suis libre de mon égoïsme, il est mort et ne demande rien de moi.

Si un peu plus de Lumière vient à moi, alors je comprends la raison de cet état, qui m’a été envoyé par le Créateur. Il veut que je comprenne : pourquoi ai-je besoin d’un désir qui ne veut rien et qui est incapable de faire quelque chose? Pourquoi me L’a-t-il envoyé ?
La Lumière éclaire mon état actuel de chute, révélant ses causes, qui deviennent à leur tour le point de départ pour que je recommence à nouveau à m’élever. Les sages ont dit: «Un homme juste se lève à l’endroit où l’égoïsme tombe. » Mon égoïsme tombe, et un homme juste est né de cela. Dans une ligne, je vois que je suis tombé au fond, mais dans deux lignes, je commence à monter.

La récession ne se produit que pour le bien de l’influence de la Lumière, afin que la Lumière me donne la deuxième ligne pour m’aider à commencer à penser au-dessus de la sensation que je ressens. Elle me soulève au-dessus de la sensation du « sucré ou amer » vers l’analyse du « vrai ou faux. »
Une personne doit toujours se placer sous la Lumière de sorte que la Lumière l’élève au-dessus de la sensation et lui montre la vérité, la raison, Celui qui l’a fait. Même avec une sensation pas claire ou la connaissance de la raison, le Créateur, Celui qui représente l’image du monde à l’intérieur de moi, change ma perception de l’image en son contraire. Alors je suis heureux que le Créateur m’ait donné une telle sensation négative et basse. C’est la faiblesse qui me permet d’agir.
Une fois que je figure ma situation, j’ai un objectif et un moyen. Après avoir été réveillé, je commence à m’élever.

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