Les Mondes de ABYA à travers lesquels nous nous élevons vers le haut comme une échelle, apparaissent d’une manière que l’objet spirituel supérieur (Partsouf) sélectionne les Reshimot (enregistrements d’information) les plus «légers» (les moins endommagés lors de la brisure).

Le Partsouf supérieur corrige ainsi ces Reshimot, donnant naissance à l’objet spirituel inférieur suivant. De même, à un certain niveau je choisis les Reshimot que je suis maintenant en mesure de corriger, et ils deviennent ma nouvelle réalité, mon monde. C’est comme mettre une paire de lunettes plus performantes, où je commence à voir une couche plus basse de ces enregistrements d’information.
La lumière d’En Haut commence à atteindre non seulement mon Reshimo le plus léger, mais parce que je l’ai déjà réalisé et que j’ai créé mon nouveau Partsouf spirituel en fonction de ses données, puis à travers lui, la Lumière commence à pénétrer plus profondément, dans les enregistrements du prochain Partsouf. Ainsi, couche après couche le désir devient apte à recevoir l’influence de la Lumière Supérieure. Le Partsouf supérieur, construit au niveau précédent, sert de lentille, une loupe qui focalise la Lumière sur la couche inférieure des enregistrements d’information.
Les enregistrements d’une couche sont choisis et servent de base pour le Partsouf spirituel à travers duquel la Lumière transmet plus profondément et ouvre les enregistrements d’information reliés à la spiritualité au Partzuf immédiatement inférieur. C’est pourquoi à chaque fois, la formation du Partsouf spirituel supérieur donne à la Lumière Supérieure la possibilité de s’adapter à la couche inférieure de la volonté de recevoir, entrant ainsi en contact avec elle. Jusque-là, ils ne peuvent tout simplement pas se percevoir mutuellement, car ils sont trop éloignés les uns des autres dans leurs attributs.
Toutefois, le Partsouf supérieur qui émerge devient un adaptateur entre la Lumière Supérieure et les données d’information situées dans la couche inférieure suivante. Ainsi, degré après degré, la correction a lieu. Tout le monde qui termine une correction passe tout le paquet de Reshimot au prochain objet spirituel sélectionné, en séparant cet enregistrement particulier. Et après avoir complété sa correction, ce qui reste à corriger est passé une marche plus loin.
C’est ainsi que nous devons effectuer notre travail dans la spiritualité: Nous sélectionnons le plus léger Reshimo-désir et nous travaillons avec lui. Pour le reste, il ne faut pas s’inquiéter car cela se révélera plus tard

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Si les gens ne sont pas unis entre eux, le Créateur ne les voit pas. C’est comme si ils n’existaient pas, même si c’est toute l’humanité. 

Le Créateur ne voit pas chaque personne individuellement, séparée des autres. Il ne voit que les connexions entre les gens, et il ne considère que la quantité et la puissance de ces connexions. C’est pourquoi le Créateur a dit: «Je suis venu, mais il n’y avait personne! »
La même chose est vraie en nous: Nos décisions ne se posent pas à l’intérieur des neurones réels du cerveau, mais sur les connexions entre les neurones – dans les synapses (la synapse est le lieu où deux neurones sont en contact).

Ce sont précisément ces contacts, les connexions, et des chaînes de connexions dans le cerveau qui constituent la base de notre pensée, l' »être humain » en nous. C’est-à-dire, l’essence d’une personne n’est pas présente dans les éléments réels de son système, mais dans les connexions entre les éléments.

Ainsi le résultat de ces connexions se trouve ailleurs: il n’est pas présent dans la matière réelle, mais des tours au-dessus d’elle. Il se trouve sur un autre niveau plus élevé de la réalité.

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Une question que j’ai reçue: Pourquoi devient-il de plus en plus difficile d’étudier le Zohar ? Non seulement je ne ressens pas que je fais des progrès, mais aussi que je suis en régression. J’ouvre le livre et je sens même comme si un plus grand fardeau me tombait dessus. 

Ma réponse: Imaginez une personne qui est accablée par un énorme problème et ne cesse d’y penser. Même quand elle effectue diverses autres fonctions, son cœur et son esprit sont fixés sur le problème. Par exemple, une femme qui se met au travail et doit quitter son enfant malade à la maison, ne pense qu’à lui.

Quand votre cœur acquerra un désir qui est capable de penser anti-égoïstement, vous serez en mesure de comprendre que le Zohar ne parle seulement que de l’unité. Peu à peu, vous développerez une nécessité pour cela. Ensuite, cela viendra comme une sensation. Après tout, tout ce que nous ressentons est la connexion (le Monde Supérieur) ou l’absence de celle-ci (notre monde). C’est ainsi que l’image du monde est construite

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L’égoïsme humain hait la sagesse de la Kabbale car il parle de l’amour envers autrui. Pourtant, afin d’amener l’homme plus près de l’état opposé à son ego, des religions ont été inventées. Ce fut l’occasion d’utiliser la «sagesse de la Kabbale « (pour ainsi dire) dans diverses fausses formes, ce qui a permis aux gens de se développer égoïstement.La religion élève une personne au-dessus de son existence animale en adoptant l’idée qu’il y a un Créateur, une punition et une récompense dans ce monde et le prochain, et l’éternité de son âme. Elle donne à une personne un aperçu, aussi faux qu’il soit, de quelque chose de supérieur. Cependant, les gens commencent à construire autour d’elle diverses théories, philosophies, et méthodologies, et de développer ainsi l’art et la culture, s’efforçant de devenir plus grands. Ainsi, à travers les religions, l’humanité se développe dans son ego, pour enfin se rendre compte, de nos jours, qu’elle est en exil de la vraie spiritualité.

Quand il y a 2000 ans, nous avons perdu nos voies spirituelles, en tombant de l’amour d’autrui à la haine infondée de tous, nous n’avons pas senti la chute parce que les gens étaient habitués à la présence du Créateur dans leur existence. Mais l’humanité a besoin de sentir la profondeur insondable de notre chute et la déconnexion totale de la spiritualité ! Pour ce faire, elle a besoin de Lumière pour l’éclairer et révéler son état qui est obscurité.

Puisque nous n’avons pas le désir pour l’amour d’autrui, au lieu de nous donner la Torah (la Lumière qui ramène vers le bien), on nous donne la Torah sous la forme d’une religion de ce monde, lorsqu’on utilise la Torah avec des intentions égoïstes et non en vue d’atteindre l’amour pour les autres.
En étudiant la Torah avec des intentions égoïstes, une personne plonge encore plus profondément dans les ténèbres de son égoïsme, jusqu’à ce qu’elle atteigne un état dans lequel elle prend conscience de l’obscurité et le fait que, au lieu d’aimer les autres, elle est prétentieuse et haineuse envers eux. Nous avons à subir ce processus afin de réaliser la nature du mal de notre égoïsme. Le Créateur dit : «J’ai créé le mauvais penchant », et nous devons le trouver en nous-mêmes.

Ensuite, je vais avoir besoin de la Torah, comme un remède pour la correction de mon égo, et je vais me lamenter. Ce ne sera pas simplement une religion, mais la Lumière qui ramène vers le bien et nous amène au don sans réserve et à l’amour.

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La réalisation du but de la création repose sur l’ensemble de l’humanité

Mais la fin de la correction du monde sera en amenant toutes les personnes dans le monde sous Son œuvre.
– Baal HaSoulam: Arvout (Garantie Mutuelle) », point 20

Toute personne est tenue d’atteindre la racine de son âme.
– Baal HaSoulam , »L’intellect actif »

Cela signifie que chaque personne est garantie … pour finalement atteindre tous les acquis merveilleux que le Créateur avait envisagés dans la Pensée de la création pour ravir toutes les créatures. Et celui à qui il n’a pas été attribué dans cette vie ; il lui sera accordé dans la prochaine vie, etc., jusqu’à ce que l’on est récompensé en complétant Sa Pensée, ce qui était prévu pour lui, comme écrit dans Le Livre du Zohar.
– Baal HaSoulam , Introduction à l’étude des dix Sefirot, point 155

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Une question que j’ai reçue : Comment l’échec de notre système éducatif est-il du à un manque d’unité entre les gens ? Je ne le vois pas.

Ma réponse: Ce qu’on appelle « éducation » donne la connaissance, mais ne favorise pas le développement d’un être humain. Les écoles n’élèvent pas les enfants pour être un homme, mais simplement fournissent une certaine quantité de connaissances en physique, chimie, etc.
La Société se réfère au système éducatif comme une éducation, mais en réalité, il ne fait pas le travail. C’est clair à partir des résultats ainsi que les sujets étudiés. Combien de leçons et de discussions en classe visent à nourrir un être humain? Est-ce quelqu’un se soucie à ce sujet? Les horaires scolaires sont remplis de physique, la chimie, la lecture et l’écriture, et plus tard nous nous demandons pourquoi nous avons de telles difficultés avec nos enfants.

Les écoles produisent des robots formés pour travailler dans diverses entreprises. La tâche de l’école est de préparer un travailleur (ingénieur et ainsi de suite) pour un poste au sein de l’industrie «pipeline ». Le conseil d’administration de l’éducation ne se préoccupe pas du genre de personne qu’on devient ou comment on vivra. C’est parce que le système d’éducation n’a rien à voir avec le système éducatif d’une personne.

Le système éducatif n’a jamais été destiné à élever un être humain. Il a été formé au cours de la révolution industrielle avec l’objectif de transformer les paysans en ouvriers de l’industrie. L’école comme nous le voyons aujourd’hui a été inventée pour l’ouverture de l’enseignement des gens qui travaillaient la terre et élevaient du bétail à lire et à écrire afin qu’ils puissent travailler avec des machines, comprendre les lois fondamentales de la physique et la chimie, et suivre les instructions. Telle fut la fondation de l’école moderne, et cela reste aujourd’hui.

Aujourd’hui, nous devons passer à un véritable système « éducatif », et c’est quelque chose d’entièrement nouveau. Cela n’est pas défini par le nombre de classes de mathématiques ou de physique qu’une personne a suivies, mais par la façon dont une personne devient un homme. Un être humain est quelqu’un qui est connecté avec tous les autres. C’est seulement, cette connexion qui permet à une personne d’être appelée un être humain, pas la quantité de connaissances acquises.

Si une personne continue de réussir en obtenant la seule connaissance, cela ne sera utile que dans la conception d’armes plus meurtrières, car une personne ajoutera seulement les connaissances acquises à l’école à un ego non corrigé. Une personne apprend à utiliser les autres avec ces nouvelles informations, ce qui définit son succès dans la vie. Une éducation ne détermine que la profession que l’on choisit et combien elle rapporte. Est-ce que c’est de l’éducation ?

Si les gens voient qu’il y a un nouveau système qui offre une véritable éducation à leurs enfants, ils vont immédiatement réagir parce que le problème de l’éducation est évident pour tout le monde. Aujourd’hui, les gens ne veulent même pas avoir d’enfants parce qu’ils n’ont rien à leur donner. Ils préfèrent ne pas les mettre dans ce monde de souffrance et la douleur.

Par conséquent, nous devons montrer aux gens que tous les problèmes dans la société et leur vie personnelle sont causés uniquement par une absence de lien entre nous. On peut arriver à cette connexion qu’à travers le chemin de la Lumière.

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Une question que j’ai reçue: Pourquoi est-il dit que la force de la Lumière spirituelle apportée par la sagesse de la Kabbale est plus grande qu’une explosion atomique? 

Ma réponse: Nous savons que les plus puissantes forces dans notre monde sont obscures et cachées. La force musculaire, un bâton dans un poing fermé, ou un couteau dans une main sont éclipsées par les armes à feu et les explosifs. Toutefois, le principe reste le même: porter un coup.
Un impact encore plus fort existe quand nous ne sentons pas le coup en soi, mais plutôt ses conséquences telles que la radioactivité. Aujourd’hui,les armes psychotropes ont été inventées, elles n’impactent pas le corps humain, mais notre psyché. L’humanité utilise des niveaux plus élevés de l’énergie qui se développe. Nous ne les ressentons pas, et nous ne les percevons pas à travers nos cinq sens. Nous ne souffrons que de leurs conséquences quand ils nous font mal.
Le pouvoir spirituel est plus élevé que toutes les autres énergies. Il n’existe pas dans la matière, les vagues, ou même dans les pensées. Cette force ne peut être détectée par aucun instrument du monde. Il est impossible d’utiliser cette force avec l’intention du mal. La loi de la première restriction (Tsimtsoum Aleph) interdit une telle utilisation de cette énergie. Elle ne peut être utilisée que pour le don sans réserve, c’est-à-dire pour le bien de notre prochain.
Des milliers d’années de développement de l’humanité ont été nécessaires pour parvenir à la conclusion que nous ne devrions pas utiliser le pouvoir pour le mal. Nous devrions limiter notre égoïsme en ne l’utilisant que pour des raisons de don sans réserve, au profit d’autres personnes.

Les armes spirituelles sont l’armement de l’amour. Elles sont extrêmement solides et sont destinées à montrer à une personne qu’il faut passer à une perception différente de la réalité, du monde, et de sa vie. Il ne s’agit pas d’un autre bâton à la main « amélioré », mais c’est … une fleur. Il possède une force peu commune, à condition que nous sachions comment l’utiliser.
Quand nous commençons à utiliser cette puissance spirituelle, la Force Supérieure qui régit l’univers entier se met à agir de notre côté et commence à accomplir le travail avec nous. Tout ce que nous avons à faire est d’attirer ce pouvoir au lieu de le chercher en nous-mêmes. Nous devons attirer le Créateur afin qu’Il agisse pour nous. Tout dans ce monde dépend de la personne qui attire la Lumière Supérieure, et son «arme» est la diffusion de la sagesse de la Kabbale.

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Une question que j’ai reçue: Si je donne quelque chose à mon fils, il ne ressent pas de honte à cause de mon amour pour lui. Pourquoi alors devrions-nous avoir honte devant le Créateur s’Il nous donne?
Ma réponse: Un fils ne ressent pas de honte à recevoir de son père, car un fils appartient à son père et se considère comme une partie du parent. Il reçoit de son père car c’est de droit, et tout ce qu’il reçoit ne lui appartient pas, mais c’est à son père. Pourtant, de cette façon, le fils ne se développe pas de façon indépendante.
Cette forme de développement est appelée «conception» et «alimentation», ce qui signifie que le fils, étant petit, reçoit tout de son père, l’adulte. Mais les enfants grandissent et ne souhaitent pas recevoir de leurs parents plus longtemps parce que de la sorte ils restent sous l’autorité de leurs parents. Ainsi, un père commence à sentir le besoin de se distancier de son fils afin que son enfant se développe seul en un adulte avant de devenir lui-même parent en engendrant sa progéniture. Par conséquent, selon le degré de leur indépendance, les enfants séparés de leur père, ne souhaitant plus recevoir de lui, et commencent à gagner leur vie par leurs propres moyens.

Le Créateur veut que nous devenions indépendants et semblables à Lui. Pour ce faire, il effectue une restriction et se cache, nous donnant l’occasion de devenir comme Lui, par nos propres moyens, pour gagner notre propre perfection, la grandeur, et l’accomplissement. Dans le cas contraire, si l’on continuait à recevoir de Lui, nous resterions petits et tout notre travailconsisterait uniquement à nous annuler nous-même et à mendier auprès du Créateur. Ainsi, après avoir passé par le stade du petit, tandis que nous apprenons du Créateur comment être comme Lui, nous acquérons l’indépendance.
Toutefois, le Créateur ne veut pas nous permettre de rester dans un tel état. Ainsi après la phase initiale, lorsque nous avons, comme les petits, appris du Créateur comment devenir comme Lui, nous acquérons l’indépendance. Dans le développement spirituel, même pendant les phases de la «conception» et de l’«alimentation», nous agissons contre notre nature, et c’est pourquoi ces degrés sont déjà des niveaux d’autonomie.
Le seul problème pour faire une créature est de nourrir son indépendance, pour lui permettre de se détacher du Créateur. Par conséquent, il n’est pas de créature sans la séparation d’avec le Créateur. Le détachement est nécessaire et obligatoire, c’est notre essence. Sinon, nous ne nous ressentons pas comme existant.
Toutefois, pour l’instant nous ne nous sentons même pas comme une goutte de sperme dans le Créateur.

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La Torah ne parle que de comment réunir toutes les âmes ensemble et en faire en une seule âme. Il est écrit: «J’ai créé le mauvais penchant, et j’ai créé la Torah comme un épice, car la Lumière en elle ramène vers lebien ».La lumière de la Torah nous ramène à un seul désir. La narration de toute la Torah se consacre exclusivement à la description du processus d’unification entre les âmes. La Torah parle des formes de connexion entre les parties de ZON (Zeir ANPIN et Noukvah) dans tous les états de l’âme. Par conséquent, la lumière de ces états de connexion rétablit les liens entre nous et nous ramène à la source: le Créateur.
Il est difficile d’imaginer comment l’union des fragments d’une seule âme peut être élucidée de façon si extensive, pourtant, toute la Torah ne nous parle que de cela. Bien que la Lumière de la Torah vienne d’une seule âme, elle passe à travers les systèmes qui ont été créés après sa brisure. Pour cette raison, elle s’est adaptée à notre état brisé et à la capacité de le corriger.

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Une question que j’ai reçue: Comment pouvons-nous nous efforcer pour le don sans réserve, si nous ne percevons pas la spiritualité et que nous n’avons pas une vision claire de l’objectif, des objets spirituels, et des formes? Comment puis-je les viser et faire un pas dans leur direction sans mal faire ? 

Ma réponse: Cela serait exact si on parlait d’extériorité, mais la spiritualité est appelée le monde intérieur. Elle exige l’évolution interne, car elle se produit uniquement sur la base de notre évolution intérieure.

Quand je choisis l’environnement qui doit m’influencer, je détermine alors ce que seront mes prochains désirs et transformations intérieures. Mon examen constant de mes progrès est basé sur ce qui me fait avancer. Est-ce fondé ou non, sur le fait d’avoir reçu l’accomplissement ou la satisfaction égoïste de quelque chose que j’ai fait, un sentiment de fierté de mes actes, d’avoir reçu l’éloge de quelqu’un, d’avoir acquis une meilleure compréhension, ou atteint une meilleure perception? Ou bien suis-je en progrès en dépit du vide dans tous mes désirs égoïstes? Suis-je prêt à continuer, sans accomplissement, mais en étant alimenté par une autre force?

Quelle est cette autre force? Je ne sais pas. Je demande qu’elle me soit accordée. C’est la force du don sans réserve et de l’amour. Cette force ne peut être acquise que dans le groupe; seul le groupe peut susciter en moi l’importance de sa réception. La force elle-même doit provenir du Créateur.

J’ai soudainement commencé à détecter tout un laboratoire en moi et je n’ai pas besoin d’aucune image extérieure. Je commence à voir que la gradation des qualités et l’examen de celles-ci se produisent en moi. Ce qui se passe hors de moi n’a aucune importance. Je vois le but spirituel – de continuer à travailler alimenté uniquement par l’amour et le don sans réserve – en moi-même ainsi. Je souhaite que mon désir d’être rempli par la Lumière réfléchie, et non par l’accomplissement direct. Je ne veux que la sensation du don sans réserve, pas la sensation d’accomplissement par la Lumière.

Ainsi, je fuis mes doutes tels que où se trouve l’objectif externe et comment puis-je y arriver. Je sens qu’il est en moi. Je l’examine et je l’évalue en analysant ce qui remplit mon récipient spirituel et la source de son énergie vitale et ce qu’il attend: l’accomplissement rassasié ou le carburant pour le don sans réserve. Alors, je ne pense pas que je manque un peu de vision et de signes extérieurs sur le chemin spirituel, tout est en moi.

Quand une personne transfère progressivement son attention à partir des paramètres externes vers les paramètres internes, cette transformation est l’appareil de mesure de sa proximité de la Makhsom, la barrière qui sépare le monde matériel des mondes ou des degrés spirituels.

C’est quand une personne commence, avec l’aide du Créateur, à se contrôler elle-même de l’extérieur, par l’intermédiaire du groupe, de telle manière qu’elle puisse travailler non pas pour progresser selon ses propres critères égoïstes, mais au-dessus de la raison. Une personne commence à fonctionner sur un certain type d’énergie étrangère qu’elle ne possédait pas auparavant. Son corps, le véhicule, commence à se déplacer de lui-même comme un « moteur éternel ». C’est une indication qu’il a commencé à recevoir l’énergie du don sans réserve qui lui sert de carburant.

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