Je me souviens qu’à l’époque de la première guerre du Liban, mon professeur le Rabash et moi écoutions les nouvelles à la radio tout le temps, et il a partagé ses impressions avec moi sur la façon dont il percevait tout ce qui se passait. Et je fus surpris par la façon dont un grand kabbaliste tel que lui s’inquiétait au sujet des événements dans le pays et dans le monde. Et pour lui, c’était une carte du champ de bataille. Il concluait tout à travers ses calculs internes avec les Sefirot supérieures, et en quelque sorte cela marchait pour lui. Pendant les opérations militaires le Rabash était très concentré, plus calme que d’habitude. En général, il était une personne qui aimait beaucoup les blagues, mais au moment où la guerre a commencé, son état a changé brusquement. Cela provenait réellement de l’intérieur ; il était terriblement préoccupé et très heureux de nos victoires et de nos succès sur le champ de bataille. Je sentais que cela était terriblement proche de lui, contrairement au reste des gens autour de lui à Bnei Brak. A cette époque, j’étais un étudiant débutant et cela me surprenait assez à quel point une personne croyait ou non en le Créateur, à Son pouvoir et à combien tout vient d’en haut. Le Rabash a toujours voulu connaître les nouvelles factuelles, sans aucun commentaire, afin d’y réagir correctement. Et lorsqu’on lui a demandé pourquoi il en avait besoin, il a répondu : « Et si vos enfants étaient là-bas,  agiriez-vous alors calmement et sereinement comme ça ? » En somme, il ressentait que ses enfants étaient là-bas au Liban. Voilà vraiment ce qu’il ressentait à ce sujet.

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La Torah, « Nombres », 21:21-24 : Israël envoya des députés à Sihôn, roi des Amorréens, pour lui dire : « Je voudrais passer par ton pays. Nous ne traverserons ni champs ni vignobles, nous ne boirons point de l’eau des citernes ; nous irons par la route royale, jusqu’à ce que nous ayons passé ta frontière. » Mais Sihôn ne permit point à Israël de traverser son territoire ; et Sihôn rassembla tout son peuple, marcha à la rencontre d’Israël, vers le désert et atteignit Yahça, où il livra la bataille à Israël. Israël le passa au fil de l’épée, et il conquît son pays depuis l’Arnon jusqu’au Jaboc, jusqu’aux possessions des Ammonites ; car elle était forte, la frontière des enfants d’Ammon. Beaucoup d’images dans la Torah, parmi elles le Roi Sihôn, incarnent les forces égoïstes à l’intérieur d’une personne, qui en les corrigeant sont transformées en caractéristiques du don sans réserve et de l’amour. Les sept pays de la terre d’Israël, qui ne permettaient à personne d’y entrer, appartiennent à ces forces égoïstes. En d’autres termes, nos caractéristiques égoïstes sont placées devant nous, et il est nécessaire de les vaincre, de les tuer, ce qui signifie de les corriger, de changer leur fondation, de les mettre sous une intention pour l’amour du don sans réserve. Ce sont les désirs égoïstes les plus forts, y compris les enfants d’Ammon, qui existent dans chaque personne et dans les désirs humains en général. A travers leur correction, l’intention pour le Créateur apparaît, et ainsi ils se transforment en devenant une partie de la terre d’Israël. Eretz (Terre) est dérivé du mot « Ratzon » (Désir), et Israël symbolise la direction « Droit à Dieu » (Yashar-El), ce qui signifie que ce sont les désirs avec lesquels la personne se transforme pour devenir comme le Créateur. De KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du 01/07/15

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Question : Vous avez dit une fois que si un homme et une femme sont mutuellement connectés, c’est un moyen puissant pour révéler le Créateur, et une personne qui a ce champ de travail est très chanceuse et n’a pas besoin de beaucoup de temps pour l’accomplir, mais en fait seulement quelques minutes par jour. Mais qu’est-ce que vous devriez faire pendant ce temps ? Quelle est la meilleure façon d’étudier la sagesse de la Kabbale avec son conjoint ? Réponse : Cela n’a pas vraiment d’importance. Ce qui est important est l’effort qu’un couple fait pour se sentir comme un tout spirituel face aux diverses interférences qui viennent tout le temps, et au-dessus desquelles ils doivent parvenir à un accord supérieur pour le bien de leur avancement spirituel. Question : Comment une personne devrait-elle se comporter correctement et harmonieusement dans une perspective spirituelle dans des situations de conflit avec des proches ? D’une part, l’ego trouve constamment différentes astuces pour que les gens se séparent, et il est effrayant de constater à quel point nous sommes impuissants. D’autre part, je chéris vraiment et j’apprécie mes relations. Réponse : Essayez de comprendre que toutes les connexions entre nous passent par le Créateur. Cela affinera votre point de vue dans toutes vos relations.

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Question : Vous dites que nous sommes tous une seule âme, mais comment est-ce lié à ma vie ? Même si cela est vrai, je ne comprends pas ce que je peux réellement faire ? Réponse : Nous effectuons de nombreuses actions dans nos vies. Je commence cette vie et la termine, mais est-ce que je sais ce pour quoi je vis ? Non. Est-ce que je sais aujourd’hui quoi faire avec ma vie demain ? Pas vraiment. C’est comme entrer par une petite porte dans une géante maison et s’y perdre, ne sachant pas quand je peux sortir de toutes les pièces et si j’y suis entré par erreur ou non. Nous ne savons pas comment déterminer notre bonne destinée par nous-mêmes. La sagesse de la Kabbale nous donne le plan de la vie, et vous pouvez l’utiliser comme un atlas. Supposons que vous alliez en vacances dans un pays étranger. Vous regardez la carte de ce pays, la carte de la ville où vous êtes, et il est clair pour vous où vous vous trouvez et comment maximiser le plaisir de passer ces vacances pour ne rien manquer : pour voir les sites, déguster leurs plats locaux, etc. Même pour cette semaine, vous ne voulez pas rater une chose. Nous sommes entrés dans un endroit appelé ce monde, et comment nous allons passer le temps ici ne semble pas nous inquiéter. La sagesse de la Kabbale vous donne une carte selon laquelle vous pouvez voir où vous êtes et découvrir où se trouve tout ce qui est bon et merveilleux. Pourquoi devriez-vous errer dans les rues sans but, exposés à des endroits dangereux et sales ?! Vous pouvez choisir la bonne voie et atteindre les meilleures conditions. Il y a toujours un choix dans une certaine mesure. N’importe qui peut choisir ce qui lui convient en fonction de la racine de son âme. C’est exactement ce que la sagesse de la Kabbale nous permet de faire. Jusqu’à présent, nous nous sommes développés d’une manière très simple. Tout le monde a acquis une certaine profession dans le but de faire de l’argent, d’avoir une famille, et pour réussir. Aujourd’hui, nous avons dépassé ce développement. Nous ne voulons pas simplement avoir une famille ou une profession. Nous voulons découvrir quelque chose qui est plus interne. Et voilà pourquoi nous avons besoin de la sagesse de la Kabbale qui nous guidera correctement dans la recherche du sens dans la vie. Du Programme de la Radio Israélienne 103FM, le 18/11/15

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Question : Je me rends compte que je déteste le Créateur. D’abord, je pensais que je L’aimais, mais cela s’est avéré être un bluff. Je ne ressentais pas mon amour, mais je ressens certainement de la haine envers Lui. Je brûle à l’intérieur ; je ne veux tout simplement pas ressentir cela. Je suis étouffé par Sa grandeur. Je sais qu’Il est le seul et unique, et qu’Il est bon et bienfaisant. Cependant, la haine est en moi. Je ne sais pas comment aimer, et je ne sais pas ce qu’est l’amour. Réponse : C’est très bien que vous en ayez pris conscience, car cela est l’amour pour le Créateur, et vous ressentez combien vous Le haïssez à l’intérieur de votre ego. La correction commence à partir de ce moment. Quelle joie ! Bonne chance !

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Question : Pourquoi est-ce que je souffre ? Pourquoi suis-je redevable envers tout le monde depuis que je suis né ? Réponse : Vous voyez que la souffrance conduit immédiatement à s’interroger sur le sens de la vie. Autrement, vous auriez continué à gagner de l’argent et à avoir du plaisir, en se contentant de peu, et en laissant passer la vie de sorte qu’à la fin il ne vous reste rien. La souffrance vous pousse à utiliser cette vie pour atteindre le prochain niveau de complétude et l’éternité, et pour vous élever au-dessus de la mort. Une telle aspiration à atteindre le sens de la vie est un très grand cadeau. Les souffrances sont nécessaires parce que sinon vous ne vous demanderiez pas à quoi sert cette vie. Question : Le Créateur n’aurait-il pas pu inventer une façon où nous chercherions le sens de la vie sans souffrir ? Réponse : Non, une personne n’est qu’un désir de recevoir et de jouir, et si elle continue à recevoir du plaisir et de la satisfaction, elle ne se poserait jamais de questions sur l’essence de son existence. Seuls les manques, les problèmes et les souffrances peuvent amener une personne à se poser des questions sur le sens de la vie. C’est ainsi que le monde est arrangé. De la leçon de Kabbale en russe, le 27/09/15

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Question : Comment le monde physique influence le monde spirituel ? Réponse : Il ne le fait pas. Tout descend de haut en bas : le monde supérieur affecte l’inférieur. Mais sous certaines conditions, nous pouvons influencer le monde supérieur, et à travers lui, le monde matériel.Comme nous corrigeons nos désirs égoïstes, nous affectons les propriétés que nous avons maîtrisées, les propriétés du don sans réserve et de l’amour. En appariant ces propriétés avec les propriétés altruistes de l’âme commune, à travers cela, nous influençons l’impact qu’elle a sur notre monde. Question : Y a-t-il un danger qu’en se rapprochant soi-même du Créateur et en maîtrisant le système qui gouverne, les kabbalistes puissent abuser de leurs connaissances ? Réponse : C’est impossible, parce que lorsque vous chutez de la propriété du don sans réserve et de l’amour, vous perdez immédiatement votre connexion avec le monde supérieur et, par conséquent, son impact sur notre monde. Du cours quotidien de Kabbale du 11/10/15

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Question : Je cite votre livre : « Comme son objet d’étude, la Kabbale prend la seule création, la seule chose qui existe en dehors du Créateur (le moi de l’homme ou « je ») et en fait des recherches. Cette science décompose le moi en morceaux, explique la structure et les propriétés de chaque partie, et le but de sa création.

La Kabbale explique comment chaque partie du moi de l’homme, appelée « l’âme », peut être modifiée de sorte que l’on uisse atteindre l’objectif de la création, l’état désiré à la fois par le Créateur et par l’homme lui-même » (Le Zohar, page 34).

La question est : que signifie « désiré par le Créateur » ? Comment quelque chose peut-elle être désirable ou non pour le Créateur si le Créateur n’est pas une personnalité ?

Réponse : Il est dit être désirable… car au cœur de la création est le désir du Créateur de délecter les créatures.

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Question : Pourquoi dois-je corriger ce que le Créateur a créé ? Je me sens comme si je protestais contre Lui.

Réponse : Nous devons protester de sorte que nous nous unirons et nous connecterons entre nous, en dépit de notre ego. C’est comme un puzzle que les parents achètent pour un enfant, lui demandant d’assembler les 50-100 pièces ensemble.

Ces efforts développent l’enfant parce qu’il doit imaginer comment connecter les parties séparées. De même, chacun d’entre nous, si nous nous connectons dans le correct puzzle complet, nous verrons alors une image entre nous appelée le « monde à venir, le monde supérieur ».

Question : Est-ce que ce monde à venir est le même monde que nous atteignons après la mort ?

Réponse : Le monde à venir nous le voyons au cours de cette vie. Le monde à venir se caractérise comme la nouvelle approche dans laquelle nous atteignons une merveilleuse unité entre tous, « comme un seul homme avec un seul cœur », « et tu aimeras ton prochain comme toi-même ». Grâce à cette connexion, nous commençons à découvrir un niveau complètement nouveau entre nous.

Nous sommes transformés intérieurement de telle sorte que nous commençons à ressentir que nous tous sommes connectés. Grâce à cela, l’humanité est intégrée et unie avec tout le reste de la nature : le minéral, le végétal et l’animal sont également joints à l’humain. Et de ce fait, une personne commence à comprendre et à ressentir le monde entier tel qu’elle l’inclut en elle-même.

Voilà ce que chacun commence à ressentir : moi, vous, lui et tout le monde. Car nous tous sommes intégrés à l’intérieur d’une force unique, d’un seul désir, d’une seule pensée, et grâce à cela, nous atteignons un monde entièrement bon. Nous nous élevons au-dessus de la vie et de la mort, au-dessus de tous les problèmes et ennuis, ici et maintenant dans ce monde, comme il est écrit : « Vous verrez votre monde dans votre vie. » (Berakhot 17a).

Tout cela est en notre pouvoir ; alors venez, profitons de cette occasion correctement. Réfléchissons à cela ; c’est seulement à travers notre connexion et l’unité qu’il y aura le salut pour nous et pour le monde entier.

Du Programme de la Radio Israélienne 103FM, le 20/09/15

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Question : Parfois, lorsque je tente de prier et d’imaginer le Créateur devant moi, je veux disparaître. Comment puis-je m’adresser au Créateur ? Je sens qu’Il est tout-puissant et qu’Il me pardonnera toujours, mais en même temps, je ressens toujours que je suis défectueux lorsque je me tourne vers Lui. Même si je continue à essayer d’être gentil avec les autres et de les justifier, je me sens toujours sale quand je prie. Que devrais-je faire ?

Réponse : Le Créateur a créé les défauts que vous ressentez et votre travail est de percevoir exactement ce que sont ces défauts et de demander à en être purifié.

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