Question : Comme nous le savons, après Adam il y eut le déluge dans lequel seul Noé et sa famille ont survécu. Pourrions-nous dire que notre lignée provient à la fois d’Adam et de Noé ?

Réponse : Tout ce qui est dit dans la Torah comme étant l’histoire de notre peuple se comprend comme ce qui est arrivé dans l’ascension intérieure des gens.

Adam n’était pas la première personne dans le monde ; il y avait des gens avant lui. L’être humain a évolué à partir des singes il y a des dizaines de milliers d’années. C’est la même chose indiquée dans la Kabbale. Par exemple, 600 ans avant le Darwinisme, dans le livre Etz Haïm (L’Arbre de Vie), le grand kabbaliste le Ari a écrit que l’homme descendait du singe.

Autrement dit, la création du monde est une catégorie spirituelle. La Torah ne parle que du chemin spirituel de l’homme, son ascension. Noé et tous les autres personnages de la Torah sont des disciples spirituels d’Adam.

De KabTV, « Un Avis Spécial » du 12/08/14

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Question : Si la sagesse de la Kabbale est une science et non une religion, est-ce que cela signifie que vous niez l’existence de Dieu ?

Réponse : Je nie l’existence de Dieu dans le sens où une personne religieuse Le perçoit comme quelqu’un qui existe comme une figure corporelle.

Dieu est l’attribut général de l’amour et du don sans réserve qui soutient l’univers entier et tous les mondes. C’est la force positive (que la sagesse de la Kabbale appelle Lumière) qui a créé la matière et qui développe cette matière pour Lui ressembler. Cette force s’appelle Dieu, ou le Créateur ou le Supérieur, tout simplement parce qu’Il est plus élevé que toutes les autres forces.

Nos relations mutuelles avec cette force ne sont pas fondées sur le principe humain qui implique que Dieu peut se sentir désolé de nous pardonner ou de nous punir. Nous avons affaire à un système de providence qui perçoit nos actions et répond en conséquence sans aucun regret, miséricorde, etc.

Ce n’est pas le Dieu auquel les personnes religieuses se réfèrent lorsqu’elles pleurent et Le prie d’être miséricordieux et indulgent. Nous voyons qu’à travers l’histoire, nos cris et notre mendicité sont inutiles parce que ce n’est pas ce que le système appelé le Créateur demande de notre part.

Le sens du mot « Dieu – Elohim » en Gématria (numérologie) équivaut à la valeur du mot « la nature – HaTéva, » puisque la nature et Dieu sont la même chose.

De KabTV, « Un Avis Spécial » du 17/08/14

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Question: Comment une personne parvient à comprendre qu’elle dépend de l’environnement?

Réponse: Les coups « redressent » le désir de plaisir, lui donnent forme, comme pétrir la pâte et parfois la battre. Une personne ne peut pas atteindre le même résultat d’elle-même parce que le pouvoir protecteur de l’ego ne laisserapas une personne souffrir.

Il ne veut pas s’incliner, ni même s’atténuer un peu. Il va se tordre dans tous les sens possible; l’essentiel est d’empêcher un changement dans sa forme, ce qui est bénéfique pour l’ego.

On dit qu’il n’y a pas de moment plus heureux dans la vie d’une personne que quand elle découvre l’échec de son propre pouvoir et qu’il ne lui reste plus qu’une prière. Et la prière doit passer par l’environnement, par la société; vous n’avez pas d’autre moyen. Le Créateur se trouve dans l’environnement, au sein du groupe, dans l’ensemble, les personnes. Alors, quand vous vous tournez vers le Créateur, vous devez l’activer au moyen du Kli collectif.

Vous devez être inclus dans le même Kli dans lequel le Créateur se trouve. Il n’y a pas de lumière sans Kli, donc si vous voulez vous tourner vers le Créateur, vous devez activer le même Kli dans lequel il se trouve.

J’ai besoin d’électricité, alors comment puis-je l’obtenir? On n’attrape pas la foudre du ciel; à la place vous vous connectez à une batterie ou à une prise où l’électricité. Vous devez vous y connecter où qu’elle se trouve pour obtenir l’électricité à travers un instrument.

Vous ne pouvez pas vous tourner vers le Créateur directement, égoïstement, comme vous vouliez et pensiez le faire avant. Désormais vous comprenez que le Créateur se trouve dans une société. Bien que vous ayez atteint cette prise de conscience par le biais de coups, vous pouvez vous épargner ces coups et gagner du temps en en parlant et en lisant et en fin de compte réduire le temps grâce à cette influence.

Le résultat est toujours le même, mais vous avez déjà commencé à Le chercher dans le Kli où Il se trouve. Toutes les âmes sont à la recherche pour savoir comment se connecter à Malkhout de Atsilout, car c’est là le Créateur se révèle.

ZA est déconnecté de nous et nous ne savons pas ce que c’est. Nous obtenons une copie de celui-ci et son influence à travers Malkhout. Grâce à nos efforts, Malkhout s’accroche à ZA et reçoit la lumière de celui-ci en fonction de nos manques. Nous travaillons par le biais des Kelim. Même les plaisirs sont nos Kelim.

En toute circonstances, nous n’avons jamais à mesurer la puissance elle-même mais seulement son influence sur quelque chose. Ce est parce que nous sommes des créatures.
[149011]
De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 04/12/14, écrits du Rabash

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Question: Qu’est-ce qu’un kabbaliste qui fait un travail pratique?

Réponse: Un kabbaliste qui fait un travail pratique est un homme qui révèle le Créateur dans notre monde et veut amener le monde entier à Lui. Il travaille sur le changement de l’ego au don, l’altruisme, de la haine à l’amour, de la séparation entre nous à l’unité. Il réalise la pensée du Créateur dans notre monde, étudie et fait.

Un vrai kabbaliste est un matérialiste et non un mystique. Il voit que le monde entier existe comme un tout sous l’influence d’une force, et comprend que dans ce monde tout fonctionne sous une loi, la loi de l’achèvement, de l’unité et de l’intégralité mutuelle signifiant, la loi de l’amour, et si elle ne nous semble pas comme ainsi, c’est seulement parce que cnous sommes construits ainsi et nous avons besoin de corriger notre point de vue incorrect. Le mal que nous voyons en dehors de nous est en fait en nous et se traduit par notre vision déformée sur le monde extérieur. Si j’étais complètement corrigé, alors je ne verrai pas de mal dans le monde.

Question: Est-ce que cela signifie que le kabbaliste ne voit aucun mal dans le monde?

Réponse: Cela dépend de son degré, le fait est que notre ego, qui est appelé « Pharaon » est divisé en 125 degrés égoïstes, et le kabbaliste les corrige en lui-même en portions, en partie, du degré le plus petit au plus grand. En corrigeant chacun d’eux, c’est comme s’il s’élèvait dans les degrés de l’échelle d’atteinte, de la connexion avec la force supérieure, dans l’adhésion avec l’ensemble de l’humanité, et dans cette adhésion il sent le Créateur.

Etre un kabbaliste pratique signifie être un enseignant ou un étudiant, celui qui atteint le monde supérieur, étudie d’après les sources kabbalistiques authentiques, et se consacre entièrement à elles, parce que tout le niveau du monde spirituel est aussi le’accomplissement et but de la vie.

Parce que quand vous commencez à comprendre avec qui vous avez affaire alors tout le reste dans ce monde est clairement perçu comme le fruit de l’imagination humaine; ce sont les efforts et les expériences insignifiantes par rapport à l’atteinte de l’éternité, l’achèvement, la perfection du Créateur.
[146658]
De «histoires courtes» de KabTV 22/10/14

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Le Créateur, l’idéal de l’amour et du don sans réserve, devrait constamment être représenté devant nous d’une manière claire et précise. Nous devrions réaliser que nous pouvons comprendre cet idéal et le révéler dans une certaine mesure.

Cela signifie que le Créateur est quelque chose que nous ressentons en dehors de nous. Il n’y a aucune condition d’atteinte de la création, et tout se ressent dans nos attributs et nos désirs.

L’attribut le plus élevé est l’attribut de Keter, dans lequel nous ressentons le Créateur ; c’est l’attribut de l’amour et du don sans réserve comme résultat du travail des neuf Sefirot inférieures.

Ainsi, nous devons nous ajuster selon ce diapason, selon la dixième Sefira supérieure et adapter en permanence toutes les autres Sefirot à elle.

Ce n’est pas facile, car l’intention correcte est atteinte dans le groupe lors de l’étude en puisant la Lumière Supérieure du point de Keter, et en utilisant tous les autres attributs. Tout ce que nous faisons dans ce monde lorsque nous établissons la connexion mutuelle entre nous est nécessaire pour nous vérifier en permanence à travers cette connexion.

La partie supérieure de Keter doit être détachée de nous. Nous devons la purifier de plus en plus à chaque fois, pour l’élever et la séparer de nous. Cela doit devenir de plus en plus transparent dans nos sensations.

Ensuite, il y a huit Sefirot : Hokhma, Bina, Hessed, Guevoura, Tifferet, Netzach, Hod et Yessod, nos désirs qui peuvent être corrigés, et Malkhout, qui ne peut pas être corrigée.

La plus haute Sefira (Keter), la plus basse (Malkhout), et tout ce que nous pouvons imaginer entre Malkhout et Keter se trouve entre eux en tant que huit Sefirot. Ceci est en rapport au système que nous faisons fonctionner.

À chaque étape de son développement, une personne ne doit penser qu’à la façon dont elle peut élever Keter en révélant Malkhout de plus en plus et en essayant de la voir comme Keter dans les huit attributs précédents.

Keter brille vers le bas, et à la fin de la correction, elle se répand d’une manière qui se confond progressivement avec Malkhout avec l’aide du travail dans les huit Sefirot entre elles pendant 6000 ans ou 125 niveaux. Les huit Sefirot entre Keter et Malkhout sont le réseau de nos connexions mutuelles.

De KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du 26/03/14

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Question : Pourquoi la Torah ne démarre pas avec Abraham ou au rassemblement au Mont Sinaï, mais commence plutôt avec Adam, avec la création ?

Réponse : Afin de nous aider à comprendre que la chose principale est la brisure de l’âme en de nombreux morceaux, et ainsi la Torah est donnée dans le seul but de rassembler et de remettre ces pièces ensemble, de les coller ensemble et de découvrir ainsi le Créateur dans le récipient collé. Mais si cela n’avait pas commencé de cette façon et qu’il n’y avait pas eu de brisure, alors toutes les autres actions seraient certainement dénuées de sens.

Par conséquent, la Torah commence à partir d’Adam et non d’Abraham car Abraham est déjà le résultat de la brisure et est déjà le début de la correction. Elle ne démarre pas non plus à partir du don de la Torah puisque c’est déjà la réception de l’outil et du plan de la correction. La Torah se termine par la révélation complète du Créateur qui est dans l’âme complètement corrigée et consolidée à plusieurs reprises d’Adam.

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Question : Durant tout l’âge d’or des nations, c’était un temps meilleur et avec plus de liberté pour les Juifs. Ils n’étaient pas aimés, mais ils n’ont pas été haïs après la Seconde Guerre Mondiale. Et puis plus tard, le monde a glissé dans une crise générale. Pourquoi est-ce que quand cela va mal dans le monde, c’est alors encore pire pour les Juifs ?

Réponse : Les Juifs sont le seul groupe (le pouvoir) dans le monde qui puisse influencer l’état du monde. Ceci parce que d’une part, ils sont connectés au Créateur et d’autre part, ils sont reliés aux nations du monde. Cela signifie qu’ils sont entre l’ensemble de l’humanité et le Créateur. Et cela dépend de leur comportement si la Lumière Supérieure, le pouvoir de vitalité, arrive à travers eux pour les nations du monde.

Les Juifs font partie de la transition, « Maavar » en hébreu. De toute l’humanité, seule cette nation possède la liberté d’influencer la façon dont le monde avance, par la souffrance ou le bonheur, vers l’objectif final, l’atteinte de l’équivalence ou l’adhésion au Créateur.

Comment le monde peut-il nouer des relations avec les Juifs s’ils rendent le monde si cruel ? Et les nations du monde blâment à juste titre les Juifs pour cela, que les Juifs par leur inactivité invitent la révélation de mauvaises forces au lieu de bonnes forces. Les nations du monde disent directement que toute la souffrance dans le monde est causée uniquement par les Juifs. En cela, elles déclarent leur dépendance à l’égard des Juifs, leur faiblesse pour influencer leur propre destin.

Comment traiteriez-vous ces gens qui ont compris que vous aviez un rôle dans la détermination de votre destin, c’est-à-dire, votre destin dépend d’eux, même involontairement, mais simplement par leur existence, ils transforment votre vie en misère ?

« Il est une toute aussi grande obligation pour le Juif de montrer son humanité envers l’ensemble de la race… qu’il commence à remplir dans un sens, son exclusivité ne l’a encore jamais permis d’accomplir, la prophétie antique qu’à travers lui, toutes les nations de la terre seraient bénies. »(Henry Ford, « Le plus grand problème du monde », a financé l’impression de 500 000 exemplaires des Protocoles des Sages de Sion, qui ont été distribués à travers les États-Unis dans les années 1920.)

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La chose principale est de ressentir que vous êtes dans l’AHP du supérieur. Nous devrions essayer de sentir cela de toutes nos forces, et le groupe nous aide à le faire. Si je veux entrer dans le groupe et ressentir son esprit, il m’impressionne et me permet de sentir les désirs des amis.

Si j’effectue différentes actions et me concentre sur le groupe, j’augmente mon désir, le connecte aux désirs des amis, et je reçois la Lumière qui ramène vers le bien qui est commune à chacun. Nous voulons la connexion et nous voulons nous connecter car la prière de l’individu ne fonctionne pas. Le désir de donner sans réserve ne peut pas exister en une seule personne, et cela devra se régler dans la matière que l’on appelle un désir de donner, ce qui signifie qu’il est extérieur à moi.

Si je veux vous donner sans réserve, mon désir de donner doit se régler et vivre à l’intérieur de vous et pas en moi. Le désir de recevoir est la sensation de manque en moi qui nécessite un remplissage. Le désir de donner, c’est lorsque je ressens votre désir et que je veux qu’il soit rempli.

Il s’avère que le don sans réserve ne m’appartient pas, mais m’oblige plutôt à agir dans vos désirs. Ainsi nous atteignons l’union. Toutes les forces que je demande de l’En-Haut ne me sont pas destinées, mais sont destinées à être à l’intérieur de l’ami, dans les autres.

Je n’ai besoin de rien ; je reste avec seulement un point quand je demande n’importe quoi. C’est en fait la façon dont je grandis. C’est ainsi parce que ma taille dépend et se mesure selon l’ampleur par laquelle je remplis le désir des autres. Tout m’appartient, devient mon âme, et est le résultat de mon action spirituelle. Finalement, je remplis tous les désirs qui sont externes à mon point.

La Torah nous renseigne à propos de telles actions spirituelles et les gens ne comprennent pas vraiment ce à quoi la Torah se réfère avec des concepts comme Israël, les nations du monde, et tous les événements qui s’y déroulent impliquant la nation israélienne. Il est très difficile pour une personne de s’identifier à cela et d’attribuer ce qui est décrit là à elle-même, car elle est habituée à percevoir toute chose dans le sens corporel, comme dans un conte historique.

Mais la sagesse de la Kabbale explique que la Torah nous parle des états spirituels qu’une personne traverse. Par conséquent, nous devons nous tourner vers toutes les nations, tout comme Abraham le fit en son temps. Nous sommes dans la même Babylone et le même état aujourd’hui, et nous devons nous tourner vers le monde entier avec notre tollé commun : « unissons-nous ! » Il n’y a aucune autre correction, mais seulement la Lumière Environnante (Ohr Makif), qui est ce dont tout le monde a besoin.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 17/11/14, Écrits du Rabash

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Question : Est-ce que la sensation du Supérieur est perçue comme un plaisir ?

Réponse : Absolument. La sensation du Supérieure apporte toujours du plaisir. Il ne peut pas y avoir de personne qui révèle le Supérieur et qui le regrette.

Le Supérieur est celui qui détermine mon monde entier ; c’est le AHP à l’intérieur duquel je suis comme un embryon dans le ventre de la mère. Il crée toute ma réalité.

Si en plus du monde qui m’entoure, je ressens aussi celui qui crée cela, ça signifie que je révèle le Supérieur. En plus de ce que je peux percevoir maintenant avec mon cœur et mon esprit, absorber dans mes propriétés, mes désirs et mes pensées, à l’ensemble de cette image du monde je dois ajouter un participant spécial.

Seulement, ce n’est pas une personne mais une autre force qui crée ce monde, l’organise, le met en marche avec un programme spécial en lui, et le maintient dans cet état. Tel est le pouvoir qui m’a créé et le monde dans lequel je suis, mais il est au-dessus de moi.

Par conséquent, n’importe laquelle de mes demandes pour moi-même et pour le monde entier sont des accusations contre cette force supérieure, l’administrateur, le Maître. Il se trouve que vous ne pouvez pas Le voir tandis que vous demeurez dans ces désirs au sein desquels vous Lui reprochez quelque chose. La révélation du Supérieur se revêt toujours de gratitude, d’amour, d’une explosion de belles sensations.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 17/11/14, Écrits du Rabash

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Shamati, article n°1, « Il n’y a rien hormis Lui » : Et ce n’est que lorsqu’il y a vraiment chez cet homme un désir authentique qu’il reçoit l’aide d’En Haut et qu’on lui montre constamment comment il est en faute dans son état actuel. C’est-à-dire qu’on lui envoie des pensées et des opinions qui s’opposent au travail.

Toutes ces pensées sont le résultat des Reshimot qui apparaissent, émergent de l’intérieur d’une personne et demandent à se réaliser. Autrefois il existait un seul désir, mais il a été broyé en de nombreux désirs, en fragments.

Ce désir unique était seulement un petit Kli de don sans réserve qui s’appelait Adam HaRishon (Premier Homme), qui a été circoncis, qui est né sans ego, comme un ange. D’abord, il n’y avait seulement qu’un petit désir de don sans réserve en lui. Mais plus tard, il joint à lui le désir de recevoir, le AHP, en goûtant de l’arbre de la connaissance. De là, un désir puissant lui a été ajouté qui a broyé le désir de donner sans réserve en petites parts.

De cette manière, au lieu d’un seul désir de donner, beaucoup de désirs de donner ont été créés. La question se pose : « Comment le désir de donner sans réserve a pu être broyé en plusieurs morceaux ? » Après tout, c’est contraire à la nature du don sans réserve, qui nous attire toujours pour nous connecter ensemble, comme plusieurs gouttes d’eau qui se connectent immédiatement en une seule goutte.

Mais le désir de recevoir a détenu le petit désir de donner en captivité et l’a gardé dans la servitude à l’intérieur de lui, comme le peuple d’Israël en Égypte. Ainsi, il y a un désir de donner sans réserve à l’intérieur, mais il est entièrement enveloppé dans une intention pour la réception. Il en résulte que même à l’intérieur du désir de donner, une personne est obligée de travailler dans le but de recevoir.

C’est que le désir de donner sans réserve se trouve sous le contrôle de Pharaon. Mais même si pendant ce temps, cet état est à l’opposé du Créateur, une nouvelle tendance se découvre à l’intérieur, un nouveau et puissant Kli. Car le désir de donner qui se trouve en captivité dans le désir de recevoir a augmenté en raison de l’AHP, le cœur de pierre, qui connectait les Kelim du peuple d’Israël. Et de ce fait, au moment de la correction, il y eut une grande amélioration. Comme il est écrit, le peuple d’Israël est sorti d’Égypte avec une grande richesse. Ils ont pris tout ce qui était possible de prendre de Pharaon. Et uniquement ce qui était impossible à corriger est resté en Égypte.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 29/10/14, Shamati n°1

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