Question: Comment pouvons-nous acquérir le sens de l’importance de l’avancement spirituel?

Réponse: La croissance spirituelle signifie :

• Reconnaitre que l’on ne dispose pas encore un sentiment de l’importance de l’avancement spirituel.
•  Réaliser que l’on peut contrôler ce processus.
•  Comprendre que l’importance de l’objectif ne peut être acquise contre les influences extérieures, car nous sommes tous des égoïstes.
• «Influence extérieure», l’impact de l’environnement, le groupe.
• Atteindre proportionnellement le degré de l’importance de l’objectif que l’on se efforce d’atteindre.
• Retour au début (point 1), c’est-à-dire que l’importance de l’objectif nous manque.

Y a t-il une solution à ce problème?

Il n’y a une seule chose que nous pouvons faire : mettre en œuvre la propriété de la jalousie envers des choses que d’autres ont déjà obtenus et de l’objectif qui est important pour eux. Que faire si personne ne dispose d’un sens de l’importance de l’avancement spirituel? Dans ce cas, tout ce que nous pouvons faire, c’est délibérément enflammer les cœurs de nos amis d’une fausse  importance imaginaire de notre croissance spirituelle.

Cette pensée n’est pas nouvelle, ni originale puisque tous ce que nous recevons sur l’importance des valeurs de la vie est faux et imaginaire, les objectifs sur lesquels nous travaillons et aspirons pour notre environnement. C’est possible parce que ces questions semblent très importantes aux yeux de notre environnement. Elles vont effectivement devenir vraiment essentielles pour nous après avoir arrête de jouer !

La même règle s’applique à l’avancement spirituel. Sauf que sur le chemin du développement spirituel nous pouvons reconnaître et organiser consciencieusement la source qui deviendra extrêmement importante pour nous plus tard. Nous sommes ceux qui façonnons notre environnement et définissons les objets qui nous sont importants.

Donc, nous avons à jouer un rôle et faire semblant devant les autres. Le mieux pour nous est de jouer le rôle de prétendre que nous avons déjà compris la signification du progrès spirituel, et ce le plus rapidementpossible. nous passerons d’un état d’indifférence spirituelle à l’inquiétude spirituelle.

Devant les amis , on doit jouer le rôle d’une personne qui se soucie vraiment de la correction du monde et qui aime ses amis. Nous devons jouer les rôles de «gens qui brûlent à l’intérieur ». Nos sentiments réels ne sont pas du tout importants. La chose essentielle est que nous devons jouer le rôle le mieux possible.

Utilisez tous les recours disponibles pour démontrer à vos amis comment le groupe compte pour vous, combien vous vous en inquiétez. Imaginez que vous êtes vraiment «en feu. » Si vous vous comportez de cette façon, vous serez en mesure d’allumer les cœurs de vos amis et votre cœur sera également allumé.

Vous pouvez jouer ce rôle avec vos amis, mais c’est beaucoup mieux si vous jouez ensemble, devant tout le monde. J’ai reçu plusieurs suggestions d’inviter les acteurs professionnels. Rappelez-vous le kabbaliste qui a été inspiré par des musiciens en état d’ébriété? Cependant, je pense que c’est un plus. Nous devons comprendre notre nature et apprendre à la contrôler.

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Question : Est-ce qu’une personne sait que quand on frappe à sa porte » c’est une montée au prochain niveau spirituel ?

Réponse : Non. Le fait est que lorsqu’elle se trouve à un certain niveau, elle ne peut pas comprendre la demande du niveau suivant, tout comme un chien ne peut pas comprendre la réprimande de son maître. Nous n’en avons aucun contrôle du tout.

Nous ne pouvons pas atteindre le niveau suivant à moins que nous en ayons les sens appropriés qui nous permettent de comprendre les permissions, les interdictions et les restrictions morales qu’il peut y avoir à ce niveau. Par conséquent, nous ne pouvons pas du tout nous représenter le niveau suivant car notre monde entier est essentiellement ce qui se reflète dans nos désirs, dans notre conscience. Il est formé par nos cinq sens, et nos sens et nos sensations fonctionnent à l’intérieur des désirs.

Si j’utilise les cinq niveaux de mon désir (vue, ouie, goût, odorat et le toucher) afin de donner sans réserve, cela signifie que j’ai terminé mon travail au niveau de notre monde et qu’il y a un interrupteur en moi vers un nouveau niveau. Je commence à sentir une partie supérieure de la création.

J’ai besoin de me connecter à elle, de l’étudier et de me formater afin que je sois en mesure d’utiliser tout ce qui m’est révélé maintenant de la meilleure façon possible en utilisant mes nouveaux cinq sens. Ils portent déjà un nouveau message et de nouvelles exigences en ouvrant et en découvrant à l’intérieur de moi une nouvelle partie de la création. En même temps, les demandes sont uniquement concentrées sur le don sans réserve, sur le fait de sortir de moi-même. Ainsi, après le niveau de notre monde, je commence à ressentir le prochain niveau, le monde supérieur externe, parce que je m’y suis déjà préparé dans le but de donner sans réserve.

En corrigeant les attributs égoïstes en attributs du don dans la gamme des fréquences qui me sont révélés, je commence à prendre le contrôle du nouveau niveau qui est appelé la terre d’Israël (un désir de donner sans réserve). En le contrôlant et en l’acquérant, j’atteins ce qui entre dans mes cinq sens, ce qui signifie que je commence à exister dans ce pays et à ressentir son attribut.

Le fait intéressant est que tout d’abord je commence à sentir la partie minérale en lui, puis la végétale, l’animale, le parlant et enfin la racine de toute chose, le Créateur. Ainsi j’avance et je ressens chaque nouveau niveau comme un nouveau monde.

De KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du 19/03/14

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La chose principale est de ressentir que vous êtes dans l’AHP du supérieur. Nous devrions essayer de sentir cela de toutes nos forces, et le groupe nous aide à le faire. Si je veux entrer dans le groupe et ressentir son esprit, il m’impressionne et me permet de sentir les désirs des amis.

Si j’effectue différentes actions et me concentre sur le groupe, j’augmente mon désir, le connecte aux désirs des amis, et je reçois la Lumière qui ramène vers le bien qui est commune à chacun. Nous voulons la connexion et nous voulons nous connecter car la prière de l’individu ne fonctionne pas. Le désir de donner sans réserve ne peut pas exister en une seule personne, et cela devra se régler dans la matière que l’on appelle un désir de donner, ce qui signifie qu’il est extérieur à moi.

Si je veux vous donner sans réserve, mon désir de donner doit se régler et vivre à l’intérieur de vous et pas en moi. Le désir de recevoir est la sensation de manque en moi qui nécessite un remplissage. Le désir de donner, c’est lorsque je ressens votre désir et que je veux qu’il soit rempli.

Il s’avère que le don sans réserve ne m’appartient pas, mais m’oblige plutôt à agir dans vos désirs. Ainsi nous atteignons l’union. Toutes les forces que je demande de l’En-Haut ne me sont pas destinées, mais sont destinées à être à l’intérieur de l’ami, dans les autres.

Je n’ai besoin de rien ; je reste avec seulement un point quand je demande n’importe quoi. C’est en fait la façon dont je grandis. C’est ainsi parce que ma taille dépend et se mesure selon l’ampleur par laquelle je remplis le désir des autres. Tout m’appartient, devient mon âme, et est le résultat de mon action spirituelle. Finalement, je remplis tous les désirs qui sont externes à mon point.

La Torah nous renseigne à propos de telles actions spirituelles et les gens ne comprennent pas vraiment ce à quoi la Torah se réfère avec des concepts comme Israël, les nations du monde, et tous les événements qui s’y déroulent impliquant la nation israélienne. Il est très difficile pour une personne de s’identifier à cela et d’attribuer ce qui est décrit là à elle-même, car elle est habituée à percevoir toute chose dans le sens corporel, comme dans un conte historique.

Mais la sagesse de la Kabbale explique que la Torah nous parle des états spirituels qu’une personne traverse. Par conséquent, nous devons nous tourner vers toutes les nations, tout comme Abraham le fit en son temps. Nous sommes dans la même Babylone et le même état aujourd’hui, et nous devons nous tourner vers le monde entier avec notre tollé commun : « unissons-nous ! » Il n’y a aucune autre correction, mais seulement la Lumière Environnante (Ohr Makif), qui est ce dont tout le monde a besoin.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 17/11/14, Écrits du Rabash

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Question : Est-ce que la sensation du Supérieur est perçue comme un plaisir ?

Réponse : Absolument. La sensation du Supérieure apporte toujours du plaisir. Il ne peut pas y avoir de personne qui révèle le Supérieur et qui le regrette.

Le Supérieur est celui qui détermine mon monde entier ; c’est le AHP à l’intérieur duquel je suis comme un embryon dans le ventre de la mère. Il crée toute ma réalité.

Si en plus du monde qui m’entoure, je ressens aussi celui qui crée cela, ça signifie que je révèle le Supérieur. En plus de ce que je peux percevoir maintenant avec mon cœur et mon esprit, absorber dans mes propriétés, mes désirs et mes pensées, à l’ensemble de cette image du monde je dois ajouter un participant spécial.

Seulement, ce n’est pas une personne mais une autre force qui crée ce monde, l’organise, le met en marche avec un programme spécial en lui, et le maintient dans cet état. Tel est le pouvoir qui m’a créé et le monde dans lequel je suis, mais il est au-dessus de moi.

Par conséquent, n’importe laquelle de mes demandes pour moi-même et pour le monde entier sont des accusations contre cette force supérieure, l’administrateur, le Maître. Il se trouve que vous ne pouvez pas Le voir tandis que vous demeurez dans ces désirs au sein desquels vous Lui reprochez quelque chose. La révélation du Supérieur se revêt toujours de gratitude, d’amour, d’une explosion de belles sensations.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 17/11/14, Écrits du Rabash

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Question : Quel est l’avis de la Kabbale sur la santé ?

Réponse : Tous les types de science de la santé comme la physiologie, l’éthique, la morale et la psychologie sont l’essence même du système équilibré appelé l’être humain. Toutes ces disciplines sont interconnectées.

Sur la base de nos expériences de la vie, nous savons comment la psychologie influe sur la physiologie et vice versa. Si nous prenons soin de notre « moi », le plus haut niveau de l’humain en nous, nous influençons le plus bas niveau des sous-systèmes.

Par conséquent, la Kabbale nous dit que d’abord et avant tout l’âme doit être corrigée. Tel est l’équilibre de soi nécessaire pour s’équilibrer avec le reste du monde et être en harmonie et en homéostasie avec lui. Ainsi, les systèmes physiologiques les plus bas s’équilibreront en raison de l’influence du système supérieur et arriveront progressivement à rentrer dans l’ordre.

Ceci est le remède, selon la Kabbale. Le même point de vue existe dans les pratiques de guérison orientales. Elles affirment que l’être humain est un micro-monde, et en tant que tel il doit être en équilibre interne complet à tous les niveaux ainsi qu’en équilibre externe avec le monde.

Pour atteindre cet équilibre, nous devons avoir une éducation et des sociétés correctes, qui sont la coquille dans laquelle nous existons et avec laquelle nous devons interagir tout en étant pleinement intégré. Cela va naturellement équilibrer notre intériorité.

C’est pourquoi le traitement d’une personne ne devrait pas provenir de l’élimination de toutes sortes de symptômes, mais seulement à partir des niveaux supérieurs qui, selon la hiérarchie, amèneront l’ensemble du système à l’équilibre de haut en bas.

Nous n’avons pas besoin de nous plonger dans les propriétés physiologiques du corps ; nous devons mettre l’âme en équilibre. Le corps va alors se conformer et retrouvera la santé de façon totalement autonome.

Le traitement des organes distincts d’un corps n’apporte aucun résultat puisque nous avons aucune idée de la manière même dont ils sont liés. C’est comme fixer une chose, mais en rompant une autre. Chaque médicament lui-même est un poison, et ce n’est pas pour rien si le symbole de la médecine est un serpent venimeux.

Nous voyons que la prise de médicaments ne conduit pas à une guérison complète et une personne reste toujours malade. L’âme d’une personne doit être équilibrée pour qu’elle soit en bonne santé. Comme dit le proverbe, « un esprit sain dans un corps sain ».

Commentaire : Tout comme dans la médecine traditionnelle chinoise, un médecin recevra son paiement pour une personne étant en parfaite santé, et pas seulement pour le traitement des organes distincts.

Réponse : Oui, mais ce sera un médecin complètement différent. Ce ne sera pas un médecin-kabbaliste, mais ce sera un instructeur qui réglera correctement une personne dans l’homéostasie avec l’environnement.

De KabTV, « Histoires Courtes » du 23/10/14

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Après avoir été aux pieds du mont Sinaï, le peuple d’Israël a commencé le processus d’auto-correction interne appelé les quarante années d’errance dans le désert.

Quarante ans est une période de temps (même si cela n’a rien à voir avec le temps réel, mais indique un certain nombre d’étapes) en s’élevant complétement au-dessus de l’égoïsme et en corrigeant ses parties au point d’atteindre l’altruisme complète.

Toutefois, cela ne signifie pas qu’ils étaient unis au Créateur. Ils n’ont atteint un état dans lequel ils n’étaient qu’en en face de lui, mais ne fusionnaient pas à Lui. Même si la propriété du don mutuel était déjà en eux, ils ne se sont pas élevés au degré de l’amour réciproque.

À ce stade, ils ont dû mettre en œuvre une autre tendance qu’on appelle l’amour mutuel, à savoir, de passer d’un état de «ne pas faire à autrui ce qu’on n’aimera pas qu’on nous fasse» à «aimer leur prochain comme eux-mêmes. »

Le premier critère a été atteint dans le désert et signifie que tous n’auraient jamais un désir ou une pensée de nuire à autrui, peu importe l’utilité apparente.

Et pourtant, c’est pas le degré qui leur a permis d’atteindre le niveau « d’aimer son prochain comme soi-même », qui est une condition préalable à la restauration du grand, universel égoïsme interne et de le re-diriger vers l’altruisme et vers l’union aux autres.

Ce niveau peut être atteint dans le processus de la conquête de la terre d’Israël, où sept pays (sept qualités égoïstes gigantesques) ont dû être surmontées. Ce processus est appelé la guerre de libération. En d’autres termes, la conquête des nations, ce qui se rendent quittent le pays ou sont tués ce qui signifie modifient l’égoïsme qui est associé à la dernière étape de correction en terre d’Israël.

En corrigeant l’intériorité, les Israéliens atteignent l’état appelé le Temple, à savoir, ils ont atteint la révélation du Créateur entre eux tant qu’ils étaient unis pour environ 800 ans avant la destruction du Temple.

Cette période était pleins de nombreux rebondissements, remontées rapides et chutes cruciales, les guerres avec Rome et la Grèce, et divers conflits locaux. La seule raison à ces événements qui se sont déroulés était de renforcer les liens entre le peuple d’Israël.

Les gens ont atteint l’état de correction et l’union au Créateur. Ils connaissaient le but de leur vie et ont réalisé qu’ils existaient dans le monde éternel,parfait, infini. Leurs actions physiques et la l’atteinte spirituelle étaient inséparables. Cependant, ils ont commencé peu à peu glisserde cette hauteur jusqu’à ce qu’ils chutent complètement.

La question est pourquoi cette situation a été créée si s’ils avaient atteint l’état de correction complète ?! Elle leur a été donné afin de corriger les Babyloniens à travers le monde, qui sont restés à un degré égoïste de l’ancienne Babylone, à un niveau bas égoïste. Les Babyloniens n’ont pas connu  l’Egypte ni fait le veau d’or.

Cela explique pourquoi le peuple d’Israël, qui se tient au-dessus de l’égoïsme, a chuté de son degré et atteint le niveau des autres nations, tout en ayant toujours conservé un énorme potentiel égoïste.

Voici le moment où l’antagonisme entre le peuple d’Israël et les Babyloniens (le reste de l’humanité) est apparu. Les nations du monde n’associent pas le peuple d’Israël à cette civilisation matérielle, ces gens là ne se sentent pas qu’ils appartiennent à ce monde. C’est quelque chose d’étrange, différent des autres peuples.

Cela peut être ressenti dans de nombreux petits détails. Peu importe combien certains Israéliens veulent être comme d’autres nations qui peuplent notre planète, ils ne peuvent pas être comme elles, car ils ne viennent pas de ce monde car ils sont tombés de la spiritualité à ce monde.

De «Histoires courtes » de KabTV 22/10/14

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Question : Qu’est-ce que signifie une famille forte, une maison forte pour un kabbaliste ?

Réponse : Une famille forte est une famille qui vit dans un environnement fort, et puisqu’un environnement comme celui-ci est bon pour eux, c’est une maison forte pour eux.

Une maison est un environnement humain, et non pas des murs de pierre ou une structure physique. De nos jours, le concept de maison a progressivement changé de sens, et il est entendu que les murs de pierre ne peuvent plus nous protéger de quoi que ce soit et ne fournissent aucun sentiment de sécurité. Ceci parce que la sécurité se trouve dans les bonnes relations et l’incorporation dans tous les cercles de la société humaine.

Aujourd’hui, la société est le prochain cercle pour une maison familiale forte, et pour la société, un cercle plus large est la nation, et ainsi de suite.

Cela signifie que le concept de maison en tant que grotte, tente, tabernacle, appartements, etc., n’existe plus. Une maison concerne le fait de sortir pour établir une connexion interpersonnelle.

Ainsi toutes les frontières physiques ici ont été détruites et seul le contact interne entre les gens demeure. Les murs, les mers et les océans ne peuvent pas nous séparer, puisque nous devons être connectés. Le développement d’Internet nous montre clairement cela.

Question : Est-ce que l’Europe, qui a ouvert les frontières entre les pays de l’Union Européenne, peut nous servir d’exemple ?

Réponse : Malheureusement, l’Europe a franchi ce pas à partir d’un intérêt égoïste pour elle-même, pour faire plus d’argent, éviter la guerre, et exploiter les nations plus faibles.

Les pays de l’Union Européenne ont uniquement connecté les banques. Dans leur programme, l’intégration de l’ensemble de l’humanité et la pénétration mutuelle des cultures les unes avec les autres ne faisaient pas parti du plan. C’est seulement aujourd’hui qu’ils commencent à comprendre dans quelle mesure ils sont éloignés de l’intégration.

De KabTV, « Histoires Courtes » du 23/10/14

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Tout dépend de la lumière qui remplit le récipient. Le niveau de confiance ou le niveau de vie et de vitalité senti est déterminé par ce remplissage.

Baal HaSoulam, Shamati, n ° 72, «La confiance est le vêtement de la Lumière »: Ceci est parce que la lumière de la vie, qui est une force d’En-Haut, brille sur lui et il peut travailler avec des forces surhumaines car la Lumière Supérieure n’est pas limitée comme forces matérielles.

Si elle ne m’éclaire pas, je n’aurai aucune chance de sentir les signes minimes de la vie spirituelle en moi. Cela signifie que sans la Lumière Supérieure qui me remplit, je ne peux pas atteindre ni être récompensé de la vie spirituelle.

Cependant, je ne dispose pas non plus de force matérielles personnelles. Mais dans la mesure où le désir de recevoir en moi exige une satisfaction, me fait sentir que je manque de quelque chose, il me pousse et me force à atteindre la satisfaction désirée. Ainsi, je reçois les forces d’atteindre cette vie matérielles.

Il en est de même lorsque le désir de donnerm’éclaire et éveille le désir de parvenir à la vie spirituelle. Cela signifie que nous avons besoin de comprendre et d’essayer de sentir que nous effectuons et satisfaisons à la fois la vie corporelle, afin de recevoir, et la vie spirituelle, afin de donner, par la Lumière qui agit sur nous et brille dans le désir de recevoir : que ce soit pour le désir de recevoir ou contre lui.

L’ego n’apparait pas en nous naturellement et il est également dirigé intentionnellement d’en haut, et nous devons le voir comme une action spéciale de la part du Créateur. Cela signifie que la personne doit se voir neutre, ne faisant pas partie du désir de recevoir ni du désir de donner.

Le fait que nous soyons dans un désir de recevoir maintenant est intentionnellement dirigé d’en haut, mais cela ne signifie pas qu’il soit naturel. Le Créateur nous dirige maintenant par la force égoïste, afin de recevoir, intentionnellement pour que nous demandions et exigions la force opposée à cet état, la force du don. Nous en avons besoin pour équilibrer ces deux forces à l’intérieur de nous et  pour alors acquérir notre libre arbitre. Plus je tente de penser que la force de réception, l’ego, n’est pas simplement une force naturelle ni mon attribut naturel, mais qu’il a été intentionnellement placé en moi d’en haut, plus il me sera facile de demander la force du don qui équilibrera la force de réception.

Du cours quotidien de Kabbale 07/11/14, Shamati # 72

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Lorsque nous lisons des livres de Kabbale, nous sommes en mesure d’attirer la Lumière Supérieure qui ramène vers le bien. Ainsi il est très important durant la leçon de maintenir la bonne intention à chaque instant en se souvenant de ce que l’on veut de chaque mot lu.

Il se pourrait que je ne comprenne rien à ces mots sur le sujet lui-même. Je suis venu à la leçon et j’ai entendu qu’il était nécessaire d’ouvrir un livre. Je l’ouvre, lit, et je ne comprends rien parce que les choses écrites ici sont complètement nouvelles pour moi. Mais cela n’a aucune importance, je ne pense qu’à mon intention : qu’est-ce que je veux atteindre en m’asseyant et en étudiant ?

Le Baal HaSoulam écrit dans « L’Introduction à l’Étude des dix Sefirot » Article 155, que les kabbalistes ont également conçu leurs livres pour des personnes qui ne sont pas encore à des niveaux spirituels et qui ne comprennent pas ce qui est écrit. Mais précisément grâce à l’étude de textes qu’elles ne comprennent pas et non pas pour des raisons de compréhension, mais dans le but de recevoir la Lumière, elles avancent.

Il est dit : « Ce n’est pas le sage qui apprend. » Au cours de la leçon, il est important de décider que je n’aspire pas à la connaissance. « Connaître » signifie connexion, en atteignant le niveau approprié. « L’Étude des Dix Sefirot » parle de niveaux tellement élevés que cela va me prendre beaucoup de temps pour les atteindre.

Mais je demande la Lumière qui ramène vers le bien, la puissance supérieure qui m’influencera et me corrigera, m’élèvera, me purifiera et me connectera. Je lui demande de faire la différence entre les désirs qu’il est possible de corriger et ceux qui sont impossibles à corriger en moi, de sorte que je serais clairement sur quoi je dois travailler.

Ceci parce qu’il y a de tels désirs et pensées qui valent la peine  de distinguer et ne pas y toucher. Et d’autres, au contraire, doivent être éveillés et découverts. Par leur biais, je peux me connecter au groupe et au Créateur.

De même, je dois découvrir comment aider le groupe : pas pour mes désirs, mais pour les désirs des amis. Alors je me tourne vers le Créateur et demande spécifiquement la force d’apporter, en ce qui concerne ces désirs, la Lumière qui ramène vers le bien au groupe.

Du Congrès de Los Angeles, « Deuxième Jour », Leçon n°4 du 01/11/14

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Le congrès est terminé et nous sommes sur le point de retourner à nos groupes afin de nous connecter à d’autres personnes. Nous sommes sur le point de sortir de cette grande salle et de nous séparer de notre groupe de dix.

Bien sûr, nous devons rester en contact avec eux, mais nous devrions voir que tout ce qui est ajouté à mon groupe de dix ou ce qui lui manque quand je rentre à la maison est calculé d’en haut  et cela est en fait ce que je devais travailler.

Le Créateur nous a donné ces conditions sur le but et je ne dois pas me sentir désolé de ne pas être à côté du même petit groupe auquel je suis tellement habitué depuis quelques jours et avec qui je veux rester pour toujours. Non! Je vais travailler avec le monde entier et avec mon groupe local.

Nous devrions atteindre un état dans lequel il y a plusieurs personnes avec qui je peux travailler partout, que ce soit virtuellement ou physiquement. Il peut y avoir différents groupes de dix heures du matin, à midi et le soir. Ceci est seulement au début et nous nous en tenons à certain groupe de dix pour sentir que là, nous pouvons trouver une réponse, la chaleur, la proximité et la compréhension mutuelle.

Mais nous pouvons ressentir la même chose presque immédiatement dans un autre groupe. Si je suis entouré par des amis du monde entier qui avancent vers un but, je peux rester assis dans un groupe et sentir tout de suite que ce sont les mêmes amis.

Il ne fait aucune différence si je connais bien ou pas du tout dans le monde corporel ces personnes. Si nous avons un objectif commun, je peux me connecter à eux comme si je les connaissais depuis des années. Peu importe si nous nous connaissons déjà ou pas.

Il est très important d’exprimer l’amour à tous les amis, afin que chaque personne dans le groupe, dans le groupe des dix, sente qu’elle est aimée. Le sentiment de l’amour neutralise l’ego si une personne souhaite annuler son ego. Ceci est parce que l’amour des amis évoque en moi un tel sentiment de paix que je cesse de me soucier de moi-même.

Ensuite, je peux monter au-dessus de mon ego! Je suis libre de me soucier de moi et si je peux donner et donner mon amour comme un cadeau aux autres parce que je n’ai plus à penser à moi.

C’est un point très important. Nous pouvons convenir que nous allons intentionnellement montrer notre amour à l’un des amis et ainsi le libérer de ses troubles et préoccupations.Essayer et voyez si ca marche bien, même si nous ne travaillons pas de cette façon intentionnellement envers un des amis, chacun de nous doit toujours sentir que le groupe se soucie de lui.
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Du congrès de Los Angeles « Deuxième jour » 01/11/14, Leçon 4

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