Question : Qui sont les Égyptiens et le peuple d’Israël en termes de travail spirituel ?

Réponse : La Torah parle d’une personne comme d’un objet qui inclut en lui-même le monde entier. Tout est à l’intérieur de la personne.

Les Égyptiens en nous sont des forces égoïstes ; le peuple d’Israël, ce sont des forces altruistes ou des forces qui veulent être altruistes, mais elles sont sous le commandement des Égyptiens (égoïsme). Le Pharaon représente l’ego tout entier dans lequel nous existons.

Le Créateur est la force supérieure qui contrôle le Pharaon, Moïse et tous les autres. Sa tâche est d’amener l’ensemble de la création à l’équivalence de forme avec Lui, à l’altruisme. Mais cela nécessite la reconnaissance de l’ego comme un mal et la sortie de celui-ci.

Moïse est une force représentant une partie du Créateur qui existe à l’intérieur de la personne et la tire vers la révélation et l’atteinte des qualités spirituelles supérieures. Entre ces forces se produisent des interactions lorsqu’une personne ressent à l’intérieur d’elle-même lesquels de ses désirs sont égoïstes, lesquels sont altruistes, lesquels d’entre eux nécessitent une connexion avec le Créateur et lesquels s’accrochent à Pharaon.

De cette façon, elle les trie intérieurement et à la suite de ce travail, elle comprend ce qui la pousse réellement. Elle voit qu’elle est complètement sous le contrôle de Pharaon. Partout où elle se tourne, partout elle découvre le Pharaon caché à l’intérieur d’elle.

Il lui semble qu’elle travaille déjà pour l’amour du don sans réserve et de l’amour des autres, qu’elle est au-dessus de tous les désirs terrestres égoïstes, mais elle continue de les révéler en elle. En fin de compte, elle ne fait pas simplement que désespérer mais elle est convaincue que le Pharaon la possède à 100%.

Mais en même temps, un point spécial appelé Moïse qui résiste au Pharaon émerge en elle. Elle commence un combat avec le Pharaon et se condamne aux dix plaies d’Égypte qui doivent passer au-dessus de l’ego. De cette façon, une personne commence à comprendre qu’elle peut se débarrasser de l’ego. Mais comment peut-elle le faire ? Ce n’est pas encore clair.

Avec cette sensation, elle entre dans une nuit noire où, d’une part, elle ne peut pas voir ni comprendre comment la rédemption se produit, mais d’autre part, elle le désire passionnément. Cette nuit est appelée la nuit de la sortie d’Égypte et nous la célébrons à Pessah.

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Question : Qu’est-ce que la Mer Finale (la Mer Rouge) représente ?

Réponse : La Mer Finale (Yam Souf en hébreu) ​​est une frontière entre l’ego et une liberté de celui-ci. Ce n’est pas encore l’altruisme, ni l’amour et le don sans réserve, mais une sortie de l’ego.

A la frontière entre l’égoïsme et l’altruisme se trouve là une barrière d’eau. L’eau a deux qualités : d’une part, la qualité de la communément appelée Guevourot, ce qui signifie des lois strictes, les forces dures, et d’autre part, les forces de la miséricorde et de l’amour.

L’eau qui se compose de ces deux forces représente une frontière qui divise l’Égypte (un monde égoïste) et un monde altruiste. Par conséquent, il est nécessaire de passer, ce qui signifie franchir la partie de l’eau qui représente la force dure qui protège l’Égypte et qui empêche d’en sortir.

Si une personne peut passer ce mur d’eau, elle pénètre dans le liquide amniotique qui commence à la développer comme un fœtus dans le ventre de la mère. Mais elle doit tellement haïr l’ego qu’elle sera en mesure de se débarrasser de lui. Et ainsi les eaux se sépareront.

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Question : Comment l’ego ressent-il les plaies d’Égypte ?

Réponse : Les plaies égyptiennes se font ressentir une fois que l’ego est construit sous forme de l’Égypte et de Pharaon, qui est opposée à la nation d’Israël et à Moïse, créés dans une personne. Ces coups sont nécessaires pour nous arracher à l’ego et pour nous préparer à nous séparer de lui.

Question : Je ne comprends pas comment nous pouvons monter au-dessus de l’ego et l’aimer en même temps. Nous sommes habitués à supprimer notre ego, à l’éradiquer de toutes les manières possibles, alors qu’est-ce que cela signifie de s’élever au-dessus de lui ?

Réponse : Cela signifie que vous devriez concentrer vos désirs sur la satisfaction des autres et en recevoir du plaisir.

Question : Comment puis-je comprendre que l’ego est le mal si les groupes n’en parlent pas et essayent de le brouiller en jouant des jeux d’amour ?

Réponse : Nous devrions en parler !

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Question : Que représente Pharaon ?

Réponse : Pharaon est une force immense. Je ne vais pas parler de lui comme d’une personnalité parce que pratiquement ce personnage n’existe pas vraiment. La sagesse de la Kabbale considère Pharaon comme l’immense ego créé par le Créateur. Il se développe et absorbe tout dans son égoïsme et est prêt à dévorer le monde entier.

Il est insatiable et se révèle progressivement tandis que l’humanité se développe. Plus nous nous efforçons de faire quelque chose dans le monde et d’obtenir quelque chose, plus il dévore, nous laissant aucun espoir de changer le monde pour le meilleur ou pour un avenir heureux. Au contraire, le monde devient uniquement de pire en pire.

De plus en plus de gens sont insatisfaits de la vie. Nous pensions autrefois que nous pourrions nous entendre, mais nous ne le faisons pas aujourd’hui. Aujourd’hui, les gens ne se sentent plus en sécurité dans les villages les plus éloignés, pas économiquement ou de l’aspect de l’existence matérielle. Maintenant, les gens sont tellement liés au monde entier qu’ils ne peuvent pas se nourrir. C’est un paradoxe, mais un agriculteur ne peut pas se nourrir de sa propre terre.

Pharaon (l’égoïsme) avale cela, parce qu’il nous rassemble tellement que nous ne pouvons pas être indépendant des autres. Il rend notre monde intégral, global et interconnecté, un petit village dans lequel nous dépendons tous les uns des autres. Et ici, nous voyons que nous ne pouvons pas le manipuler.

L’égoïsme nous conduit à la nécessité d’être correctement interconnectés les uns avec les autres. Cela signifie que Pharaon lui-même, en transformant notre monde de sorte qu’il devienne connecté mutuellement, nous amène à un état où nous le détestons et ainsi nous transformons notre monde en un autre avec de bonnes connexions entre nous. Sinon, nous ne serons pas en mesure de continuer à vivre. Mais Pharaon nous dirige sans cesse contre l’unité. Ainsi, d’une part, même s’il éveille en nous un désir pour l’unité et agit de sorte que nous ne pouvions pas vivre sans créer les bonnes connexions entre nous, car sinon nous ne pouvons même pas nous fournir avec les choses les plus essentielles, et d’autre part, il ne nous laissera pas nous unir. Ce contraste résume le mérite de Pharaon.

Par conséquent, il est appelé un « ange du Créateur ». Il a été créé par le Créateur comme le Janus à deux faces, où d’un côté, il nous oblige à nous connecter et à nous unir et de l’autre côté il ne nous laissera pas nous rapprocher. De ce fait, nous commençons à comprendre que nous n’avons pas d’autre moyen à part nous élever au-dessus de lui, le fuir. Ainsi, nous nous enfuyons loin de lui. Cela signifie que l’envol depuis Pharaon, depuis notre nature, depuis notre ego, est l’Exode d’Égypte.

Ce n’est pas facile, car il nous appartient encore de découvrir tout cela à l’intérieur de nous. Notre époque est unique. Nous découvrons maintenant tout ce que le Créateur nous a préparé sous la forme de Pharaon. Pharaon se révèle maintenant parmi nous sous la forme du monde global et intégral, et en même temps, individuellement il ne nous permet pas d’exister en conformité avec ce monde intégral. Nous devons donc respecter Pharaon parce qu’il nous fait sortir de l’Égypte.

De KabTV, « L’Actualité avec Michael Laitman » du 12/04/16

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Question : Je suis stupéfait par les critiques relativement massives que vous et votre organisation recevez.

Réponse : Je ne suis pas d’accord avec vous. Je suis étonné par les critiques relativement peu nombreuses que nous recevons.

Après tout, nous disons au monde ce que les gens détestent par-dessus tout, qu’ils doivent se débarrasser de leur nature égoïste et en acquérir une nouvelle, la nature altruiste, pas la nature altruiste fictive que nous voyons souvent dans notre monde, mais la vraie nature altruiste qui n’a rien à voir avec notre nature égoïste. Une personne ne peut même pas imaginer ce que c’est.

La sagesse de la Kabbale est appelée la sagesse de la vérité, et il s’agit de l’amour pour les autres sans considération pour vous-même. Nous devons atteindre l’état de l’amour des autres à travers notre propre aspiration, et non par la contrainte. Maintenant, c’est réellement l’époque où une telle période commence dans l’évolution humaine, et notre organisation vise à créer les bonnes conditions pour amener l’humanité à cet état.

Mais qui veut en entendre parler ? C’est la raison pour laquelle nous sommes critiqués. Bien qu’ils ne comprennent rien de cette méthode, c’est le véritable objectif qui suscite tant de haine en eux. Nous, d’autre part, nous devons continuer à révéler l’essence de la sagesse de la Kabbale selon nos sources au monde entier.

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Question : Est-il important de relire les textes kabbalistiques encore et encore ?

Réponse : Non, pas nécessairement. Lisez ce que vous aimez, ce qui est proche de vous, de sorte que vous ressentiez que le texte est écrit pour vous. Fondamentalement, vous ne devez pas le faire du tout. En principe, ce que vous lisez à partir des véritables sources kabbalistiques n’a pas d’importance, parce que la chose la plus importante est votre aspiration à la Lumière que vous ressentez dans votre cœur.

Vous allez progressivement ressentir que vous vous rapprochez du Créateur en réponse à votre aspiration, pour ressentir cela au-dessus des problèmes, qui sont amenés par la même force, afin que vous vous tourniez vers Lui. Après un appel à Lui, les problèmes disparaissent, il y a un court répit, et de nouveau un problème, puis votre aspiration au Créateur.

Tout provient du Créateur et tout est résolu en se rapprochant de Lui.

Question : Devrais-je m’unir aux amis, si je veux résoudre un certain problème et ensuite lire un livre ensemble afin d’appeler la force positive ?

Réponse : Oui, la solution au problème est dans la connexion aux amis, mais cela ne signifie pas que vous êtes libre de le résoudre au niveau de notre monde.

Vous ne pouvez pas résoudre les problèmes matériels uniquement d’une manière spirituelle. Vous devez réellement agir physiquement, et la solution viendra par votre connexion aux amis et au Créateur.

De la leçon de Kabbale en russe, le 07/02/16

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Question : Pourquoi un kabbaliste doit-il avoir une famille ?

Réponse : Avant toute chose, il est obligatoire pour chaque kabbaliste d’avoir une famille parce que s’oocuper d’une famille façonne une personne.

Dans la sagesse de la Kabbale, il est dit : qu’est-ce qu’un homme obtient lorsqu’il se marie ? Il obtient un désir égoïste de plus. Ainsi, quand un homme se marie, il a deux désirs égoïstes, et il peut maintenant étudier en toute sécurité à la sagesse de la Kabbale.

Il nous appartient d’être comme nos racines supérieures où Zeir Anpin et Malkhout se trouvent, entre lesquelles toutes les corrections se produisent, la naissance de nouveaux Partsoufim et de nouvelles âmes. La même chose se trouve ici dans notre monde aussi. De ce fait, il est obligatoire de se marier. Nous devons donner naissance et élever des enfants pour se développer. La prochaine génération continue à travers nous. En fait, ils sont nous, mais sous une forme nouvelle.

Question : Lorsqu’une femme apparaît dans la vie d’un homme, il pense à elle plus qu’au Créateur ; ainsi il ressent de la gêne, la peur et la distance du Créateur. Comment est-il possible d’équilibrer les deux ?

Réponse : Un homme doit diviser clairement et précisément sa vie en deux parties. La partie en lui qui aspire à Dieu, à Dieu et celle matérielle à lui, il faut rendre au divin ce qui Lui appartient, et à l’homme ce qui lui appartient. En d’autres termes, tout ce qui appartient au corps appartient au corps, et tout ce qui appartient à l’âme appartient à l’âme. Un homme doit travailler, effectuer des tâches ménagères, consacrer du temps à sa femme et à ses enfants, et s’engager à y allouer un temps spécifique. Cependant, la plupart de son temps, il doit se consacrer au but de sa vie, le développement de son âme.

La chose principale est qu’il doit préparer un emploi du temps et diviser son temps. Si une personne utilise le temps correctement, elle commencera à voir que la bonne division de ses forces le conduira vers le but.

De la leçon de Kabbale en russe, le 31/01/16

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Question : Si tout le monde autour de nous représente le Créateur, lorsqu’une personne proche de nous nous fait mal nous insulte, est-ce que cela nous est utile ? Qu’est-ce que cela apporte d’autre à une personne  ?
Réponse : En règle générale, vous devez effacer toute douleur en vous. Supposons que quelqu’un vous blesse. Vous devriez essayer de lui pardonner, surtout si c’est un proche. Essayez de vous élever au-dessus de la situation et de transformer l’offenseur d’ennemi en un ami. Vous devriez tout transformer en quelque chose de bien. De cette façon, une personne se change elle-même et commence à s’adapter correctement au monde qui est toujours bon et qui est rempli d’une seule Lumière supérieure.

Si une personne se comporte comme cela dans ses relations avec les gens, alors peu à peu elle commence à percevoir son environnement correctement et à travers lui elle voit un seul grand plaisir : la Lumière qui remplit toute la création.
Question : Voulez-vous dire que l’on reproche aux autres nos propres défauts? (Kiddushin 70b), et que si j’ai un sentiment négatif venant de quelqu’un, je suis à blâmer ?
Réponse : Certainement. Si vous vous sentez mal maintenant, c’est seulement parce que vous êtes mauvais. Il n’y a personne à blâmer à part vous-même.

De la leçon de Kabbale en russe, le 31/01/16

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Question : Pourquoi y a-t-il si peu de plaisirs dans la vie si nous sommes nés pour recevoir du plaisir ? Pourquoi la nature, le Créateur, ne nous protège-Il pas de commettre des erreurs qui ne mènent qu’à la douleur ?
Réponse : Je voudrais le dire autrement : tous vos problèmes viennent du Créateur ! Il est le seul qui mène, arrange et organise tout, de sorte que les afflictions découlent également de Lui.

Tout est uniquement destiné à vous guider pour chercher un réel plaisir et pour vous protéger sur le chemin de recevoir de petits plaisirs sans valeur. Voilà pourquoi le Créateur vous fait constamment trébucher sur le chemin afin que vous commenciez à choisir entre le bien et le mal, de sorte que vous commenciez à déterminer correctement ce qui vaut la peine d’être savouré dans la vie, de sorte que votre vie soit vraiment pleine de plaisir.

Par conséquent, vous devriez prendre ce qui vous arrive très au sérieux. Tout d’abord, vous devriez réaliser que tout vient du Créateur et seulement de Lui, qu’Il vous dirige à chaque instant donné et contrôle à la fois votre esprit et vos sensations. En d’autres termes, vous ne devriez pas vous détacher de Lui même un instant et devriez être dans un dialogue intérieur constant avec Lui.

Ensuite, vous devez découvrir comment vous pouvez vous rapprocher d’un plaisir qui est de plus en plus correct. Si c’est le bon plaisir, il ne disparaîtra pas ! Vous serez constamment en lui, et il continuera de croître. Vous ferez l’expérience d’une explosion interne de plaisir qui vous comblera.

De la leçon de Kabbale en russe, le 31/01/16

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