Question : Quelle est la différence entre des désirs qui donnent et qui reçoivent ?

Réponse : La principale différence est l’intention. Elle devrait toujours être dans le but de donner. C’est l’intention qui définit quels désirs sont bons à utiliser.
Tout d’abord, nous restreignons nos désirs, puis en fonction de la force, de l’ampleur et du type d’intention, nous travaillons avec les désirs.

Le désir (estomac, cœur) ne prend pas de décision de savoir si oui ou non il peut être utilisé ; c’est plutôt l’intention qui prend cette décision. Les intentions englobent notre aspiration commune de donner sans réserve ainsi que les désirs de nos prochains. Nous calculons les chances de remplir les désirs de recevoir d’autres personnes. En d’autres termes, nous utilisons les désirs des autres pour remplir nos prochains.
Le travail qui précède l’action est appelé « se lier dans les pensées ». Ainsi, on se connecte avec son prochain dans les pensées. La réalisation pratique s’ensuit.

Lorsque nous travaillons avec le désir de recevoir de AHP, il doit y avoir une intention de donner sans réserve au-dessus. Cependant, il ne s’agit pas seulement de l’élévation au-dessus du désir. Nous devons mettre sans dessus dessous un désir comme si nous labourions le sol.

Nous utilisons notre désir de recevoir, AHP, et nous devons ressentir le plaisir à l’intérieur. Nous sommes capables d’agir seulement en raison de la réjouissance que nous ressentons. Disons que vous venez chez moi et je veux m’occuper de vous. Cependant, vous rejetez mes plats et vous prenez un petit plaisir symbolique de la table. Je me suis dévoué généreusement en cuisant la viande et le poisson pour vous, mais vous goûtez seulement un petit morceau de persil.

En d’autres termes, vous goûtez un petit plaisir que j’ai préparé pour vous, mais cela n’a rien à voir avec ce qu’on appelle « utiliser le désir de recevoir ». C’est ainsi que les désirs de don sans réserve agissent : vous vous abstenez de votre désir égoïste ; tout ce que vous voulez, c’est me faire plaisir. Bien que vous vous rendez compte que je ne serai satisfait que si l’ensemble de vos intentions et de vos désirs sont destinés uniquement à me faire plaisir, si vous mangez de la viande et du poisson, vous ressentirez inévitablement du plaisir pour votre propre bien.

Cependant, il existe une technique avec l’aide de laquelle, même lorsque vous vous faites plaisir, vous continuez à ressentir du plaisir seulement parce que votre indulgence vise à l’avantage et au plaisir de l’hôte. A partir de maintenant, nous ne pouvons pas comprendre ou imaginer ce qui se cache derrière ces mots. Vous continuez de manger, montrant ainsi à l’hôte que vous appréciez le repas sans aucune gêne ou retenue. Dans le même temps, vos intentions internes sont uniquement destinées à faire plaisir à l’hôte.

Question : Pourquoi ne pouvons-nous recevoir que dans les désirs de donner sans réserve ?

Réponse : Cela est dû au fait qu’après que la première restriction ait eu lieu, le désir de recevoir a cessé d’être un récipient qui reçoit la Lumière. L’intention dans le but de donner sans réserve devient le « récipient » car elle est la condition qui nous permet de recevoir.
Afin de profiter du repas, il ne suffit pas d’avoir faim. Peu à peu, nous allons comprendre ce concept. Nous arrivons à la réalisation de ce fait à la suite de la crise générale où nous nous trouvons. Tout d’un coup, nous sentons que nos désirs de recevoir sont vides.

Le vide ne signifie pas que notre désir de recevoir n’est pas rempli. Toutefois, nous ne considérons pas ou ne ressentons pas notre état ​​actuel comme un remplissage. Qu’est-ce qu’il manque ? Il n’y a pas de but dans notre vie.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 29/04/14, Shamati n°141 « La Fête de Pessah »

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Question: Pourquoi un Partsouf se «raffine » et rejette la lumière quand il reçoit 20 % de la lumière et comprend qu’il ne peut pas recevoir plus ? N’est-ce pas mieux d’avoir 20 % que de ne rien obtenir du tout?

Réponse: Il n’y a pas de mesures de transition dans la spiritualité : c’est tout ou rien. Imaginez que vous disiez à votre femme que vous l’aimez à 20 % . Pouvez-vous imaginer comment elle vous répondra ?

Quelque chose comme ça ne peut tout simplement pas être. En amour et du don, dans le don et dans le cœur, il est impossible de donner une partie et pas le reste. Il ne peut y avoir de compromis ici . Le compromis peut être tout sauf la vraie haine et le vrai amour, qui sont les Akhoraim (dos) et Panim ( visage ) de la même adhésion.

Question: Mais nous nous élevons progressivement et grandissons . Alors, comment est-ce possible ?

Réponse: Dans votre ascension progressive, vous voulez toujours le tout pour le tout. Vous ne prenez pas la moitié ou un quart, mais vous investissez toute votre énergie sinon vous ne vous élever pas.

Question: Mais je ne suis pas familier avec le niveau suivant.

Réponse: C’est ce qu’on appelle aller avec la foi au-dessus de la raison, les yeux fermés . Il se peut que vous acceptiez 20% d’une situation après un calcul, disons Galgalta , mais 20 % correspond à la totalité de 100 % de vos pouvoirs. Si vous voulez réussir dans l’avancement spirituel ou même dans l’amour corporel, sans aucun doute, vous devez montrer que vous lui donnez toute votre puissance.

De la 3ème partie du cours quotidien de Kabbale 04/05/14 , Écrits du Baal HaSoulam

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Le Baal HaSoulam, Shamati n°59 « A propos du bâton et du serpent » : Par contre, si la raison ne le comprend pas, mais que cela s’oppose à sa raison, alors l’homme doit dire que la foi est d’une importance supérieure à sa raison. Alors il abaisse sa raison et dit que ce qu’il comprend dans la raison, c’est qu’il résiste au chemin du Créateur, et alors la foi devient chez lui plus importante que sa raison. Car tous les concepts mentaux qui sont en contradiction avec le chemin du Créateur sont des concepts sans valeur.

Au contraire, « ils ont des yeux et ne voient pas, ils ont des oreilles et n’entendent pas », c’est-à-dire qu’il annule tout ce qu’il entend et voit. C’est ce qu’on appelle qu’il va au-dessus de la raison.

Si j’essaie d’acquérir des pouvoirs de l’environnement et du Créateur et de continuer à suivre le chemin spirituel, bien qu’il semble inutile et sans espoir, cela signifie que je travaille dans la foi et dans le don sans réserve car je néglige ce que mon esprit me dit.

Je peux encore espérer recevoir ce que je désire un jour, de voir un certain avantage par la suite, même si je ne le vois pas maintenant. Dans ce cas, je travaille dans la raison comme j’accepte tout simplement une certaine extension et espère tout voir à proximité.

Je peux également percevoir cela comme une opportunité de renoncer à la récompense, de m’élever au niveau du don sans réserve et de suivre cette voie sans tenir des comptes de futurs intérêts   personnels et sans aucun espoir de recevoir quelque chose dans l’avenir. Je ne veux même pas avoir de tels espoirs, mais je désire simplement continuer sachant qu’il n’y a rien en cela pour moi et qu’il n’y aura rien, et je désire pouvoir encore faire en sorte qu’avec les amis, nous fassions plaisir au Créateur.

A partir de là, j’ai le droit de demander des pouvoirs. Je ne dois pas rechercher tout soutien matériel lorsque je ressens le désespoir, comme « Plus tard, je verrai. Les choses vont sûrement s’arranger pour moi. La rédemption viendra car elle arrive tout d’un coup, soudainement. » Voilà comment les gens qui investissent dans le marché boursier se sentent lorsque les stocks baissent, espérant un avenir en hausse, se calmant eux-mêmes ayant un réconfort dans les problèmes des masses.

Cependant, nous avons saisi ce moment de désespoir pour dire que « je ne vois pas de récompense, et c’est entièrement un grand malheur dans lequel il n’y a rien pour moi, et il est bon qu’il en soit ainsi ! ». Ma récompense est dans le fait que je peux maintenant effectuer des actions sans aucune récompense. Je vais recevoir le carburant d’En-Haut.

On me donne de telles conditions maintenant où il n’y a plus aucune raison pour moi de bouger et je n’ai pas de carburant pour me déplacer avec. Ma machine ne fonctionnera pas sans carburant, mais maintenant je doit recevoir du carburant d’En-Haut. Je comprends que j’ai besoin du Créateur et je vais demander ces pouvoirs de Lui.

Ce sont plusieurs points délicats ici qui seront clarifiés dans l’avenir.

De cours quotidien de Kabbale du 20/04/14, Shamati n°59 et n°190

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Question: Est-ce que le Tsimtsoum est notre première activité sans laquelle il est impossible de sortir dans le monde spirituel ?

Réponse: Un Tsimtsoum ( restriction ) est la première condition qui différencie ce monde du monde supérieur et différencie une intention afin de recevoir d’une l’intention dans le but de donner.

De cette façon, je sors d’une perception de la réalité physique, dans laquelle je suis maintenant , comme toute l’humanité , et traverse le Makhsom ( barrière ) qui est placé devant moi afin de commencer à sentir et à vivre de l’autre côté.

Le Tsimtsoum détermine de quel côté de la frontière du monde spirituel, je me trouve . Un Machsom est un obstacle potentiel, un niveau de potentiel, au-dessus duquel il est nécessaire de sauter pour entrer dans la nouvelle dimension, le nouveau monde. Et il est possible de le faire grâce à un Tsimtsoum de désirs. Un Tsimtsoum nécessite une préparation progressive et un grand effort avec un grand besoin d’avancer vers la perception d’une nouvelle vie, où je veux seulement être dirigé à l’extérieur de moi-même, au-delà de ma nature.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 29/04/14 , Shamati # 141

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Question: Quelle est la différence entre une personne qui est contrôlée par le pharaon et une personne qui est contrôlée par le Créateur?

Réponse: C’est la même domination, la même puissance. Pharaon se révèle très lentement comme une grande puissance jusqu’à ce qu’il soit pleinement révélé dans la pleine puissance des 49 portes de l’impureté.

Le Créateur se révèle aussi lentement et progressivement dans les 49 portes de la sainteté et puis aussi à la 50ème porte de la sainteté, après quoi, nous passons de recevoir à donner. C’est la même force qui agit de manière opposée.

Je dois sentir l’obscurité et par rapport à lui, la lumière, l’obscurité et la lumière à nouveau au-dessus de celui-ci. C’est la seule façon pour découvrir  mes années d’esclavage en Egypte, mon état en Egypte. Mon fond est noir et j’écris dessus avec la lumière blanche. Et puis, le fond sera blanc sur lequel je vais écrire à l’encre noire.

De la 3ème partie du cours quotidien de Kabbale 18/04/14, Écrits du Rabash

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Question : Un nouvel élève non juif qui vient au repas de Pessah voit beaucoup de coutumes religieuses et ne comprend pas ce qui se passe.

Réponse : Ce ne sont pas des coutumes religieuses. Toutes les coutumes de la nation israélienne découlent de la sagesse de la Kabbale, et sont transcendantales et illogiques. Tout cela n’existe pas dans la nature et ainsi nous n’avons pas besoin de les suivre aveuglément.

Les 18 minutes durant lesquelles la Matza (pain azyme) cuit, par exemple, sont constituées des neuf Sefirot de la Lumière Directe et des neuf Sefirot de la Lumière Réfléchie. Si nous ne parvenons pas à faire cuire la Matza pendant ce temps, un processus de fermentation commence, ce qui signifie que le désir égoïste va commencer à gonfler et à augmenter. De ce fait, nous ne mangeons pas de pain levé pendant Pessah puisque le désir fermenté ne peut pas recevoir la Lumière de Hokhma (sagesse).

Qu’est-ce que cela signifie de s’échapper d’Égypte ? C’est une transition très rapide quand une personne sort de l’égoïsme et entre dans l’altruisme, en dehors de notre monde et dans la sensation du monde supérieur, la sensation du Créateur.

Ici, comme à l’époque de la naissance, vous ne pouvez pas caler puisque vous cessez d’être nourri par le système précédent qui vous a fourni de l’oxygène et d’autres nutriments. Cela agissait sur vous à travers le cordon ombilical et votre corps fonctionnait.

Aujourd’hui, un système totalement différent agit sur vous, comme vos poumons qui commencent à recevoir de l’oxygène de l’air et vous commencez à respirer de façon autonome et à fonctionner ; vos changements de température et des systèmes totalement nouveaux commencent à fonctionner, un autre monde et des sens différents. Tout cela se passe en même temps.

Toutes les coutumes juives proviennent du monde spirituel et n’ont aucun fondement corporel ni justification. Elles sont devenues progressivement les coutumes d’autres religions car chaque religion les a reçues à sa propre manière et les a modifiées à leur convenance.

Pour les Arabes, une offrande est l’abattage d’un agneau. Le mot « sacrifice » vient du mot hébreu « proche ». Les coutumes externes des différents peuples ne sont pas très différentes, mais elles proviennent toutes d’anciennes coutumes spirituelles.

Du cours quotidien de Kabbale du 17/04/14, Questions et Réponses avec le Dr Laitman

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Tout au long de notre histoire, le progrès a toujours été dû au développement de l’égoïsme. C’est ce qui nous distingue des animaux, des plantes et de la matière inanimée dans lesquels le désir de recevoir du plaisir ne se développe quasiment pas.

Pour que l’égoïsme grandisse, il faut que l’on accorde à la personne la liberté de choix, ou au moins qu’on lui apprenne que cette liberté existe, afin qu’elle puisse s’y approcher. Plus  la personne va investir d’efforts dans la préparation de sa correction, plus son mal va lui être révélé.

Pour cette raison, lorsqu’une personne étudie, investit ses efforts dans le groupe et participe dans son travail, en essayant de baisser la tête comme on l’exige, différents types de soutien se créent. C’est ce qu’on appelle les «sept années d’abondance ».

Et ce n’est que plus tard qu’arrivent les sept années de famine, en effet la personne a préparé ses récipients et maintenant elle est en mesure de résister aux révélations désagréables dans son désir de recevoir du plaisir, afin de travailler avec celui-ci et de découvrir ce que sa nature égoïste est son ennemi.

Alors Moïse se plaint au Créateur qu’en commençant à parler avec Lui et en ressentant le désir de recevoir du plaisir des sensations spirituelles et avec la sagesse de la Kabbale, son désir est devenu pire. Au début, avant de penser à sa propre correction, il n’avait pas autant de hauts et de bas.

Il n’y avait que de légères chutes dues à son inclusion dans le groupe.

Mais après, il a commencé à réaliser que c’est moyennant la connection, « la création du peuple » que l’on se rapproche du Créateur. Et plus la personne se rapproche de la ligne droite, du Créateur, de la qualité du don, de la compréhension que la force supérieure – est la propriété la plus sublime, et qu’il n’y a rien hormi elle, plus la ligne gauche – le Pharaon, se révéle à elle.

Et tout cela arrive pour que la personne reste en équilibre et qu’elle puisse définir son état entre ces deux lignes. Moïse donc à raison de se plaindre et de dire que l’état du peuple n’a fait que s’empirer depuis qu’il s’est rapproché du Créateur. En effet, dès que Moïse s’approche du Créateur, le Pharaon grandit aussi afin de maintenir l’équilibre entre le Créateur et le Pharaon. Il ne faut pas l’oublier.

Moïse vient parler au Pharaon au nom du Créateur, cela veut dire qu’il comprend que son but est de se rapprocher de la liaison avec le Créateur.

Cela ne fait qu’aggraver les choses, et il n’y a que l’équilibre entre ces deux forces qui puisse aider. C’est-à-dire il faut relier les deux pôles ensemble, réaliser que les deux proviennent du Créateur, qu’il n’y a rien hormis Lui et qu’il faut avancer avec ces deux forces dans la ligne médiane.

Nous ne devons pas oublier que les deux lignes doivent se réunir en ligne médiane jusqu’à ce que la troisième arrive, les connecte et les reconcilie.

Cela veut dire que c’est tout le temps la guerre.

Du cours quotidien de Kabbale,  l’article du Rabash du 27.04.2014

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Question : Qui aide une personne en cours de route , le Créateur ou Pharaon ?

Réponse: C’est la même chose. Je doisregarder ces deux forces de la même manière et ne pas préférer l’une àl’ autre, mais rester dans la ligne médiane.

Pharaon m’aide et le Créateur m’aide. J’échappe à Pharaon au Créateur pour obtenir de l’aide, mais, en même temps, je serais reconnaissant à Pharaon et le vois comme la force sans laquelle je n’aurais aucune connexion au Créateur.

J’ai un petit désir animal de profiter. Si Pharaon ne me frappait pas, et il me donne des coups spirituels , je ne courerai pas après le Créateur pour lui demander de l’aide, à la recherche de protection. Pharaon me frappe encore et encore et j’ai besoin encore et encore du Créateur. Si Pharaon ne fait rien et ne me touchait pas, je tomberai dans l’animal, dans l’existence corporelle. Il est impossible sans Pharaon parce que sans lui, je ne veux pas avancer nulle part.

C’était la même chose avec Mardochée. Si Haman se s’était pas révélé, Mardochée serait assis tranquillement à la porte du roi. Le Créateur a voulu élever Mardochée et c’est pourquoi il a élevé Haman, comme il est dit dans la Méguila.

De la 3ème partie du cours quotidien de Kabbale 16/04/14 , Écrits de Rabash

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Question : Le mot éducation est généralement associé à l’éducation des enfants et à l’école, alors que nous parlons de l’éducation d’une personne de tout âge.

Réponse : L’éducation est pertinente tout au long de la vie d’une personne.

L’éducation est notre mission principale, et son but est qu’une personne devienne capable d’apprendre et de s’éduquer à nouveau elle-même par la Lumière Supérieure. Puis elle va progressivement être capable de tout sacrifier de son ego, ce qui est appelé offrir un sacrifice.

Une personne doit d’abord apprendre cela par elle-même et puis par son exemple, enseigner à quelqu’un d’autre comment se connecter à la Lumière de la correction. Après tout, nous ne pouvons jamais nous corriger mutuellement, seule la Lumière Supérieure peut le faire. Tout le pouvoir du groupe est dans le fait de montrer l’exemple à chacun de ses membres.

De KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du 20/11/13

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Le Rabash, « Trois prières » : Quand Moïse est venu parler « En Ton nom », ce qui signifie qu’ils devraient travailler pour le bien du Créateur, « le mal est arrivé à ces gens », ce qui signifie qu’ils deviennent plus méchants. Cela signifie qu’avant que Moïse vienne parler, ils auraient dû travailler uniquement pour l’amour du Ciel, ils se sont tous engagés dans l’œuvre de Dieu et pensaient qu’ils étaient justes.

Ils ont eu la force et l’énergie pour travailler parce que ce pour quoi ils travaillent était clair à leurs yeux. Mais après que Moïse soit venu avec le message selon lequel ils devaient travailler dans le but de donner sans réserve, ils sont devenus méchants. Ainsi, pour eux, il était préférable de ne pas s’engager dans le travail « Lo Lishma« .

Nous voyons que beaucoup de gens qui viennent étudier ressentent la force, le désir et la motivation égoïste. Cela continue jusqu’à ce qu’ils soient impressionnés par le travail réel et comprennent que cela doit totalement être au-dessus de l’ego et contre lui.

Alors leurs pouvoirs disparaissent. Jusque-là, ils étaient acharnés, déterminés et plein d’énergie, et soudain tout disparaît et ils perdent le pouvoir de faire quoi que ce soit. Avec quelle énergie peuvent-ils travailler, avec quel carburant ?

Ensuite, ils tombent tous, et seuls ceux qui peuvent avancer en tirant des pouvoirs du don sans réserve et qui sont prêts pour des actions dans le but de donner peuvent passer à un autre combustible, à l’énergie du don sans réserve.

Question : Quel est le carburant de remplacement de don sans réserve ?

Réponse : Le carburant du don sans réserve est le respect pour le Créateur, la grandeur du Supérieur. Par conséquent, nous devons ressentir la grandeur du groupe, puis la grandeur de l’enseignant et de tous les kabbalistes du passé, et ensuite la grandeur du Créateur.
Nous devons constamment travailler sur cette grandeur et sur son appréciation et par cela, nous allons recevoir le pouvoir d’avancer.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 22/04/14, Écrits du Rabash

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