Tout au long de notre histoire, le progrès a toujours été dû au développement de l’égoïsme. C’est ce qui nous distingue des animaux, des plantes et de la matière inanimée dans lesquels le désir de recevoir du plaisir ne se développe quasiment pas.

Pour que l’égoïsme grandisse, il faut que l’on accorde à la personne la liberté de choix, ou au moins qu’on lui apprenne que cette liberté existe, afin qu’elle puisse s’y approcher. Plus  la personne va investir d’efforts dans la préparation de sa correction, plus son mal va lui être révélé.

Pour cette raison, lorsqu’une personne étudie, investit ses efforts dans le groupe et participe dans son travail, en essayant de baisser la tête comme on l’exige, différents types de soutien se créent. C’est ce qu’on appelle les «sept années d’abondance ».

Et ce n’est que plus tard qu’arrivent les sept années de famine, en effet la personne a préparé ses récipients et maintenant elle est en mesure de résister aux révélations désagréables dans son désir de recevoir du plaisir, afin de travailler avec celui-ci et de découvrir ce que sa nature égoïste est son ennemi.

Alors Moïse se plaint au Créateur qu’en commençant à parler avec Lui et en ressentant le désir de recevoir du plaisir des sensations spirituelles et avec la sagesse de la Kabbale, son désir est devenu pire. Au début, avant de penser à sa propre correction, il n’avait pas autant de hauts et de bas.

Il n’y avait que de légères chutes dues à son inclusion dans le groupe.

Mais après, il a commencé à réaliser que c’est moyennant la connection, « la création du peuple » que l’on se rapproche du Créateur. Et plus la personne se rapproche de la ligne droite, du Créateur, de la qualité du don, de la compréhension que la force supérieure – est la propriété la plus sublime, et qu’il n’y a rien hormi elle, plus la ligne gauche – le Pharaon, se révéle à elle.

Et tout cela arrive pour que la personne reste en équilibre et qu’elle puisse définir son état entre ces deux lignes. Moïse donc à raison de se plaindre et de dire que l’état du peuple n’a fait que s’empirer depuis qu’il s’est rapproché du Créateur. En effet, dès que Moïse s’approche du Créateur, le Pharaon grandit aussi afin de maintenir l’équilibre entre le Créateur et le Pharaon. Il ne faut pas l’oublier.

Moïse vient parler au Pharaon au nom du Créateur, cela veut dire qu’il comprend que son but est de se rapprocher de la liaison avec le Créateur.

Cela ne fait qu’aggraver les choses, et il n’y a que l’équilibre entre ces deux forces qui puisse aider. C’est-à-dire il faut relier les deux pôles ensemble, réaliser que les deux proviennent du Créateur, qu’il n’y a rien hormis Lui et qu’il faut avancer avec ces deux forces dans la ligne médiane.

Nous ne devons pas oublier que les deux lignes doivent se réunir en ligne médiane jusqu’à ce que la troisième arrive, les connecte et les reconcilie.

Cela veut dire que c’est tout le temps la guerre.

Du cours quotidien de Kabbale,  l’article du Rabash du 27.04.2014

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Question : Qui aide une personne en cours de route , le Créateur ou Pharaon ?

Réponse: C’est la même chose. Je doisregarder ces deux forces de la même manière et ne pas préférer l’une àl’ autre, mais rester dans la ligne médiane.

Pharaon m’aide et le Créateur m’aide. J’échappe à Pharaon au Créateur pour obtenir de l’aide, mais, en même temps, je serais reconnaissant à Pharaon et le vois comme la force sans laquelle je n’aurais aucune connexion au Créateur.

J’ai un petit désir animal de profiter. Si Pharaon ne me frappait pas, et il me donne des coups spirituels , je ne courerai pas après le Créateur pour lui demander de l’aide, à la recherche de protection. Pharaon me frappe encore et encore et j’ai besoin encore et encore du Créateur. Si Pharaon ne fait rien et ne me touchait pas, je tomberai dans l’animal, dans l’existence corporelle. Il est impossible sans Pharaon parce que sans lui, je ne veux pas avancer nulle part.

C’était la même chose avec Mardochée. Si Haman se s’était pas révélé, Mardochée serait assis tranquillement à la porte du roi. Le Créateur a voulu élever Mardochée et c’est pourquoi il a élevé Haman, comme il est dit dans la Méguila.

De la 3ème partie du cours quotidien de Kabbale 16/04/14 , Écrits de Rabash

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Question : Le mot éducation est généralement associé à l’éducation des enfants et à l’école, alors que nous parlons de l’éducation d’une personne de tout âge.

Réponse : L’éducation est pertinente tout au long de la vie d’une personne.

L’éducation est notre mission principale, et son but est qu’une personne devienne capable d’apprendre et de s’éduquer à nouveau elle-même par la Lumière Supérieure. Puis elle va progressivement être capable de tout sacrifier de son ego, ce qui est appelé offrir un sacrifice.

Une personne doit d’abord apprendre cela par elle-même et puis par son exemple, enseigner à quelqu’un d’autre comment se connecter à la Lumière de la correction. Après tout, nous ne pouvons jamais nous corriger mutuellement, seule la Lumière Supérieure peut le faire. Tout le pouvoir du groupe est dans le fait de montrer l’exemple à chacun de ses membres.

De KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du 20/11/13

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Le Rabash, « Trois prières » : Quand Moïse est venu parler « En Ton nom », ce qui signifie qu’ils devraient travailler pour le bien du Créateur, « le mal est arrivé à ces gens », ce qui signifie qu’ils deviennent plus méchants. Cela signifie qu’avant que Moïse vienne parler, ils auraient dû travailler uniquement pour l’amour du Ciel, ils se sont tous engagés dans l’œuvre de Dieu et pensaient qu’ils étaient justes.

Ils ont eu la force et l’énergie pour travailler parce que ce pour quoi ils travaillent était clair à leurs yeux. Mais après que Moïse soit venu avec le message selon lequel ils devaient travailler dans le but de donner sans réserve, ils sont devenus méchants. Ainsi, pour eux, il était préférable de ne pas s’engager dans le travail « Lo Lishma« .

Nous voyons que beaucoup de gens qui viennent étudier ressentent la force, le désir et la motivation égoïste. Cela continue jusqu’à ce qu’ils soient impressionnés par le travail réel et comprennent que cela doit totalement être au-dessus de l’ego et contre lui.

Alors leurs pouvoirs disparaissent. Jusque-là, ils étaient acharnés, déterminés et plein d’énergie, et soudain tout disparaît et ils perdent le pouvoir de faire quoi que ce soit. Avec quelle énergie peuvent-ils travailler, avec quel carburant ?

Ensuite, ils tombent tous, et seuls ceux qui peuvent avancer en tirant des pouvoirs du don sans réserve et qui sont prêts pour des actions dans le but de donner peuvent passer à un autre combustible, à l’énergie du don sans réserve.

Question : Quel est le carburant de remplacement de don sans réserve ?

Réponse : Le carburant du don sans réserve est le respect pour le Créateur, la grandeur du Supérieur. Par conséquent, nous devons ressentir la grandeur du groupe, puis la grandeur de l’enseignant et de tous les kabbalistes du passé, et ensuite la grandeur du Créateur.
Nous devons constamment travailler sur cette grandeur et sur son appréciation et par cela, nous allons recevoir le pouvoir d’avancer.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 22/04/14, Écrits du Rabash

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Question : Quel est l’acte correct de diffusion ?

Réponse : L’acte correct, c’est quand je ne prends pas en compte ce qui est bon pour moi et ce qui est mauvais pour moi. Je me déconnecte de cela, comme un juge qui doit être neutre, et je ne regarde que là où je peux apporter le bénéfice et le don sans réserve le plus efficace.

Conformément à cela, j’évalue toutes les possibilités, je les effectue et je les diffuse. Et plus je me tiens au-dessus du calcul de combien ce me sera agréable ou pas, en ne calculant pas ce que j’obtiendrai à la fin, plus mon état sera élevé.

Vous devriez essayer de ne pas vous focaliser sur vous-même, comme si vous étiez sous anesthésie locale pour la douleur. Comme s’ils m’avaient donné une injection d’anesthésique et que maintenant je ne ressente pas si c’est bon ou mauvais pour moi. Je suis détaché de moi-même comme si tout était engourdi à l’intérieur de moi par l’anesthésie, toutes les sensations de douleur ont disparu.

Ensuite j’ai la possibilité de penser uniquement à ce que je vois et entends, et à l’intérieur, je ne ressens pas la douleur, le bonheur ou le plaisir. Imaginez que l’on vous ai donné une injection anesthésiante, que vous ayez cessé de sentir le goût de la nourriture et que maintenant vous mangez car il est nécessaire de manger. Vous vérifiez même l’horloge : « J’ai mangé pendant dix minutes, cela signifie que c’est assez. » Vous ne vous sentez pas rassasié ni affamé.

Essayez de travailler comme ça et vous verrez que vous allez commencer à travailler de la bonne manière. Même si l’on ne vous donne pas quelque chose comme ça à faire d’En-Haut, vous devriez vous donner une occasion de surmonter. A titre d’exercice, c’est très utile.

Des 2ème et 3ème parties du cours quotidien de Kabbale du 03/04/14, Questions et Réponses avec le Dr Laitman

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Extrait de l’article « Et cela arriva après une longue période » (« Shamati »№ 159): Et alors le Créateur a fait en sorte que «le roi d’Egypte meure, » c’est-à-dire qu’ils ont perdu ce travail et pour cette raison ils n’ont plus pu travailler. 

Le roi d’Egypte est mort à l’intérieur de nous – le pouvoir que l’égoïsme avait sur nous a disparu et nous ne pouvons plus travailler. Pendant tout ce temps là nous avons travaillé d’une manière égoïste en donnant dans notre propre intérêt. Et tout d’un coup il n’y a plus personne à qui donner – le désir de recevoir a disparu. Et s’il n’y a pas de désir, il n’y a rien à faire: on n’a ni envie de donner ni envie de recevoir.

C’est comme si notre égoïsme avait disparu et que nous tombions dans le désespoir, ne sachant pas quoi faire. Nous ne sentons pas le besoin d’avancer, nous nous sentons détachés de cette vie qui soudainement s’avère vide. Mais il est clair que ce n’est qu’un passage à l’étape suivante. Et si nous nous trouvons sans force en ce moment cela nous montre notre dépendance de la force de l’égoïsme et à tel point nous sommes sous son pouvoir.

Le roi d’Egypte est mort – signifie que notre égoïsme a cessé d’être important pour nous. Nous n’essayons plus de le remplir comme avant, nous ne sentons pas que dans cette plénitude il existe la force de la vie.

Dans la vie ordinaire, nous comprenons que si nous sommes fatigués d’un certain jeu, que si ce jeu perd son importance, cela signifie que le roi d’Egypte, c-à-d l’égoïsme qui se trouvait dans ce jeu et qui nous donnait le sentiment de plénitude, ne nous remplit plus. Nous cherchons alors un autre jeu: nous changeons quelque chose dans notre vie, nous changeons de travail…

Mais dans le travail spirituel nous ne savons pas comment changer un état pour un autre, et c’est ça le problème. Dans la vie ordinaire, nous avons la télévision, l’Internet, la publicité et nous sommes tout le temps en train de choisir avec quoi on pourrait encore recevoir du plaisir, qu’est ce qu’on pourrait encore essayer. Nous entrons au supermarché et nous voyons sur les étagères d’innombrables variétés de vin, de fromages, de viandes: si vous n’avez pas envie de celui-ci – prenez donc autre chose.

Cela désoriente les gens en créant une illusion de grand choix de plaisirs qui existent et les calme, qu’il y aura toujours quelque chose avec quoi se remplir. Et pourtant, nous voyons que malgrès tous ces efforts, un grand pourcentage de personnes déprimant, d’un désespoir total allant jusqu’à la drogue.

Puisque nous avançons vers un travail spirituel commun, aujourd’hui, même dans le monde matériel les gens ne peuvent pas comprendre où est passé le roi d’Egypte qui auparavant les inspirait à travailler en leur donnant toutes sortes de satisfaction. Mais aujourd’hui on n’en trouve plus, tout a disparu et c’est le problème de notre vie.

Nous comprenons que nous ne pouvons plus changer une activité par une autre et il n’y a pas d’endroit où on pourrait s’enfuir et que nous devons bien nous concentrer afin de trouver un nouveau roi. C’est-à-dire nous devons accepter le pouvoir de la force de don sans aucune récompense– recevoir la force d’en haut et accomplir tous les actes dirigés vers le haut et vers les gens de l’extérieur.

Nous devons demander un détachement complet de tout avantage personnel, de tout sentiment de plénitude que nous pouvons ressentir : bon ou mauvais.

Et plus tard quand ils marchaient dans le désert et se sont retrouvés dans un état de petitesse (Katnout), ils voulaient vraiment retourner en esclavage dans lequel ils se trouvaient avant la mort du roi d’Égypte.

Après qu’une personne se soit détachée du travail dans l’intérêt de son ego et se trouve au-dessus, on l’a ramène dans cet état pour lui monter quels désirs, quelles intentions, quelle plénitude elle avait auparavant! Cela est fait exprès afin que la personne puisse construire le même état au-dessus de son détachement,  mais déjà un état spirituel.

Du cours quotidien de Kabbale  « Shamati » 159 du 18.04.2014

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Question : Comment puis-je avancer si j’ai besoin d’atteindre un état où je ne veux plus du tout le but spirituel, mais rester dans la vie matérielle ?

Réponse : Je dois atteindre l’état des Reshimo de Aviout brisés. Je comprends que je ne veux rien d’autre à part rester dans un endroit qui est confortable pour moi. Mais avec cela, il y a un Reshimo de Hitlabshout en moi, ce qui est quelque chose d’un niveau au-dessus de ce monde.

D’une part, je détermine que je veux rester une bête. Mais ajouté à cela, j’ai un but spirituel, un monde supérieur, et je souffre parce que je n’en fais pas partie et que je reste au niveau de cette bête, et à part ça, je n’ai besoin de rien. Je sais que la bête restera en tant que tel, et qu’il y a un niveau plus élevé.

Je veux vraiment atteindre ce niveau plus élevé, et dans le même temps, selon le désir de mon Aviout (épaisseur), je ne suis attiré que par la commodité et le confort, par le fait de rester dans ce rêve. C’est ce que veut mon cœur.

Mais le point dans le cœur m’appelle pour sortir et atteindre la spiritualité. Il est impossible de comprendre comment ces deux opposés contradictoires se trouvent en moi. Que dois-je faire si je suis déchiré entre les deux ? Qu’est-ce qui déterminera mon choix ?

De la 3ème partie du cours quotidien de Kabbale du 31/03/14, Écrits du Baal HaSoulam

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Question : Qu’est-ce que l’esclavage d’une personne en Égypte ?

Réponse : Elle essaie de se connecter avec les autres et a légèrement du succès à chaque fois à travers un nouveau test, mais les fruits de cette connexion vont à Pharaon qui les aspire par l’arrière du cou. Cela signifie que l’ego vole tout et garde tout à l’intérieur pour lui-même. Une personne ressent qu’elle n’a rien. C’est ce qui se passe avec nous.

Et puis, comme il est dit (Job 20:15) : « Il a dévoré une fortune et il faut qu’il la rejette. » Le pouvoir de l’ego avale les fruits du travail puis recrache en vomissant et en redonnant tout à la fois à la personne.

Question : Quand cela arrivera-t-il enfin ?
Réponse : Quand une quantité suffisante d’efforts qui ont été avalés par l’ego s’accumule, cela permet à une personne de s’élever pour le don sans réserve. Il est impossible de stocker l’effort négatif, les impressions négatives, d’aucune autre manière. Vous ne pouvez pas travailler si elles sont toutes en face de vous.

Même si un peu vous en est montré, vous prenez en compte ce que vous avez, ceci est mauvais et cela est mauvais, et vous fuyez immédiatement. Et ainsi vous ne fuirez pas au loin mais vous continuerez à travailler, vos déceptions disparaissant. Cela nous donne la possibilité de continuer en revenant encore et encore à la déception à propos de nos capacités.

Suite à cela, la déception accumulée et par conséquent la nécessité pour le groupe doivent être si grandes que vous crieriez et que vous voudriez partir. Cela ne signifie pas fuir le travail, mais fuir votre ego, fuir de vous-même !

Il y a plusieurs conditions qui doivent mûrir et s’accumuler. Il s’agit d’un processus cumulatif ; on ne peut rien faire à ce sujet. Afin de vous aider en cela, il y a les ténèbres et l’absorption de vos échecs. Et ensuite vous avez besoin d’être inspiré par le groupe, l’étude et l’enseignant, et chaque jour vous devez vous redresser sur vos pieds.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 14/04/14, Écrits du Rabash

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Question: Qu’est-ce que cela signifie de travailler comme un partenaire avec la Lumière ?

Réponse: Cela signifie que j’appelle les actions de la Lumière. Afin de sortir de l’Egypte, j’ai l’impression que je suis dans un état insupportable et en même temps j’ai aussi besoin de savoir ce qu’est le prochain état que je veux atteindre.

La douleur que je ressens dans mon état ​​actuel ne peut pas être réelle si je ne sais pas ce que je veux à la place. Si quelque chose fait mal, alors je sais qu’il existe un Etat qui est indolore et qui peut même être agréable par rapport à ce que je ressens maintenant. Cela signifie que je n’ai pas d »états où il n’y a aucune douleur ni des états qui sont même agréables.

 » Comme l’avantage de la lumière de l’obscurité ,  » est créé par l’autre . Si je suis en Egypte , je ressens déjà une certaine illumination de la vie en dehors de l’Egypte. Ainsi, ceux qui sont en Egypte ont besoin d’avoir une racine spirituelle qui leur permet de sentir qu’ils sont en Egypte et aspirent à laquitter.

Sinon l’Egypte semble être un endroit merveilleux. Elle peut ne pas être si merveilleuse, mais ils ne peuvent pas aspirer à la quitter, comme on le voit dans le reste de l’humanité . Une personne doit avoir une racine spirituelle afin de resetnir qu’elle vient de la lumière , qu’elle est dans un état insupportable maintenant à mesure qu’elle avance vers la lumière , et qu’elle doit y revenir. Ce mécanisme doit fonctionner dans son subconscient et il est appelé la racine de l’âme .

Cette racine se trouve dans l’âme qui appartiennent à GE, ou à la suite de l’ incorporation mutuelle. Finalement, toute l’humanité se sentira ainsi, maiselle se révèlera progressivement.

Être dans l’état de l’Egypte ne signifie pas nécessairement être à proximité de l’exode. L’exil en Egypte a duré 400 ans, ce qui signifie qu’il comprenait de nombreux changements. L’état dont sortons quand nous quittons l’Egypte est un état que nous ne pouvons plus supporter. Je sais que si je reste ici , je vais mourir et je meurs pour accéder à l’attribut du don.

Je veux être sous l’influence de la lumière et ne peut pas rester sous la domination de mon désir égoïste de recevoir plus longtemps. Ces deux discernements ont à se faire sentir en même temps  et nous demandons à la lumière de les créer en nous.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 13/04/14 , Ecrits du Rabash

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Question: Qu’est-ce qu’un mauvais environnement?

Réponse: Un mauvais environnement m’amène à ne pas vouloir être connecté à tout le monde avec de bons liens. Un mauvais environnement est un environnement qui façonne une relation hostile envers la société.

Un bon environnement me dirige pour que je veuille changer fondamentalement la pire société en une société de frères.

De Kab TV « Conversations avec Michael Laitman » 12.12.13

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