Question : Quel est l’acte correct de diffusion ?

Réponse : L’acte correct, c’est quand je ne prends pas en compte ce qui est bon pour moi et ce qui est mauvais pour moi. Je me déconnecte de cela, comme un juge qui doit être neutre, et je ne regarde que là où je peux apporter le bénéfice et le don sans réserve le plus efficace.

Conformément à cela, j’évalue toutes les possibilités, je les effectue et je les diffuse. Et plus je me tiens au-dessus du calcul de combien ce me sera agréable ou pas, en ne calculant pas ce que j’obtiendrai à la fin, plus mon état sera élevé.

Vous devriez essayer de ne pas vous focaliser sur vous-même, comme si vous étiez sous anesthésie locale pour la douleur. Comme s’ils m’avaient donné une injection d’anesthésique et que maintenant je ne ressente pas si c’est bon ou mauvais pour moi. Je suis détaché de moi-même comme si tout était engourdi à l’intérieur de moi par l’anesthésie, toutes les sensations de douleur ont disparu.

Ensuite j’ai la possibilité de penser uniquement à ce que je vois et entends, et à l’intérieur, je ne ressens pas la douleur, le bonheur ou le plaisir. Imaginez que l’on vous ai donné une injection anesthésiante, que vous ayez cessé de sentir le goût de la nourriture et que maintenant vous mangez car il est nécessaire de manger. Vous vérifiez même l’horloge : « J’ai mangé pendant dix minutes, cela signifie que c’est assez. » Vous ne vous sentez pas rassasié ni affamé.

Essayez de travailler comme ça et vous verrez que vous allez commencer à travailler de la bonne manière. Même si l’on ne vous donne pas quelque chose comme ça à faire d’En-Haut, vous devriez vous donner une occasion de surmonter. A titre d’exercice, c’est très utile.

Des 2ème et 3ème parties du cours quotidien de Kabbale du 03/04/14, Questions et Réponses avec le Dr Laitman

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Extrait de l’article « Et cela arriva après une longue période » (« Shamati »№ 159): Et alors le Créateur a fait en sorte que «le roi d’Egypte meure, » c’est-à-dire qu’ils ont perdu ce travail et pour cette raison ils n’ont plus pu travailler. 

Le roi d’Egypte est mort à l’intérieur de nous – le pouvoir que l’égoïsme avait sur nous a disparu et nous ne pouvons plus travailler. Pendant tout ce temps là nous avons travaillé d’une manière égoïste en donnant dans notre propre intérêt. Et tout d’un coup il n’y a plus personne à qui donner – le désir de recevoir a disparu. Et s’il n’y a pas de désir, il n’y a rien à faire: on n’a ni envie de donner ni envie de recevoir.

C’est comme si notre égoïsme avait disparu et que nous tombions dans le désespoir, ne sachant pas quoi faire. Nous ne sentons pas le besoin d’avancer, nous nous sentons détachés de cette vie qui soudainement s’avère vide. Mais il est clair que ce n’est qu’un passage à l’étape suivante. Et si nous nous trouvons sans force en ce moment cela nous montre notre dépendance de la force de l’égoïsme et à tel point nous sommes sous son pouvoir.

Le roi d’Egypte est mort – signifie que notre égoïsme a cessé d’être important pour nous. Nous n’essayons plus de le remplir comme avant, nous ne sentons pas que dans cette plénitude il existe la force de la vie.

Dans la vie ordinaire, nous comprenons que si nous sommes fatigués d’un certain jeu, que si ce jeu perd son importance, cela signifie que le roi d’Egypte, c-à-d l’égoïsme qui se trouvait dans ce jeu et qui nous donnait le sentiment de plénitude, ne nous remplit plus. Nous cherchons alors un autre jeu: nous changeons quelque chose dans notre vie, nous changeons de travail…

Mais dans le travail spirituel nous ne savons pas comment changer un état pour un autre, et c’est ça le problème. Dans la vie ordinaire, nous avons la télévision, l’Internet, la publicité et nous sommes tout le temps en train de choisir avec quoi on pourrait encore recevoir du plaisir, qu’est ce qu’on pourrait encore essayer. Nous entrons au supermarché et nous voyons sur les étagères d’innombrables variétés de vin, de fromages, de viandes: si vous n’avez pas envie de celui-ci – prenez donc autre chose.

Cela désoriente les gens en créant une illusion de grand choix de plaisirs qui existent et les calme, qu’il y aura toujours quelque chose avec quoi se remplir. Et pourtant, nous voyons que malgrès tous ces efforts, un grand pourcentage de personnes déprimant, d’un désespoir total allant jusqu’à la drogue.

Puisque nous avançons vers un travail spirituel commun, aujourd’hui, même dans le monde matériel les gens ne peuvent pas comprendre où est passé le roi d’Egypte qui auparavant les inspirait à travailler en leur donnant toutes sortes de satisfaction. Mais aujourd’hui on n’en trouve plus, tout a disparu et c’est le problème de notre vie.

Nous comprenons que nous ne pouvons plus changer une activité par une autre et il n’y a pas d’endroit où on pourrait s’enfuir et que nous devons bien nous concentrer afin de trouver un nouveau roi. C’est-à-dire nous devons accepter le pouvoir de la force de don sans aucune récompense– recevoir la force d’en haut et accomplir tous les actes dirigés vers le haut et vers les gens de l’extérieur.

Nous devons demander un détachement complet de tout avantage personnel, de tout sentiment de plénitude que nous pouvons ressentir : bon ou mauvais.

Et plus tard quand ils marchaient dans le désert et se sont retrouvés dans un état de petitesse (Katnout), ils voulaient vraiment retourner en esclavage dans lequel ils se trouvaient avant la mort du roi d’Égypte.

Après qu’une personne se soit détachée du travail dans l’intérêt de son ego et se trouve au-dessus, on l’a ramène dans cet état pour lui monter quels désirs, quelles intentions, quelle plénitude elle avait auparavant! Cela est fait exprès afin que la personne puisse construire le même état au-dessus de son détachement,  mais déjà un état spirituel.

Du cours quotidien de Kabbale  « Shamati » 159 du 18.04.2014

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Question : Comment puis-je avancer si j’ai besoin d’atteindre un état où je ne veux plus du tout le but spirituel, mais rester dans la vie matérielle ?

Réponse : Je dois atteindre l’état des Reshimo de Aviout brisés. Je comprends que je ne veux rien d’autre à part rester dans un endroit qui est confortable pour moi. Mais avec cela, il y a un Reshimo de Hitlabshout en moi, ce qui est quelque chose d’un niveau au-dessus de ce monde.

D’une part, je détermine que je veux rester une bête. Mais ajouté à cela, j’ai un but spirituel, un monde supérieur, et je souffre parce que je n’en fais pas partie et que je reste au niveau de cette bête, et à part ça, je n’ai besoin de rien. Je sais que la bête restera en tant que tel, et qu’il y a un niveau plus élevé.

Je veux vraiment atteindre ce niveau plus élevé, et dans le même temps, selon le désir de mon Aviout (épaisseur), je ne suis attiré que par la commodité et le confort, par le fait de rester dans ce rêve. C’est ce que veut mon cœur.

Mais le point dans le cœur m’appelle pour sortir et atteindre la spiritualité. Il est impossible de comprendre comment ces deux opposés contradictoires se trouvent en moi. Que dois-je faire si je suis déchiré entre les deux ? Qu’est-ce qui déterminera mon choix ?

De la 3ème partie du cours quotidien de Kabbale du 31/03/14, Écrits du Baal HaSoulam

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Question : Qu’est-ce que l’esclavage d’une personne en Égypte ?

Réponse : Elle essaie de se connecter avec les autres et a légèrement du succès à chaque fois à travers un nouveau test, mais les fruits de cette connexion vont à Pharaon qui les aspire par l’arrière du cou. Cela signifie que l’ego vole tout et garde tout à l’intérieur pour lui-même. Une personne ressent qu’elle n’a rien. C’est ce qui se passe avec nous.

Et puis, comme il est dit (Job 20:15) : « Il a dévoré une fortune et il faut qu’il la rejette. » Le pouvoir de l’ego avale les fruits du travail puis recrache en vomissant et en redonnant tout à la fois à la personne.

Question : Quand cela arrivera-t-il enfin ?
Réponse : Quand une quantité suffisante d’efforts qui ont été avalés par l’ego s’accumule, cela permet à une personne de s’élever pour le don sans réserve. Il est impossible de stocker l’effort négatif, les impressions négatives, d’aucune autre manière. Vous ne pouvez pas travailler si elles sont toutes en face de vous.

Même si un peu vous en est montré, vous prenez en compte ce que vous avez, ceci est mauvais et cela est mauvais, et vous fuyez immédiatement. Et ainsi vous ne fuirez pas au loin mais vous continuerez à travailler, vos déceptions disparaissant. Cela nous donne la possibilité de continuer en revenant encore et encore à la déception à propos de nos capacités.

Suite à cela, la déception accumulée et par conséquent la nécessité pour le groupe doivent être si grandes que vous crieriez et que vous voudriez partir. Cela ne signifie pas fuir le travail, mais fuir votre ego, fuir de vous-même !

Il y a plusieurs conditions qui doivent mûrir et s’accumuler. Il s’agit d’un processus cumulatif ; on ne peut rien faire à ce sujet. Afin de vous aider en cela, il y a les ténèbres et l’absorption de vos échecs. Et ensuite vous avez besoin d’être inspiré par le groupe, l’étude et l’enseignant, et chaque jour vous devez vous redresser sur vos pieds.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 14/04/14, Écrits du Rabash

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Question: Qu’est-ce que cela signifie de travailler comme un partenaire avec la Lumière ?

Réponse: Cela signifie que j’appelle les actions de la Lumière. Afin de sortir de l’Egypte, j’ai l’impression que je suis dans un état insupportable et en même temps j’ai aussi besoin de savoir ce qu’est le prochain état que je veux atteindre.

La douleur que je ressens dans mon état ​​actuel ne peut pas être réelle si je ne sais pas ce que je veux à la place. Si quelque chose fait mal, alors je sais qu’il existe un Etat qui est indolore et qui peut même être agréable par rapport à ce que je ressens maintenant. Cela signifie que je n’ai pas d »états où il n’y a aucune douleur ni des états qui sont même agréables.

 » Comme l’avantage de la lumière de l’obscurité ,  » est créé par l’autre . Si je suis en Egypte , je ressens déjà une certaine illumination de la vie en dehors de l’Egypte. Ainsi, ceux qui sont en Egypte ont besoin d’avoir une racine spirituelle qui leur permet de sentir qu’ils sont en Egypte et aspirent à laquitter.

Sinon l’Egypte semble être un endroit merveilleux. Elle peut ne pas être si merveilleuse, mais ils ne peuvent pas aspirer à la quitter, comme on le voit dans le reste de l’humanité . Une personne doit avoir une racine spirituelle afin de resetnir qu’elle vient de la lumière , qu’elle est dans un état insupportable maintenant à mesure qu’elle avance vers la lumière , et qu’elle doit y revenir. Ce mécanisme doit fonctionner dans son subconscient et il est appelé la racine de l’âme .

Cette racine se trouve dans l’âme qui appartiennent à GE, ou à la suite de l’ incorporation mutuelle. Finalement, toute l’humanité se sentira ainsi, maiselle se révèlera progressivement.

Être dans l’état de l’Egypte ne signifie pas nécessairement être à proximité de l’exode. L’exil en Egypte a duré 400 ans, ce qui signifie qu’il comprenait de nombreux changements. L’état dont sortons quand nous quittons l’Egypte est un état que nous ne pouvons plus supporter. Je sais que si je reste ici , je vais mourir et je meurs pour accéder à l’attribut du don.

Je veux être sous l’influence de la lumière et ne peut pas rester sous la domination de mon désir égoïste de recevoir plus longtemps. Ces deux discernements ont à se faire sentir en même temps  et nous demandons à la lumière de les créer en nous.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 13/04/14 , Ecrits du Rabash

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Question: Qu’est-ce qu’un mauvais environnement?

Réponse: Un mauvais environnement m’amène à ne pas vouloir être connecté à tout le monde avec de bons liens. Un mauvais environnement est un environnement qui façonne une relation hostile envers la société.

Un bon environnement me dirige pour que je veuille changer fondamentalement la pire société en une société de frères.

De Kab TV « Conversations avec Michael Laitman » 12.12.13

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Lorsque des désirs pour la spiritualité, pour le but de la création, pour le Créateur, apparaissent en nous, cela signifie qu’un point noir, qui fait partie de Malkhout, s’est réveillé en nous. Mais ce point noir est entouré par le désir de recevoir, l’ego, de tous les côtés.

Si nous parvenons à élever notre point en dehors de l’ego de sorte qu’il soit au-dessus de l’ego, et que l’ego reste totalement en-dessous, ce qui signifie que nous sommes attirés par le Créateur même si l’ego nous tire dans la direction opposée, alors ce point sera déconnecté de l’ego. Je ne prends pas en compte mon ego dans mon inclination vers le Créateur. Cette déconnexion s’appelle Tsimtsoum (restriction).

Si nous connectons tous nos points, un gros point noir se créé. Il est noir parce qu’il ressent l’obscurité. Il veut aspirer au Créateur, mais il ne sait pas comment le faire. Tous nos points sont au-dessus, connectés les uns aux autres, et tout notre gros ego général reste en-dessous, nous tirant vers le bas.

Si nous atteignons une masse critique de notre aspiration pour le Créateur à la différence de l’ego, ce qui signifie que nous atteignons une tension suffisamment forte, alors sous l’influence de la Lumière Environnante, nous nous déconnectons de l’ego et accomplissons Tsimtsoum Aleph (première restriction). C’est ce que l’on appelle l’Exode d’Égypte, la déconnexion de notre désir de recevoir.

Du cours quotidien de Kabbale du 11/04/14, Discussion à Propos de la Diffusion : Questions et Réponses avec le Dr Laitman

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Question : Quand une personne ressent-elle que Pharaon aspire le résultat de son travail ?

Réponse : Après plusieurs montées et descentes en alternance, une personne forme une certaine attitude à leur égard. Elle est en constante évolution et amélioration, et finalement elle commence à apprécier les montées et les descentes, pas en ce qui concerne les montées et descentes de son humeur, mais par rapport à la pureté de son désir ardent du but.

Ainsi, même si elle se trouve dans une descente, elle ne l’examine pas en fonction de son humeur mais selon combien de temps elle peut rester connectée au Créateur lors de la descente, et ne pas être détachée de Lui. Il y a de tels états au cours d’une descente lorsqu’une personne voit qu’elle ne peut pas garder l’objectif. Pourtant, elle essaie de s’associer à l’objectif mais elle ne parvient pas à le faire ; autrement dit, il ne s’agit pas d’une déconnexion complète.

Il s’agit en fait de l’endroit où elle découvre Pharaon et où elle ressent la force intérieure qui appartient à quelque chose ex nihilo, qui la tire par les pieds vers le bas dans les marécages. Pharaon se révèle dans la couture entre un état et un autre, mais ce n’est pas juste une descente.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 08/04/14, Shamati n°86

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Question: Quels sont les détails à discérner pour faire en sorte que la demande au Créateur soit correcte et précise ?

Réponse: C’est comme si on me parlait sur des ondes que je ne perçois pas : on m’envoie des ondes radio ou de télévision, ou tout autre rayon que je ne capte pas. Je ne m’aperçois même pas qu’on me dit quelque chose.

J’ai besoin que l’on s’adresse à moi avec une puissance suffisante, de tout coeur et dans la gamme d’ondes que je suis capable de percevoir. Et une fois que j’ai reçu un message d’une puissance correcte et dans la bonne gamme d’ondes, je dois le gérer. J’ai plusieurs filtres dans mon esprit qu’il faut passer avant de pénétrer dans mon coeur.

Je dois donc avoir une idée du sujet, dont on me parle. Le Créateur n’a qu’un seul sujet –  c’est de donner aux créations, puisqu’Il est bon et bienfaisant. Si vous parlez de comment apporter du bien aux créatures, alors Il est prêt à vous écouter. C’est sa nature !

Le Partsouf supérieur appelé le Créateur par rapport à nous, est ainsi.

Si vous parlez de la possibilité de donner aux créatures, Il vous entendra aussitôt. Et après Il entendra encore un peu plus et encore – en fonction des degrès dont nous nous trouvons: l’inférieur et le supérieur.

Entendre – cela signifie accepter la prière, le désir, élevé par vous, et de l’élever plus haut. Dans le livre du Zohar il est écrit que c’est un ange particulier qui le fait – une force spéciale. Et en haut la lumière se revêtira de votre désir, et tout ce paquet: le désir rempli de lumière sera transmis en bas aux créations.

Il s’avèrera alors que toutes les créatures recevront la plénitude du Créateur, Son attitude, dans votre revêtement. Grâce à cela, vous deviendrez le partenaire du Créateur vous serez appelés un donneur par rapport à toutes les créatures.

Question: Dois-je discerner à qui je m’adresse exactement?

Réponse: Il est également nécessaire de savoir à qui vous vous adressez.

Tout d’abord vous devez vous préparer, exprimer votre gratitude, la bénédiction, puisque autrement vous n’êtes pas dirigé vers le supérieur.

Toutes ces prières ne sont nécessaires que pour vous accorder, vous préparer au contact avec le Créateur.

Pour ce faire, vous avez besoin de le glorifier, de chanter des louanges – cela vous donnera la bonne direction vers Lui. Sinon, vous ne saurez pas dans quelle direction vous adresser.

De la leçon sur l’article du Rabash 07/04/2014

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Question: Pourquoi nous rajoute-t-on des problèmes matériels lorsque nous essayons de nous connecter?

Réponse: On nous rajoute des problèmes matériels pour nous aider à nous connecter d’une manière plus forte. Comment pourrait-on vous aider autrement, quel sorte de problèmes pourrait-on vous ajouter? Des problèmes spirituels ? Mais vous ne les sentirez même pas – est-ce que le spirituel vous préoccupe ?

Si un accident se produisait dans une ville lointaine et que vous le resentiriez comme s’il vous était arrivé, alors on n’aurait pas besoin de vous créer d’autres problèmes. Mais puisque vous ne vous souciez pas des malheurs des autres, on rapproche ces malheurs plus près de vous.

Si vous vous souciez de ce qui se passe loin de vous comme s’il s’agissait de vos propres problèmes, rien d’autre ne sera nécessaire. Vous allez souffrir et ressentir de la douleur pour ce qui se passe dans une autre ville comme si cela vous arrivez, sans aucune différence. A force de progresser, vous sentirez les souffrances du monde entier comme si elles étaient les vôtres.

Cela signifiera que vous vous êtes connectés à ces gens-là. Alors vous serez en mesure de demander pour eux et cela ne sera pas considéré comme si vous demandiez pour vous-mêmes. Ici deux contraires se font ressentir: d’une part, vous ressentez les problèmes des autres comme vos propres problèmes et d’autre part, vous pouvez demander pour eux.

Cela ne va pas être considéré comme une demande pour vous-même d’une manière égoïste, en effet vous avez acquis les désirs des autres grâce à votre travail, vous vous êtes connectés aux autres et vous les sentez comme vôtres. Du moment où vous avez acquis ces désirs avec vos efforts, vous avez le droit de demander pour eux.

De la leçon sur un article du Rabash 06/04/2014

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