Lorsque des désirs pour la spiritualité, pour le but de la création, pour le Créateur, apparaissent en nous, cela signifie qu’un point noir, qui fait partie de Malkhout, s’est réveillé en nous. Mais ce point noir est entouré par le désir de recevoir, l’ego, de tous les côtés.

Si nous parvenons à élever notre point en dehors de l’ego de sorte qu’il soit au-dessus de l’ego, et que l’ego reste totalement en-dessous, ce qui signifie que nous sommes attirés par le Créateur même si l’ego nous tire dans la direction opposée, alors ce point sera déconnecté de l’ego. Je ne prends pas en compte mon ego dans mon inclination vers le Créateur. Cette déconnexion s’appelle Tsimtsoum (restriction).

Si nous connectons tous nos points, un gros point noir se créé. Il est noir parce qu’il ressent l’obscurité. Il veut aspirer au Créateur, mais il ne sait pas comment le faire. Tous nos points sont au-dessus, connectés les uns aux autres, et tout notre gros ego général reste en-dessous, nous tirant vers le bas.

Si nous atteignons une masse critique de notre aspiration pour le Créateur à la différence de l’ego, ce qui signifie que nous atteignons une tension suffisamment forte, alors sous l’influence de la Lumière Environnante, nous nous déconnectons de l’ego et accomplissons Tsimtsoum Aleph (première restriction). C’est ce que l’on appelle l’Exode d’Égypte, la déconnexion de notre désir de recevoir.

Du cours quotidien de Kabbale du 11/04/14, Discussion à Propos de la Diffusion : Questions et Réponses avec le Dr Laitman

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Question : Quand une personne ressent-elle que Pharaon aspire le résultat de son travail ?

Réponse : Après plusieurs montées et descentes en alternance, une personne forme une certaine attitude à leur égard. Elle est en constante évolution et amélioration, et finalement elle commence à apprécier les montées et les descentes, pas en ce qui concerne les montées et descentes de son humeur, mais par rapport à la pureté de son désir ardent du but.

Ainsi, même si elle se trouve dans une descente, elle ne l’examine pas en fonction de son humeur mais selon combien de temps elle peut rester connectée au Créateur lors de la descente, et ne pas être détachée de Lui. Il y a de tels états au cours d’une descente lorsqu’une personne voit qu’elle ne peut pas garder l’objectif. Pourtant, elle essaie de s’associer à l’objectif mais elle ne parvient pas à le faire ; autrement dit, il ne s’agit pas d’une déconnexion complète.

Il s’agit en fait de l’endroit où elle découvre Pharaon et où elle ressent la force intérieure qui appartient à quelque chose ex nihilo, qui la tire par les pieds vers le bas dans les marécages. Pharaon se révèle dans la couture entre un état et un autre, mais ce n’est pas juste une descente.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 08/04/14, Shamati n°86

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Question: Quels sont les détails à discérner pour faire en sorte que la demande au Créateur soit correcte et précise ?

Réponse: C’est comme si on me parlait sur des ondes que je ne perçois pas : on m’envoie des ondes radio ou de télévision, ou tout autre rayon que je ne capte pas. Je ne m’aperçois même pas qu’on me dit quelque chose.

J’ai besoin que l’on s’adresse à moi avec une puissance suffisante, de tout coeur et dans la gamme d’ondes que je suis capable de percevoir. Et une fois que j’ai reçu un message d’une puissance correcte et dans la bonne gamme d’ondes, je dois le gérer. J’ai plusieurs filtres dans mon esprit qu’il faut passer avant de pénétrer dans mon coeur.

Je dois donc avoir une idée du sujet, dont on me parle. Le Créateur n’a qu’un seul sujet –  c’est de donner aux créations, puisqu’Il est bon et bienfaisant. Si vous parlez de comment apporter du bien aux créatures, alors Il est prêt à vous écouter. C’est sa nature !

Le Partsouf supérieur appelé le Créateur par rapport à nous, est ainsi.

Si vous parlez de la possibilité de donner aux créatures, Il vous entendra aussitôt. Et après Il entendra encore un peu plus et encore – en fonction des degrès dont nous nous trouvons: l’inférieur et le supérieur.

Entendre – cela signifie accepter la prière, le désir, élevé par vous, et de l’élever plus haut. Dans le livre du Zohar il est écrit que c’est un ange particulier qui le fait – une force spéciale. Et en haut la lumière se revêtira de votre désir, et tout ce paquet: le désir rempli de lumière sera transmis en bas aux créations.

Il s’avèrera alors que toutes les créatures recevront la plénitude du Créateur, Son attitude, dans votre revêtement. Grâce à cela, vous deviendrez le partenaire du Créateur vous serez appelés un donneur par rapport à toutes les créatures.

Question: Dois-je discerner à qui je m’adresse exactement?

Réponse: Il est également nécessaire de savoir à qui vous vous adressez.

Tout d’abord vous devez vous préparer, exprimer votre gratitude, la bénédiction, puisque autrement vous n’êtes pas dirigé vers le supérieur.

Toutes ces prières ne sont nécessaires que pour vous accorder, vous préparer au contact avec le Créateur.

Pour ce faire, vous avez besoin de le glorifier, de chanter des louanges – cela vous donnera la bonne direction vers Lui. Sinon, vous ne saurez pas dans quelle direction vous adresser.

De la leçon sur l’article du Rabash 07/04/2014

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Question: Pourquoi nous rajoute-t-on des problèmes matériels lorsque nous essayons de nous connecter?

Réponse: On nous rajoute des problèmes matériels pour nous aider à nous connecter d’une manière plus forte. Comment pourrait-on vous aider autrement, quel sorte de problèmes pourrait-on vous ajouter? Des problèmes spirituels ? Mais vous ne les sentirez même pas – est-ce que le spirituel vous préoccupe ?

Si un accident se produisait dans une ville lointaine et que vous le resentiriez comme s’il vous était arrivé, alors on n’aurait pas besoin de vous créer d’autres problèmes. Mais puisque vous ne vous souciez pas des malheurs des autres, on rapproche ces malheurs plus près de vous.

Si vous vous souciez de ce qui se passe loin de vous comme s’il s’agissait de vos propres problèmes, rien d’autre ne sera nécessaire. Vous allez souffrir et ressentir de la douleur pour ce qui se passe dans une autre ville comme si cela vous arrivez, sans aucune différence. A force de progresser, vous sentirez les souffrances du monde entier comme si elles étaient les vôtres.

Cela signifiera que vous vous êtes connectés à ces gens-là. Alors vous serez en mesure de demander pour eux et cela ne sera pas considéré comme si vous demandiez pour vous-mêmes. Ici deux contraires se font ressentir: d’une part, vous ressentez les problèmes des autres comme vos propres problèmes et d’autre part, vous pouvez demander pour eux.

Cela ne va pas être considéré comme une demande pour vous-même d’une manière égoïste, en effet vous avez acquis les désirs des autres grâce à votre travail, vous vous êtes connectés aux autres et vous les sentez comme vôtres. Du moment où vous avez acquis ces désirs avec vos efforts, vous avez le droit de demander pour eux.

De la leçon sur un article du Rabash 06/04/2014

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Question: Où est-ce que les sept années d’abondance se terminent et  les sept années de famine commencent?

Réponse: Les sept années d’abondance concerne le  spirituel et non pas le matériel. Au début de  l’étude la personne se réjouit d’avoir trouvé des amis, des cours, un rav, un but. Tout cela illumine sa vie et elle est heureuse, pleine d’énergie et prête à toutes sortes d’exploits.

Mais ensuite, elle doit commencer à comprendre intérieurement que son avancement dépend de sa connexion aux autres. Les sept années d’abondances en exil – ce n’est pas un état simple. En effet, la personne n’est même pas encore entrée en Egypte. Les sept annéesd’ abondance commencent quand la personne comprend qu’elle doit avancer en remplissant toutes les conditions mentionnées par les kabbalistes et être d’accord avec elles.

Elle est prête à se connecter aux autres, prête à étudier, à participer à la diffusion et elle comprend qu’elle ne pourra atteindre le monde spirituel qu’à l’intérieur de l’unité. Cela signifie que Joseph ramène tous ses frères, les fils de Jacob, en Egypte.

Il n’y a pas d’autre moyen. Il n’y a pas plusieurs chemins, car il n’y a qu’une seule loi de la conformité de la lumière et du désir : tout est défini par les quatre degrès de la lumière directe et il ne peut pas y avoir autre chose.

Question: Si en ce moment je me sens bien et que je me trouve dans la période des sept années d’abondance, qu’est-ce que je dois faire: aspirer à ce que cette période se termine rapidement et que les sept années de famine arrivent ?

Réponse: Il n’y a qu’une chose envers laquelle nous devons aspirer – c’est la réalisation de ce qui a été écrit – qui est de nous retrouver à l’intérieur de notre union, accompagné de l’étude, de la diffusion en dirigeant tous nos efforts à contenter le Créateur.

Ne pensez qu’à l’union et Joseph vous emmènera en Egypte. Joseph – c’est le point de notre connexion – la Sefira Yessod. Quand, après toutes vos recherches et tentatives d’éviter la connexion, vous consentirez quand même et vous commencerez à vous connecter, c-à-d à corriger votre âme – alors vous allez vous retrouver en Egypte.

Les frères de Joseph arrivent en Egypte uniquement au moment où la faim commence au pays de Canaan, c-à-d qu’ils ne peuvent plus avancer. Chacun d’entre eux a grandi, mais leur croissance ultérieure n’est possible qu’avec l’union.

Ceci est similaire à ce qui se passe dans notre monde, qui pendant une longue période s’était développé dans son égoïsme, a atteint une abondance totale et à présent personne ne sait plus quoi faire.

Maintenant, il n’y a que l’union générale qui puisse sauver le monde, mais nous voyons à quel point il est difficile à la réaliser.

Il nous faudra vivre l’expérience de la famine dans le monde  matériel et spirituel après quoi nous serons prêts à nous unir. La descente en Egypte – c’est le chemin vers l’union qui est indésirable aux propriétés intrinsèques des gens en général. Les frères acceptent la proposition de Joseph avec beaucoup d’hésitation et avec beaucoup de craintes.

Ils n’ont aucune envie d’aller en Egypte, puisque cela les oblige à devenir un seul peuple, un seul groupe, une famille consolidée et unie, car ils vont se trouver parmi les Egyptiens. Autrement dit, nous devons être prêts à travailler d’une telle manière que notre connexion provienne du désir de donner.

Yessod – est un point qui touche Malkhout, et il n’est capable de donner que lorsque toutes les propriétés, les Sefirot précédentes se joignent à lui.  Demandons-nous si nous sommes dans un tel état ou pas? Avons-nous le désir de nous connecter afin d’avoir la capacité de donner c-à-d afin que cet espace de Malkhout s’ouvre entre nous?

Il s’agit d’un groupe appelé « les fils de Jacob » qui se dirige et qui avance vers la qualité de don. Ils ne veulent pas entrer en Egypte mais ils sont forcés de se retrouver dans ces états. Mais l’objectif doit être toujours le même tout au long du chemin: acquérir la qualité du don, d’interconnexion à l’intérieur de laquelle nous révélons le Créateur et nous sentons que nous Lui donnons du plaisir en réalisant ainsi notre fusion avec Lui.

A toutes vos questions je ne peux répondre qu’une chose: faites un effort pour sortir de votre Egypte et vous allez voir que vous allez y arriver.

De la 1ere partie du cours quotidien de Kabbale; article du livre Shamati 09.04.2014

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Il est impossible d’attirer la Lumière qui ramènevers le bien à soi, mais tout le monde doit le faire pour les autres. C’est ce qu’on appelle la prière pour son ami. Mon travail particulier est de faire que la lumière donne à l’ensemble du groupe et nous unit plus fortement.

Et puis, selon le degré de l’effort de se connecter, notre concentration tous ensemble, nous découvrons la lumière avec une intensité de plus en plus grande: Nefesh, Rouakh, Neshama, Haya, Yekhida. Le pouvoir de concentration détermine les niveaux spirituels: 125 niveaux de concentration, l’intensité de la connexion.

Et si je ne le fais pas, qui le fera? Alors ma part restera vide. Il est impossible de ne pas être capable de faire cela parce qu’il ya une partie que je dois corriger.

De la 3ème partie du cours quotidien de Kabbale 06/04/14, Écrits du Ari

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Question: Il y a une réception où les gens apprécient notre investissement dans d’autres, notre aide envers quelqu’un et d’être aimé pour cela. Est-il possible d’utiliser cela comme une technique dans la famille afin que les enfants investissent plus dans la famille, dans la mère et dans le père, afin qu’ils les aprécient plus, ou ça ne marche pas avec les adolescents ?

Réponse: Cela ne fonctionne pas parce que les gens doivent être orientés vers l’avant dans sa vie, dans leur future famille, ses futurs enfants, mais pas vers leurs parents .

Ne génez pas les enfants , ne les retenez pas; sinon ils ne se développeront pas. Des gens comme ceux-ci, en général , sont si profondément dans leurs parents qu’ils ne seront pas vivre leur vie sans leur mère , et tant qu’elle est en vie , l’enfant vivra avec elle. Ils peuvent avoir déjà cinquante ans et vivrent encore chez leur mère .

Vous ne pouvez pas faire cela. C’est un très gros ego. Au contraire, vous avez besoin d’éduquer et de développer l’autonomie des enfants.

D’une » Conversation avec Michaël Laitman  » de KabTV 11/12/13

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Question: Si je dois voir le monde entier sous forme de désirs, quelle attitude dois-je avoir envers les gens vers qui nous sortons en diffusant la méthode de la connexion?

Réponse: Tous les gens – ce sont vos désirs. Si vous traitez une personne ainsi, elle commence à vous sentir proche et relié à elle.

Une connexion apparait entre vous et lie cette personne à notre système d’une façon qu’elle ne comprend pas. Donc, essayez de traiter les gens ainsi et vous verrez à quel point vous allez neutraliser toutes leurs actions, toutes leurs pensées et tout leurs plans contre vous.

Question:Que signifie traiter autrui comme son propre désir?

Réponse: De la même manière dont vous traitez vos propres désirs qui ne sont pas très agréables parfois et bien que vous en souffriez et que vous les detestiez, vous êtes obligés de vivre avec. De la même manière vous devez traiter les autres personnes. Si vous les sentez étrangères – c’est pour que vous puissiez surmonter cette perception et pour pouvoir vous connecter à ces personnes comme un seul homme dans un seul coeur de telle maniètre que les corps physiques ne représentent plus aucun obstacle entre vous.

Quand vous venez voir une personne votre désir doit être de la ressentir comme une partie de vous-même. C’est ainsi que nous devons percevoir le monde entier. A force d’aspirer à la connexion, vous commencerez à ressentir une aide venant de l’intérieur, comme si un changement se produisait en vous. C’est ça l’action de la lumière.

Vous ne la sentirez pas comme un rayon de soleil, mais vous la ressentirez comme des changements qui se produisent à l’intérieur de vous. Comme il est dit : « Nous Te connaitrons par Tes actions ». Vous devez prier et exiger que vos désirs se rejoignent comme si ce n’était qu’un seul désir. Même si à la base vos désirs sont différents.

Chaque fragment de Malkhout est différent des autres et la brisure le démontre explicitement. Pour cette raison une fois que les parties brisées et éloignées se connectent,  elles atteignent une puissance 620 fois plus grande. A ce moment là l’éloignement contribue à la puissance du désir et nous ramène à l’état d’un seul homme avec un seul coeur, tandis que toute la force de notre haine renforce notre union.

Supposons qu’auparavant vous habitiez à New-York et moi j’habitais en Israel. Tout était impécable et nous étions de bons amis. Et après nous nous sommes rapprochés et maintenant nous vivons tous ensemble dans la même pièce. A quel point alors il est difficile pour nous de rester de bons amis en nous heurtant constamment.

Maintenant la distance qui auparavant cachait nos différences doit se transformer en lien entre nous. C’est en ça que consiste notre travail. La haine – le mont Sinai – c’est le pharaon qui se trouve entre nous, et nous devons le transformer en un lien 620 fois plus fort que le lien précédent.

Et ce n’est même pas de cette connexion qu’il s’agit, mais de la connaissance du Créateur. Puisque l’éloignement et la haine sont générés par la lumière qui s’est introduite entre les désirs comme l’eau de mer qui remplit les vallées et les fjords. La lumière est venue, mais nous l’avons reçu d’une manière égoiste et pour cette raison elle a 620 fois augmenté nos désirs, elle nous a apporté la haine et l’éloignement en remplissant les espaces entre les désirs que nous ne sentions pas auparavant.

La lumière nous a donné la sensation qu’entre nous il y avait une distance énorme dans tous les désirs. Je ne suis pas d’accord avec vous dans tout, j’ai un avis différent du votre et pareil avec tout le monde. Et maintenant nous sommes en mesure de corriger cette haine.

La haine – c’est le côté opposé de la lumière et non pas un désir. Si je travaille avec cette haine et je la transforme en amour, je découvrirai ce qu’est la lumière, quels sont ses attributs et son essence. Ainsi je découvrirai le Créateur.

Le désir de recevoir du plaisir tel qu’il a été créé n’est soumis à aucun changement. Tout le travail doit se faire avec la partie opposée de la lumière, avec la brisure qu’elle a produite. En découvrant mon égoisme, ma haine, mon rejet envers le spirituel, je découvre le côté opposé de la lumière, tout son négatif: au lieu de la lumière – la nuit, l’obscurité.

Ainsi j’acquiers les attributs de la lumière et je me transforme moi-même en une personne de lumière. Pendant la brisure la lumière a pénétré dans le désir de recevoir du plaisir. C’est toujours la même lumière, mais nous la percevons comme les ténèbres, l’éloignement et la haine.

De la leçon sur le Livre du Zohar du 31.03.2014

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La Torah, « Exode » (Vayakel), 37:10, 37:17, 37:25/38:8, 38:9 : « Et il fit une table de bois d’acacia… Et il fit la menorah d’or pur… Et il fit l’autel des parfums de bois d’acacia… Et il fit le lavabo de cuivre… Et il fit la cour…« 

Tout est très simple. La correction spirituelle se fait à partir des parties internes vers les parties les plus externes et se termine dans l’unité complète des gens dans un seul désir général : se connecter entre eux afin de découvrir le Créateur parmi eux. Tout cela est l’œuvre de Bezalel.

La Torah décrit nos désirs, qui se révèlent par l’unité de l’attribut qui doit être révélé en nous comme le Créateur.

A chaque étape, nous voyons cet attribut du Créateur, l’attribut de l’amour et du don sans réserve, la force sans corps qui n’a pas d’image et qui remplit toute la création. Elle se révèle d’abord en nous sous la forme d’images que nous comprenons, jusqu’à ce que nous atteignions en fait un état ​​dans lequel nous pouvons la percevoir au-delà de toutes ces images comme l’unique Lumière générale. Cela arrivera à la fin de la correction.

En attendant, nous la découvrons dans certains attributs, dans certaines actions à l’intérieur de nous, comme si une induction nous visait et nous effectuons des actions de don sans réserve que nous appelons la révélation partielle du Créateur.

De KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du 07/10/13

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Aujourd’hui, nous sommes à la fois dans l’exil spirituel et matériel, car il n’y a pas de connexion entre nous, aucune lumière de la rédemption ne brille parmi nous, et le Créateur ne se révèle pas dans aucune connexion entre nous. Il ne fait aucun doute que cela est considéré comme l’exil. Le fait que nous sommes sur le territoire de l’Etat d’Israël n’indique rien. La terre d’Israël est un peuple lié à un désir partagé directement au Créateur ( Yashar – El ). Nous sommes en exil , mais en dépit de tout cela, nous essayons d’atteindre la rédemption, ce qui signifie corriger nos désirs afin de donner et de découvrir la lumière en eux.

Le monde entier, tous les sept milliards, est en exil par rapport à l’état futur de la rédemption. C’est parce qu’ils attendent de découvrir la lumière de la rédemption, de découvrir le Créateur, et de voir la totalité de la réalité infinie, tous les mondes . Mais en attendant, ils sont en exil.

Il y a des gens comme nous qui sentent qu’ils sont en exil, mais tout le reste ne le sent pas. Comme en Egypte , il y avait des gens comme eux et il y en avait d’autres. Certaines personnes ne se trouvaient pas un exil et voulaient y rester.

L’essentiel est de comprendre que nous sommes un désir de recevoir, qui est dans un état ​​de destruction, l’exil . Par le degré de la correction et de l’élévation de l’étincelle au-dessus du désir de recevoir, la rédemption arrive. Il est nécessaire d’interpréter ces concepts de cette façon et de ne pas les attribuer à notre corps, à ce monde imaginaire .

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 27/03/14 , Écrits du Baal HaSoulam

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