Question : Quelle est la bonne façon d’aborder aujourd’hui le public dans notre génération, est-ce par l’esprit ou par le cœur ?

Réponse : Cela devrait être dans les deux sens, mais plus par le cœur.

La plupart des gens sont sous-développés, ce qui signifie que leur ego bloque leur esprit. Nous sommes tous comme ça. L’ego bloque le cerveau d’une personne, son esprit, et elle ne peut pas voir plus que son ego. Il s’avère qu’elle est misérable et limitée. Elle peut avoir de grandes, de merveilleuses capacités, mais l’ego l’arrête et ne les laisse pas s’exprimer.

Si par exemple vous voulez contrôler, l’ego bloque tout le reste. Bien que vous puissiez prospérer, le fort désir de contrôle vous oblige à vous engager uniquement en cela. Ceci est un exemple de la façon dont nous sommes limités dans notre capacité à travailler avec notre cerveau. Mais en travaillant avec le cœur, nous pouvons ouvrir la voie vers le cerveau. Cela signifie que nous devons nous tourner vers le cœur et travailler dessus, mais c’est seulement possible par l’incorporation mutuelle avec les amis et à travers eux avec le public.

Les gens doivent pénétrer notre cœur de cette façon, de sorte que nous ne serons pas capable de renoncer à notre préoccupation pour eux. Cela signifie alors que nous les avons intégrés en nous comme le niveau supérieur en ce qui concerne le niveau inférieur.

De la préparation au cours quotidien de Kabbale du 18/03/14

Filed under: Amour, Cours quotidien de Kabbale, Diffusion de la Kabbale, Egoïsme, Prière et intention - Aucun commentaire→

Question : S’ensuit-il que l’humilité n’est pas une seule action, mais qu’ une personne doit s’humilier tout le temps ? Si c’est le cas, quand est-ce qu’un degré suffisant de telles actions sera atteint et qu’une personne commencera à vivre dans deux dimensions ?

Réponse : Après un certain nombre d’actes d’humilité comme ceux-ci, cette percée se produira. Mais personne ne sait exactement après combien d’actions. Si une personne est faible,  de petites actions à réaliser lui sont données, mais leur nombre sera plus grand. Et une personne forte peut faire cela plus rapidement, comme un marteau qui taille la pierre. Mais néanmoins, cela n’a jamais été fait d’un seul coup.

Le Rabash décrit ceci comme des tirs sur le « cœur de pierre », où chaque balle laisse de plus en plus de rainures nouvelles et plus larges dans la pierre jusqu’à ce qu’une ouverture soit créée. Combien de coups cela prend-il cela dépend de l’intensité du travail de la personne, de la puissance des coups dont elle est prête.

Si le groupe prend en charge une personne, alors elle est prête à en supporter plus sans fuir immédiatement. Dans ce cas, elle peut lutter et même « se faire la main sur l’ego » en réponse à ce qui se passe, ce qui est déjà une intensification très unique. Car vous frappez votre ego « dans vos dents » et non pas sur quelqu’un qui se tient en face de vous, mais quelqu’un à l’intérieur de vous. Une personne apprend cela progressivement, si ce n’est pas de l’avis de son maître, alors à partir de sa propre souffrance.

De la préparation de cours quotidien de Kabbale du 12/03/14

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Egoïsme, Kabbale, Perception, Spiritualité, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Question : Dans notre groupe, nous lisons l’article « Il n’y a rien hormis Lui » tous les jours, mais il n’est jamais ressenti aussi profondément que comme je le ressens ici. C’est comme cuisiner un plat sans épices. Ici, j’ai senti cette épice, ce goût. Quel genre d’épice pouvez-vous nous donner pour que nous la ressentions tout le temps partout ?

Réponse : Vous n’allez pas me croire, mais j’observe toujours la relation à un groupe non pas comme mes petits élèves, mais comme ceux qui sont plus haut que moi. A l’extérieur, ils ne voient pas cela parce que je peux aussi leur crier dessus, mais à l’intérieur, je suis toujours prudent avec moi-même.

Ceci est mon baromètre (jauge de pression), combien je les sens plus haut que moi : je ne peux m’élever que de cette façon et cela ne fait aucune différence comment ils se comportent. Le Créateur les a choisis, les a pris et les a réunis, et il suffit pour moi de penser qu’il n’y a personne devant moi qui soit plus grand qu’eux.

Il y a des kabbalistes qui ne sont plus avec nous dans ce monde. Mais je ne ressens pratiquement pas autre chose que mes amis. Si je pouvais, je voudrais utiliser la possibilité de les ressentir et d’être en contact avec eux, apportant mon excitation, ma relation avec eux au sujet de la grandeur du Créateur afin que, ensemble, j’atteigne la découverte du Créateur, car tout cela se trouve en leur sein.

Il n’y a rien d’autre que ce tenant, ce groupe qui nous a été donné. Ce n’est qu’à travers la dissolution en lui, en l’amplifiant, que je peux approcher le Créateur qui se trouve à l’intérieur. Nous n’avons besoin de rien d’autre excepté un souci constant de se rapporter d’un groupe comme celui-ci.

De la Semaine Mondiale du Zohar, « Congrès de l’éducation Intégrale », Troisième jour, Leçon n°1 du 04/02/14

Filed under: Congrès, Education, Egoïsme - Aucun commentaire→

Question : Quelle est la façon de travailler pour atteindre l’unité ?

Réponse : Tout d’abord, il est nécessaire de réfléchir sérieusement. Essayez de ne pas penser avec votre tête mais avec une tête supérieure et plus grande, ce qui signifie, écouter ce que les kabbalistes recommandent. Après cela, essayez autant que possible de décider indépendamment de l’ego comment nous allons réaliser ceci afin que la fierté de notre tâche, ou en d’autres termes, l’importance de l’objectif, soit plus grande que l’amour de soi.

Après cela, lorsque nous acceptons une telle décision tranquillement, comme si rien ne dépendait de nous, et que nous comprenons quelles actions doivent être effectuées, nous organisons un plan, et ensuite nous passons à l’étape suivante : comment exécutons-nous ce plan ? La phase de mise en œuvre pratique n’a pas besoin de changer la décision de l’étape précédente, ce qui signifie le plan des mesures à prendre. Au contraire, il est seulement nécessaire de le réaliser et de voir en conséquence si nous sommes impliqués dans le travail spirituel ou non.

Je ne sais pas comment ni pourquoi cette merveilleuse mission de faire ces corrections est tombée sur nous, étant tous faibles et paresseux. Soit nous acceptons la mission, allons de l’avant avec elle, et l’accomplissons, soit nous ne le faisons pas. Ainsi il n’y a rien à redire et ne venez pas avec pour accusations que trois ou cinq ans ou plus ont passé et qu’il n’y a aucun résultat. On nous a donné ce travail et nous avons besoin de le réaliser. Et seul, je suis uniquement prêt à clarifier la méthode en détail, et c’est ce que je fais.

De la préparation au cours quotidien de Kabbale du 18/03/14

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Diffusion de la Kabbale, Egoïsme, Perception, Prière et intention, Spiritualité, Travail en groupe, travail intérieur, Unité - Aucun commentaire→

Question : Le Baal HaSoulam a publié le journal HaOuma (La Nation) dans les années 1940 dans lequel il mettait en garde au sujet de la catastrophe qui approchait. Nous sommes confrontés aux mêmes problèmes aujourd’hui. Qu’est-ce que cela signifie de les prendre plus au sérieux ? Que manque-t-il dans notre travail ?

Réponse : Nous devrions tout simplement faire ce que dit le Baal HaSoulam dans le journal HaOuma et dans l’article « La Dernière Génération ». C’est la même méthode, la même connexion, et nous avons juste besoin de faire les mêmes choses.

Vous vous inquiétez de ce qui arrivera à un milliard et demi de Chinois. Je ne peux rien dire, mais je sais qu’un demi-million de juifs peuvent faire le travail pour le monde entier. Ainsi, je m’inquiète de la diffusion en Israël en premier. Si nous réussissons ici, les choses vont s’arranger dans le monde.

La correction, ce qui signifie la connexion, doit d’abord s’effectuer dans la nation israélienne. Ensuite, elle va se propager au reste du monde. Nous sommes dans le réseau général de connexion entre les âmes brisées, et si nous nous corrigeons nous-mêmes, pas même la nation tout entière mais seulement une partie qui se corrige un peu elle-même dans la connexion entre nous, alors la force de connexion se répandra déjà parmi toutes les nations et amènera chacun à la correction.

Nous devons prendre tout ce qui arrive très au sérieux et tout laisser, sauf la diffusion, l’étude et le travail spirituel. La diffusion est très importante. A en juger par la façon dont le monde se rapproche du chemin « en son temps », le chemin des souffrances, nous devons redoubler d’efforts afin de le mettre sur le chemin de « j’accélèrerai », le chemin de la Lumière.

De la 3ème partie du cours quotidien de Kabbale du 17/03/14, Écrits du Baal HaSoulam

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Diffusion de la Kabbale, Egoïsme, Prière et intention, Spiritualité, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Question: Comment est-il possible d’arriver à une décision collective afin que notre ego ne grandisse pas ni ne sorte des limites?

Réponse: Il est impossible d’arrêter la croissance de l’ego. En tout cas, il  grandira et apparaitra de plus en plus. Si vous ne le corrigez pas, alors il se révélera incorrectement, et si vous le corrigez, il se révélera correctement, ce qui signifie que son contraire, avec la caractéristique du don.

C’est l’ensemble de notre évolution: D’en haut la lumière fonctionne tout le temps, et d’en bas les Reshimot se révèlent de plus en plus. Et chaque année, chaque jour, chaque minute, nous faisons l’expérience de  nouveaux désirs et les pensées de plus en plus puissants, de possibilités de plus en plus grandes; que nous ne nous sentons pas.

Par conséquent, l’ego va croître constamment. Nous devons juste nous munir d’outils pour sa correction.

D’une leçon en russe, 02/02/2014

Filed under: Egoïsme, Evolution, Humanité, Perception - Aucun commentaire→

Question : Parfois, nous nous ennuyons, nous nous endormons pendant la leçon, ou nous sommes emportés par des pensées étrangères. Pourquoi le Créateur prépare-t-il les choses de cette façon ? Que veut-Il nous montrer ? Comment est-il possible de maintenir le même niveau d’intention tout le temps ?

Réponse : Lorsque vous écoutez mes leçons, vous devriez essayer de sentir chaque mot que je dis dans sa pleine profondeur. Tout est construit sur ​​votre identification avec moi.

Je ne dis rien avant d’avoir créer des images à l’intérieur de moi que je transmets ensuite verbalement aux autres, en espérant qu’ils puissent les entendre et par conséquent construire cette même image en eux. Quand nos images sont en corrélation, nous commençons un dialogue de clarifications internes de cette image : quels attributs, valeurs et mouvements se trouvent en elles.

Si vous ne formez pas d’image sensorielle interne en vous-même à partir de ce que vous entendez de moi, vous êtes probablement assis sans votre incorporation en moi et mon incorporation en vous. Là est le problème. Ainsi, après un certain temps, vous vous endormez sûrement, vous perdez le contact ainsi que le sens et le sentiment de nécessité de cette leçon.

Il y a des gens qui ne peuvent pas fonctionner de cette façon parce qu’ils pensent qu’ils en savent beaucoup. Ce qui est important pour eux, c’est de m’écouter dans le but de me contester. Je ne suis pas offensé par eux car cette attitude est naturellement imprimée en eux et il est très difficile pour eux de percevoir le matériau correctement. Je m’identifie à eux, mais ils devraient surmonter ces états car si un étudiant ne forme pas l’image que l’enseignant lui transmet à l’intérieur de lui, il n’apprend pas.

D’autre part, quand vous dialoguez avec vos amis, cela est certainement plus facile, plus simple et mieux pour vous. Tout entre vous est spécialement construit sur ​​la sympathie et l’empathie. Il est beaucoup plus facile pour vous de communiquer avec les amis parce que leur langage est beaucoup plus simple que le mien.

Nous essayons de transmettre les leçons sous la forme d’ateliers. Cette méthode aide les gens à ressentir et à se connecter au texte et à celui qui l’a écrit beaucoup plus profondément.

Filed under: Ateliers/séminaires, Cours quotidien de Kabbale, Egoïsme, Perception, Prière et intention, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Question: Pourquoi dit-on que la personne doit se détester et aimer les autres ? Pourquoi devrais-je me détester?

Réponse: La haine se réfère à la tendance à séparer, à s’éloigner de l’objet haï. Il s’agit de nos attributs égoïstes qui nous empêchent d’atteindre le Créateur et de Lui ressembler; desattributs qui nous empêchent d’atteindre l’amour et le don et qui nous empêchent d’atteindre la connexion entre tout le monde.

Ces attributs m’empêchent de me soumettre de m’annuler, de me perdre, ce qui signifie de quitter mon cœur corporel et  l’esprit et de chercher à acquérir un cœur et esprit du don et de vivre en dehors de moi.

De la préparation de cours quotidien de Kabbale 13/03/14

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Egoïsme, Similarité avec le Créateur, Spiritualité, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Question : Avant la leçon je pense au Créateur, au cours de la journée je pense à la connexion avec le groupe, quand dois-je aussi penser à la Lumière qui ramène vers le bien?

Réponse : La Lumière qui ramène vers le bien est dans tous les interstices entre mon désir d’atteindre un certain état et mon atteinte de cet état. La Lumière qui ramène vers le bien se trouve aussi entre mon désir actuel et le désir correct que je devrais avoir.

La Lumière est dans mon manque de connexion avec le groupe, le manque d’attraction que je ressens, et la nécessité pour cela, entre l’état de désir ardent quand je suis attiré par le groupe car je suis convaincu de son importance.

La Lumière est partout et dans tout, dans la construction des récipients spirituels, la restriction, les Massakhim (écrans), les intentions : en d’autres termes, quoi que nous fassions, nous avons seulement besoin de penser à la Lumière. Tout changement du désir et toute correction de l’intention n’est possible que par la Lumière. Rien ne fonctionne à part la Lumière, ni négativement ni positivement. Nous devons seulement ajouter notre composant à chaque fois mais sans dicter à la Lumière ce qu’elle devrait faire exactement.

Nous ajoutons uniquement la nécessité pour les changements, comme un bébé qui veut quelque chose : il n’offre aucune clarification ingénieuse ou ne précise exactement comment cela devrait être fait, ce qui devrait être fait, et dans quelle mesure : il est totalement dépendant de l’adulte.

J’exprime cette dépendance au groupe à un tel point que je ne détermine pas comment la Lumière devrait fonctionner et ce qu’elle devrait faire. Le manque qui est révélé est suffisant pour m’aider à adhérer encore plus au groupe, et la Lumière fait tout le reste. Elle peut même m’envoyer de nouveaux discernements, ou dans une dimension inconnue : c’est son affaire.

J’utilise le seul composant qui est mien : la connexion. Je ne construis même pas cette chaîne, ma connexion spéciale au groupe pour affecter la Lumière qui ramène vers le bien, je ne détermine rien du tout car je suis toujours au niveau d’un embryon à l’égard du nouvel état, et je me prépare pour compléter l’incertitude. Le mieux que je puisse faire est d’être dans un état ​​de petitesse, comme un petit enfant.

De la préparation au cours quotidien de Kabbale du 09/03/14

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Egoïsme, Spiritualité, Travail en groupe, travail intérieur, Unité - Aucun commentaire→

Question: « La goute d’unité » – est-ce un état qui apparaît à chaque niveau ?

Réponse: Il n’ a rien de plus grand que cette goute d’unité – ce point de contact, tout le reste c’est l’homme qui le rajoute. La lumière n’a pas de dimension et toutes les mesures que nous pouvons faire, ne concernent que le récipient.

C’est pourquoi le point d’unité venant du Créateur et l’océan d’unité – c’est la même chose, si on parle de ce qui vient d’en haut. Toutes les estimations, les restrictions ou élargissements dépendent toujours de celui qui reçoit. Bien entendu la goute d’unité se renouvelle à chaque niveau. Mais tous les changements se font uniquement dans le désir par rapport à ce point d’unité.

Question: Quels sont les ressentis propres au tout premier contact avec le supérieur?

Réponse: Vous commencez à ne pas être indifférent au mot Créateur, c’est comme si vous entendiez le prénom de votre petite fille, et ta réaction est immédiate – vous éprouvez un sentiment de chaleur. C’est ainsi que vous percevez  le mot Créateur.

Avant quand vous entendiez le mot Créateur, vous ne ressentiez aucun goût en ce mot, vous ne le rattachiez à aucune forme. Tandis que maintenant il évoque en vous une réponse de même comme le nom d’une personne proche. Cette réponse signifie déjà un contact, une certaine relation avec votre désir. Vous avez rempli une certaine mesure du travail et pour cette raison la lumiére supérieure déjà vous touche de vif.

Ici il n’y a que la persévérance et des efforts permanents qui peuvent nous aider. Et tout d’abord nous avons besoin de développer une sensibilité à l’égard des amis. Pourtant l’attitude envers les amis est une chose plus générale – elle ne fait qu’adoucir le coeur. Votre coeur est en pierre et vous, vous commencez à le pétrir, à l’adoucir à l’aide du groupe. Et après à l’intérieur de votre coeur adouci né un sentiment envers le Créateur. Le groupe ne fait qu’adoucir le coeur, il fait d’un coeur en bois ou d’un coeur en pierre un coeur doux et maniable comme du pâte à modéler.

Le coeur commence déjà à battre: à s’elargir et à se contracter, et entre cette inspiraiton et expiration il existe un point – c’est là que vous ressentez le Créateur, votre implication en Lui. Vous sentez que le Créateur n’est plus un étranger et que dans votre coeur il existe un point pour Lui comme pour le nom de votre enfant bien aimé.

De la préparation à la leçon du 11.03.2014*

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Egoïsme, Similarité avec le Créateur, Spiritualité, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→