Lorsqu’une personne franchit la Makhsom (Barrière) et possède déjà des récipients de don sans réserve, le Créateur recommence à lui révéler la récompense et le châtiment. Et malgré cela, la personne doit toujours préférer la connexion avec le Créateur car elle désire fusionner avec la vie véritable, avec sa racine.

Si auparavant elle jugeait le Créateur selon la récompense et le châtiment dans les récipients de réception, elle Le juge désormais selon la récompense et la punition dans les récipients de don sans réserve. Ainsi, les récipients de réception sont unis aux récipients de don sans réserve, et l’on dit qu’il corrige d’abord la double dissimulation, puis la simple. Le Créateur œuvre donc constamment avec l’être créé. Dans Son « jeu » avec le désir de recevoir, Il peut élever l’être créé au-dessus de ce désir à chaque fois.

Lorsqu’Il donne un plus grand désir de recevoir, la récompense et la punition apparaissent à l’individu comme plus importants, et c’est sur cette base qu’il s’attache à la racine. C’est ce qu’on appelle la foi au-dessus de la raison. Ainsi, il se connecte de plus en plus au Créateur jusqu’à ce que tout son désir de recevoir se mette en action ; la récompense et la punition deviennent alors immenses et emplissent tout le volume de son âme.

Il s’avère qu’il a pleinement réalisé la récompense et la punition afin d’adhérer pleinement au Créateur.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, le Rabash, « Qu’est-ce que Sa providence est cachée et révélée ? » du 25/01/2026

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Question : Le principe fondamental de l’Union soviétique était que tout le monde devait être pareil. Quel est l’intérêt de cette uniformité ? Qu’apporte-t-elle ?

Réponse : La Kabbale ne parle pas de cela. Elle affirme que chacun doit être égal, mais chacun à sa manière, dans la pleine réalisation de son âme, et les âmes sont fondamentalement différentes.

Si l’on considère les 613 désirs et qu’on les représente linéairement, on constate qu’ils forment ensemble une sorte de spectre. Or, une fois ces 613 désirs alignés selon leur niveau, chacun décrit une courbe différente.

Autrement dit, chaque personne a ses propres désirs. Mais lorsque chacun s’exprime pleinement, ils le font dans le don sans réserve envers l’ensemble du système, envers autrui. Et en cela, tous sont égaux. En d’autres termes, nul n’est semblable à un autre, ni par la quantité ni par la qualité du don sans réserve, et pourtant tous sont égaux en ce que chacun agit au maximum de ses capacités, selon sa propre singularité.

Par conséquent, l’interprétation erronée de l’égalité consiste à rendre tout le monde identique, de sorte qu’on ne puisse pas distinguer une personne d’une autre. Au contraire, en réalisant nos âmes autant que possible, nous différerons les uns des autres autant que possible.

Extrait de KabTV, « J’ai reçu un appel – Tout le monde devrait être pareil » du 01/10/2010

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Quelle est la connexion entre nous ? Dans la mesure où nous avons une connexion les uns avec les autres et que nous la préservons, alors à partir de cette connexion, nous nous connectons avec quelqu’un d’extérieur. De plus, il se peut que seul l’un d’entre nous se connecte à une personne extérieure, mais il le fait à partir de la connexion créée par le groupe tout entier.

Se connecter à partir de cette connexion entre les amis signifie que chaque ami se ressent ainsi, se présente comme un représentant du groupe entier et se connecte à quelqu’un au nom du groupe entier.

Question : Que signifie le fait de se ressentir comme le groupe tout entier ?

Réponse : Ce sont déjà des sensations intérieures. Mais s’il existe une connexion entre les amis dans le groupe, alors en chacun d’eux, au lieu de son « je », il y a la notion de « groupe », et le « je » s’efface. Si le « je » disparaît et que le « groupe » apparaît à sa place, alors, grâce à cette qualité appelée « le groupe », on se connecte à une personne extérieure.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, le Rabash, «  la peur et de la joie » du 07/01/2026

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Question : Comment une personne voit-elle que ses récipients de don sans réserve ne sont pas corrigés ? En quoi cela s’exprime-t-il ?

Réponse : Cela se manifeste par le fait que la personne demande au Créateur de la corriger. Et le Créateur comprend que cela fait partie de Sa contribution à la correction de toute la création et, par conséquent, Il la corrige.

Alors, la personne s’élève déjà d’un pas au-dessus. Voilà comment cela se produit.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, « Hanoucca » le 20/12/2025

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Nous devons montrer à l’humanité qu’il existe un remède à la mort, un élixir d’immortalité. Mais pas d’une manière qui permette à chacun d’en faire l’expérience, de l’essayer et puis c’est tout ; je ne lui en donnerai pas plus.

Lorsqu’une personne commence à étudier la Kabbale, au fil de plusieurs mois, on lui montre un peu qu’il existe d’autres états et qu’elle les traverse constamment.

Elle voit qu’il y a quelque chose qui change en elle : sa psyché, sa psychologie, son attitude envers le monde, envers la vie et envers elle-même ; sa conscience s’élargit, elle commence à penser sur deux plans : le spirituel et le terrestre.

À un parfait inconnu, il suffit d’expliquer brièvement la méthode, de donner des exemples logiques. Le Baal HaSoulam écrit dans le livre La Dernière Génération qu’il n’y a pas d’autre issue.

Nous voyons dans les exemples de notre monde comment, malgré tout, on nous aide à montrer que quelque chose doit être fait avec le monde et avec nous-mêmes. Si notre monde était en bon état, il serait bien plus difficile d’arracher une personne à cette source de nourriture matérielle. Mais en l’état actuel des choses, elle constate que la mangeoire est déjà vide et que bientôt tout sera fini.

Extrait de KabTV, « J’ai reçu un appel – Le quai de Harry Potter » du 04/10/2010

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Question : Comment la diffusion devrait-elle s’exprimer ? Existe-t-il certaines limites que nous ne pouvons pas franchir ?

Réponse : Les limites devraient être celles qui sont acceptables et décentes, sans crainte, sans équivoque ou sous-entendus. Simplement, directement. Mes amis, regardez où nous en sommes aujourd’hui : d’un côté, le chemin de la souffrance, de l’autre, le chemin de la correction. Et vous commencerez immédiatement à vous percevoir différemment, vous et le monde.

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Question : Pouvez-vous donner un exemple de la façon de s’élever au-dessus d »un état égoïste ?

Réponse : L’état le plus fréquent qu’une personne traverse est celui où un événement « désagréable », une sorte d’incident négatif, est orchestré d’en haut, puis manipulé, soi-disant pour le révéler au monde entier. De ce fait, la personne se retrouve dans un état de contrainte, d’anxiété intense et de stress, craignant terriblement pour sa réputation.

Elle subit des pressions venant d’en haut pour montrer à quel point elle s’aime et à quel point elle est réticente à sacrifier son ego pour toute pensée spirituelle, à quel point elle est même prête à fuir le travail spirituel juste pour ne pas être exposée ou se révéler d’une manière ou d’une autre, afin que son insignifiance ne soit pas montrée. Ce sont là les exercices habituels exécutés d’en haut sur notre égoïsme.

Il est facile d’en parler, mais lorsqu’on se trouve réellement dans de tels états, les vivre pleinement est presque impossible. On oscille constamment sur cette frontière : soit la spiritualité est importante pour moi, soit mon ego, ma honte. On ne cesse d’examiner et de réexaminer cette question. Cet état est donné pour qu’on s’efforce constamment de comprendre qu’il faut suivre la voie du don sans réserve et s’élever au-dessus de sa honte. On ne peut l’ignorer.

Je crois qu’un jour des films et des livres seront créés sur ce sujet et que viendra le temps où ils seront publiés, non seulement sous une forme purement didactique comme aujourd’hui, mais aussi dans des styles plus populaires et accessibles à un plus grand nombre.

Nous savons qu’aujourd’hui nos sources ne sont comprises que par un faible pourcentage de la population. Par conséquent (comme le rêvait le Baal HaSoulam), nous devrons écrire de nouveaux livres, créer de nouveaux films et de nouveaux outils médiatiques qui permettront à chacun d’atteindre émotionnellement ces états, car la raison seule ne suffit pas. Ces outils devraient préparer l’individu, par le biais des sentiments, des définitions intérieures et des analyses internes, à la perception des influences spirituelles.

Extrait de KabTV, « J’ai reçu un appel – Au-delà du Makhsom » du 12/09/2025

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Question : Tout ce que nous faisons pendant la période de préparation vise-t-il à nous désillusionner quant à nos capacités ?

Réponse : Bien sûr ! La première phase est nécessaire pour confirmer que tout mon être est fondamentalement égoïste dans toutes mes pensées, mes actions et mes désirs.

Cet égoïsme me déconnecte du Créateur ; c’est là le point essentiel. Je ne suis pas simplement égoïste, non. Cet égoïsme me déconnecte tellement du Créateur que je commence à me mettre en colère contre moi-même, contre les autres et contre Lui, et je me demande pourquoi cela arrive. Je suis en proie à un conflit intérieur entre Lui et moi, et je ne sais pas si je dois Le justifier ou non pour ce qui m’arrive.

Les choses les plus désagréables, les plus terribles, m’arrivent avec une telle introspection et une telle analyse qu’une personne ordinaire n’y est pas confrontée. Pour me montrer la bassesse de l’égoïsme, je suis confronté à des situations où je suis terriblement embarrassé en société et où je crains par-dessus tout de « dévoiler » mes pensées et désirs inavouables, de peur d’être jugé ou marginalisé.

Ces sensations sont délibérément envoyées d’en haut pour ébranler l’individu afin qu’il s’élève au-dessus de ses états, qu’il ne les traite plus avec indifférence et qu’il réalise qu’ils sont tous le fruit de son égoïsme. Autrement dit, pour être dans la propriété du don sans réserve, vous devez ne pas penser à vous-même mais vous devez être au-dessus de vous-même, pas pour éviter la honte, mais pour révéler vraiment que la propriété du don sans réserve vaut tous les sacrifices.

Ainsi, il existe des introspections si profondes qu’elles sont indescriptibles. Je crois que dans le futur, des œuvres d’art décriront ce dont les kabbalistes parlent dans leurs articles, mais sous une forme plus artistique et psychologiquement plus nuancée.

Extrait de KabTV, « J’ai reçu un appel – Au-delà du Makhsom » du 12/09/2010

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Question : Il est clair que la pluie est une bénédiction pour la terre, etc. Mais quelle est la signification du mot « pluie » ? Que signifie-t-il pour une personne ?

Réponse : Le mot « pluie » contient le fondement, la racine, le commencement de toute vie corporelle. Car la pluie est essentiellement une bénédiction qui descend du ciel sur la terre. Elle symbolise la bienveillance du Créateur envers Ses créations.

Question : Veuillez m’expliquer, dans le cadre du travail intérieur et spirituel d’une personne, que signifie la pluie ? Qu’est-ce que cela signifie ?

Réponse : La pluie est une grande bénédiction spirituelle bienveillante qui descend d’en haut et se manifeste dans notre monde corporel sous la forme de pluie, d’eau qui descend du ciel.

Question : Quelle est cette grande bénédiction pour mon cœur, pour mon âme ?

Réponse : C’est ce qui nous soutient ; c’est ce qui nous donne la vie.

Question : La pluie, précisément ?

Réponse : Oui, l’eau, précisément. Cela fait aussi référence à l’eau spirituelle : les eaux supérieures et les eaux inférieures. C’est la force de la nature, la bonté du Créateur envers nous qui descend et s’exprime corporellement par Ses actions sur nous.

Question : Quand quelqu’un dit « Mon âme est morte, je suis desséché intérieurement, tout en moi est desséché », est-ce une demande de pluie ?

Réponse : Oui, cet état peut être effrayant. Tout comme nous sommes immergés dans l’eau dans le ventre de notre mère et en sortons avec les eaux. Ces choses ne sont pas simples.

Question : Alors, concrètement, demandons-nous la pluie chaque fois que nous ne nous sentons mal ?

Réponse : Oui. La pluie, l’eau, signifie Hachamim, la miséricorde. Et c’est pourquoi nous la demandons.

Extrait de KabTV, « L’Actualité avec Michael Laitman » le 12/11/2025

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La création est un désir vide, tandis que le Créateur est Lumière. Comment ce vide peut-il être connecté à la Lumière alors que ce sont deux opposés absolus ? Autrement, la création dont la nature même est une volonté vide de recevoir resterait vide à jamais.

Comment ces deux opposés peuvent-ils s’unir ? Après tout, selon la loi d’équivalence de forme qui régit toute la nature, ils ne peuvent se rapprocher ni s’unir, comme des pôles opposés. Il est donc nécessaire de mélanger le désir de recevoir et celui de donner sans réserve.

Dans le Rosh (tête), l’intention de recevoir pour donner sans réserve s’élève. Mais dans le Gouf (corps) s’éveille la force égoïste, celle de recevoir pour soi-même. Ainsi se produit une brisure entre la tête et le corps, une perte de connexion entre eux, l’incapacité de penser et d’agir à l’unisson.

Une seule pensée réside dans la tête tandis qu’un désir complètement différent se trouve dans le corps. Le cœur et l’esprit ne sont plus ensemble.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, Les Écrits du Baal HaSoulam, « Introduction au Livre Panim Meirot uMasbirot » du 07/07/2010

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