La création requiert deux aspects, deux qualités sans lesquelles elle ne peut se distinguer du Créateur. Elle ne perçoit que ce qui existe en elle-même et par conséquent, il n’y a pas de Créateur en dehors de la création.

Seul le premier acte, la création de quelque chose à partir de rien, semblait extérieur, émanant de l’essence éternelle et parfaite. C’est ainsi que les kabbalistes révèlent ce message : la propriété du don sans réserve a créé le point noir de la création, quelque chose d’extérieur à elle-même.

Toutes les actions ultérieures se déroulent au sein de la création, à l’intérieur de ce point même. En lui, la Lumière commence à se répandre, la qualité du don sans réserve commence à se manifester et, par comparaison avec elle, la création apprend à se connaître, elle perçoit la différence entre recevoir et donner sans réserve.

Ayant réalisé sa nature, la création éprouve naturellement un immense désir de correction, d’atteindre l’égalité et la ressemblance maximales avec la qualité originelle du don sans réserve.

Une partie de ce processus s’opère par la force. Deux qualités opposées agissant l’une sur l’autre provoquent la descente des mondes jusqu’à ce que leur interrelation donne naissance à quelque chose de particulier : une qualité intermédiaire, neutre, qui n’appartient ni à la réception ni au don sans réserve, ni à la qualité du Créateur ni à celle de la création.

A l’intérieur de la création, entre l’impureté et la sainteté, surgit la Klipa Noga, une part neutre. Cette nouvelle réalité confère à la création son indépendance, la capacité de s’exprimer. De plus, la création est désormais non seulement capable mais aussi tenue de décider de ce qu’elle est et de ce à quoi elle se rapporte.

Cela exige un travail particulier car la création doit accepter les deux forces opposées de manière égale. Mais alors, comment peut-elle déterminer ce qui est bon et ce qui est mauvais ?

Ce dilemme se reflète en nous, il se manifeste comme la Lumière et les ténèbres, comme la confusion des sensations, comme la foi au-dessus de la raison, comme quelque chose qui apparaît et disparaît. Cette qualité intermédiaire s’exprime dans nos pensées et nos désirs jusqu’à ce que, finalement, nous atteignions une position indépendante pour révéler notre indépendance en elle par notre propre décision.

C’est très difficile. La nature nous prépare à devenir indépendants en dehors d’elle-même, en dehors de la création. Nous contemplerons alors le Créateur et la création, l’univers tout entier, d’un point de vue extérieur. C’est à cela que nous préparent les deux forces opposées.

En nous appuyant sur la qualité médiane, nous intégrons à la fois la sainteté qui se trouve au-dessus d’elle et l’impureté qui est en dessous, afin de nous construire comme un être spirituel complet, un Partsouf. En lui, le Créateur et la création fusionnent en un seul être grâce à notre juste usage de ces deux forces, et nous embrassons la création tout entière en nous.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, « Les Principes de l’Éducation Globale » du 27/03/2011

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La foi au-dessus de la raison nous permet de voir la réalité telle que le Créateur la voit.

D’ordinaire, nous percevons le monde à travers notre connaissance égoïste, à travers le prisme de l’intérêt personnel. Le Créateur nous a délibérément créés au sein de cet égoïsme, où nous nous ressentons, ainsi que le monde, séparés et limités.

Mais par la foi au-dessus de la raison, nous nous élevons au degré du don sans réserve, au niveau de Bina, et nous entrons dans la vision du Créateur, dans Son monde, dans Sa perception de la réalité.

Par conséquent, la foi au-dessus de la raison n’est ni une illusion ni de l’imagination. Au contraire, elle nous transporte dans le monde véritable, le monde de la vérité. Alors, nous nous voyons à l’intérieur de la réalité du Créateur et contemplons toutes choses à travers Ses yeux.

La foi au-dessus de la raison est le degré le plus élevé, l’attribut de Bina, du don sans réserve, la qualité même du Créateur. Lorsque nous entrons dans cette qualité, nous l »appelons par rapport à nous la foi au-dessus de la raison, car la raison représente la vision de notre égoïsme, tandis que la foi représente le degré de Bina, le don sans réserve, le niveau du Créateur.

Ainsi, lorsque nous aspirons à la foi, nous ne devenons ni rêveurs ni idéalistes. Au contraire, ce faisant, nous atteignons le monde de la vérité, une réalité préservée de notre égoïsme.

Extrait de la Préparation à la Leçon quotidienne de Kabbale du 23/06/2020

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Question : Pourquoi le Baal HaSoulam avait-il un respect particulier pour la psychologie matérialiste ?

Réponse : Parce qu’à l’échelle de notre monde, elle explique tout correctement ; cependant, à l’instar des autres problèmes de notre monde, elle aboutit à une impasse.

Que pouvons-nous faire dans le monde avec notre psychologie actuelle ? Nous étudions l’être humain par tous les moyens possibles, nous sommes prêts à investir des milliards de ressources et d’efforts, et pourtant nous n’obtenons aucun résultat car nous ne prenons pas en compte le monde intérieur d’une personne.

La psychologie est comme un outil avec lequel je voudrais ouvrir une personne, regarder à l’intérieur, creuser, comme on le fait avec un ordinateur ou un moteur, afin de découvrir comment elle fonctionne, comment la corriger, l’ajuster, l’adapter à moi-même, comprendre quels sont ses problèmes, etc.

Mais en réalité, la psychologie ne m’aide pas dans cette voie. C’est comme essayer d’utiliser un tournevis et un marteau pour pénétrer à l’intérieur d’un mécanisme moderne composé de toutes sortes de circuits électroniques afin de le comprendre. C’est impossible de travailler de cette façon.

Pourtant, nous ne pouvons agir autrement car notre égoïsme, à travers lequel nous observons et étudions autrui, est très unilatéral et vil. Il nous empêche de comprendre ses motivations, ses ressources, ses causes et ses problèmes. Nous avons l’impression que la psychologie est inadaptée aux enfants, aux adultes, aux couples mariés, à tout le monde. Nous ne comprenons pas les gens et sommes incapables de les cerner. C’est le problème majeur de notre société : nous ignorons nos propres besoins.

Naturellement, la Kabbale remplace complètement la psychologie. Elle l’utilise lorsque c’est possible puis la développe car la psychologie ne peut évoluer d’elle-même. C’est pourquoi nous accueillons favorablement la psychologie matérialiste, mais nous devons d’abord la faire évoluer vers le domaine de la Kabbale.

Remarque : D’ailleurs, de nombreuses personnes ayant étudié ou poursuivant des études en psychologie s’intéressent à la Kabbale.

Ma Réponse : Naturellement, je suis certain qu’à l’avenir tous les psychologues et les philosophes se tourneront vers l’étude de la Kabbale car ils y trouveront des réponses aux questions auxquelles la psychologie ne peut répondre.

Extrait de KabTV, « Les Fondements de la Kabbale » du 13/12/2018

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La Lumière nous a créés avec le désir d’avoir du plaisir, et cette même Lumière le soutient et le développe. Nous creusons sans cesse à l’intérieur de ce désir de plus en plus en profondeur, du niveau zéro (Bkhina Shoresh) jusqu’au quatrième niveau final (Bkhina Dalet).

En travaillant à une profondeur toujours plus grande du désir et en le transformant de la réception au don sans réserve, du mal au bien, nous révélons une nouvelle réalité en lui appelée le monde spirituel.

C’est-à-dire que nous réalisons et exploitons ce désir d’avoir du plaisir à travers les phases 0, 1, 2, 3 et 4, le transformant grâce à la Lumière depuis la puissance de l’intention égoïste initiale, du mal et de la haine révélés dans les couches de ce désir, jusqu’à l’amour, la bonté et le don sans réserve.

Dans ce désir d’avoir du plaisir, nous découvrons un nouveau monde, 125 étapes ou cinq mondes, selon le désir que nous sommes déjà capables de transformer de la haine à l’amour envers notre prochain ou le Créateur, la Lumière, et de la réception au don sans réserve.

Et le mal bien sûr demeure ! Sinon, sur quoi fonder la bonté ? Comment apprécier le bien s’il n’y a pas de mal ? Le désir d’avoir du plaisir ne peut rester empreint de bonnes intentions que s’il traverse tous les états opposés sur lesquels nous nous trouvons, et s’il s’élève telle une échelle jusqu’à une hauteur de 125 échelons, retournant au Monde de l’Infini.

Par conséquent, toute cette tension persiste, tout le potentiel par lequel nous pouvons nous élever au-dessus de la haine, la révélant à chaque fois à des profondeurs toujours plus grandes.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, Les Écrits du Baal HaSoulam, « Une transgression n’éteint pas une Mitsva » du 10/08/2011

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Question : Quel est l’obstacle le plus important à la révélation des étapes du développement du désir en soi ?

Réponse : L’obstacle réside dans le fait que nous devons découvrir le Kli (Récipient), le désir (Ratzon) dans lequel la Lumière s’exprimera pleinement.

Il existe ici de nombreuses nuances et composantes. Nous allons continuer à étudier cela et à l’appliquer.

Extrait de la 3e partie du Cours quotidien de Kabbale, « Le Talmud des dix Sefirot » du 10/09/2025

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Question : Mes amis et moi devons parvenir à une requête au Créateur : « Soit tu me corriges, soit tu me tues. » Mais en regardant dans mon cœur, je vois que je suis comme un chat qui grâce à son environnement a été dressé à marcher avec un plateau, et si une souris passe, je me précipiterai à sa poursuite. Comment parviendrai-je à un désir sincère ?

Réponse : Cela n’est possible que sous l’influence de la Lumière Supérieure (Ohr Elyon). Pensiez-vous pouvoir y arriver seul ?!

Question : Le désir doit-il être tel que la Lumière agisse ?

Réponse : Non ! Vous ne pouvez pas avoir un tel désir. D’où viendrait-il ? Vous êtes égoïste par nature. Si vous vous annulez légèrement devant les autres égoïstes, alors le Créateur répondra à votre annulation mutuelle.

Lorsque vous créez au centre de la dizaine un tel champ où chacun d’entre vous s’annule, un espace vide se forme, un point blanc. Le Créateur agira sur cela.

Question : Nous en arriverons donc au désir « plutôt mourir que de vivre », ou est-ce impossible ?

Réponse : Vous en arriverez au désir de vous unir grâce à la jalousie, lorsque vous vous montrerez les uns aux autres à quel point chacun de vous a déjà progressé. Alors votre ego vous forcera à être différents.

Extrait de la 5e Leçon du congrès en Moldavie, le 07/09/2019

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Question : Quelle est la différence entre le désir de se parer et celui de parer autrui ?

Réponse : Se parer est un simple égoïsme, et parer autrui est peut-être déjà de l’altruisme : de soi à autrui.

Question : Le Kli (récipient) se pare-t-il lui-même ou la Lumière (Ohr) orne-t-elle le Kli ?

Réponse : Le Kli se pare en donnant à la Lumière l’occasion de mettre en valeur ses propriétés de similitude avec la Lumière, c’est-à-dire les propriétés du don sans réserve.

Cela se produit dans la Lumière Réfléchie (Ohr Hozer).

Extrait de la 3ème partie de la Leçon quotidienne de Kabbale, « Le Talmud des Dix Sefirot » du 04/09/2025

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Question : Comment puis-je m’obliger à explorer les mondes supérieurs en moi, alors que ce monde extérieur me presse de plus en plus, me tente par ses tentations et me détourne du but ?

Réponse : Tout est arrangé de manière si délibérée ! Rien n’échappe à la volonté du Créateur, qui vous « lave » ainsi spécifiquement dans votre propre égoïsme afin que vous puissiez L’atteindre. Pas une seule pensée ni aucune sensation ne surgit en vous qui puisse vous en empêcher. Tout est orienté uniquement vers l’unité et la singularité du Créateur.

Question : Mais vous dites que le Créateur n’existe pas, qu’Il est simplement la mesure de mon atteinte et de ma révélation. Alors, qui est-ce qui me « lave » ? Est-ce moi-même ?

Réponse : Non ! C’est le Créateur qui vous aime de cette manière. C’est Lui qui vous présente tout cela. Vous devez vous tourner vers Lui : « Il n’y a rien hormis Lui. » De Lui seul viennent le bien et le mal.

Question : De quels outils a-t-on besoin pour explorer ce que dit la Kabbale ?

Réponse : Quiconque s’intéresse à la Kabbale découvre ces outils en lui-même.

Question : On ne naît donc pas avec ces outils ?

Réponse : On naît avec une prédisposition pour eux.

Extrait de la Leçon de Kabbale en russe, le 15/04/2019

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Commentaire : J’ai récemment vérifié ce qui est actuellement populaire à la télévision. Presque tout repose sur deux paramètres : le sexe et la violence. Plus le corps est nu, mieux c’est.

Ma Réponse : Naturellement, un corps nu détourne l’attention de tout le reste, car c’est notre instinct le plus important, ce que l’on appelle « instinct primaire ».

Le sexe est le fondement de tous les plaisirs, car il découle de notre connexion avec le Créateur qui, dans le monde corporel, se manifeste par l’union des sexes opposés. C’est l’attraction la plus puissante et la plus grande distraction pour une personne face à tous les autres problèmes.

Le sexe suscite toujours une sensation agréable, car il trouve son origine dans le désir du Créateur de nous donner accès à la Lumière dans notre désir, ressenti comme une union sexuelle. En Kabbale, cela s’appelle l’accouplement, « Zivoug de Hakaa ».

Et la violence est quelque chose de scandaleux. Je ne pense pas que cela attire particulièrement les gens. Mais de nos jours, c’est nécessaire pour reconnaître la nature du mal. Plus tard, elle disparaîtra.

Extrait de KabTV, « J’ai reçu un appel – Instinct primaire » du 09/08/2010

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Question : Le désir de recevoir ressent-il toujours de la honte ? Après tout, certaines personnes peuvent recevoir sans fin sans ressentir aucune responsabilité.

Réponse : Non, il existe une frontière, une limite jusqu’à laquelle une personne peut recevoir sans éprouver de honte ni se soucier de son désir.

Question : En quoi le désir de recevoir devrait-il se transformer ?

Réponse : Sous l’influence de la Lumière Supérieure, ce désir se transforme de la réception au don sans réserve.

Extrait de la 3e partie de la Leçon quotidienne de Kabbale, « Le Talmud des dix Sefirot » du 28/08/2025

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