Quoi de plus naturel que de faire le bilan de sa vie une fois par an, c’est le moment de voir si nous avons tenus nos promesses, réalisé nos rêves, nos plans de carrières etc. Cet examen de conscience nous conduit bien évidemment à demander pardon à nos proches, collègues, voire même à des inconnus que nous aurions blessé avec des propos déplacés. Cette approche classique est légitime, mais pourquoi faire un bilan de nos vies, à qui rendons-nous des comptes, et surtout qu’attend-on de nous pour que nous fassions chaque année un examen de conscience ?

Cette remise en question implique une responsabilité qui nous incombe, un rôle à tenir et dans le cas contraire, un sentiment de culpabilité et de honte qui nous pousse à demander pardon. Si le peuple d’Israël est le peuple élu, choisi par D.ieu, ce n’est pas par caprice, mais parce qu’un rôle lui a été confié : être la lumière pour les nations. Au mois d’Eloul nous examinons si nous avons accompli notre rôle, et l’exemple est l’histoire du prophète Jonas. A l’époque, il se devait d’aller en mission à Ninive, chose qu’il refusa et préféra s’enfuir. Nous savons tous qu’il est impossible d’échapper à la Providence, notre destin nous rattrape toujours, et Jonas, comme nous aujourd’hui, se doit d’être cette lumière que nous réclament les nations. En accomplissant sa mission, Jonas apporte la prospérité, l’abondance et la paix au monde, la même mission nous incombe. Certes, nous ne sommes pas jetés d’un bateau ni avalé par un gros poisson pour comprendre ce que l’on attend de nous. De nos jours, c’est pire, c’est un destin collectif, les juifs sont menacés dans le monde entier, l’antisémitisme frappe à la porte de l’Europe et des Etats-Unis sans vergogne. En Israël, la menace gronde à nos frontières, et même si notre armée est puissante et efficace, l’inquiétude est là, l’amertume, que quoi que nous fassions, nous ne pouvons pas vivre en paix.

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Pour beaucoup d’entre nous, cette année n’a pas été comme les autres et ce à tout point de vue. Nous avons été marqués par des drames, comme nos garçons enlevés et assassinés, puis l’opération Bordure protectrice avec ses pleurs, ses sirènes et sa vague de solidarité sans précédent, et enfin la résurgence de l’antisémitisme en France. Cet été a été un véritable électrochoc, un réveil qui convient parfaitement en cette période du mois d’Eloul. Cette année, nous n’allons pas prendre les mêmes résolutions, ni souhaiter les choses habituelles, cette année 5775, nous voulons que notre peuple s’unisse au-delà des divergences, des différences, nous voulons qu’Israël soit fort et assume son rôle de peuple élu, nous voulons vivre libres dans notre pays, sans que nos proches restés à l’étranger s’inquiètent et vivent dans l’inquiétude. Nous voulons former une seule famille, comme un seul homme dans un seul cœur !

Bonne et douce année 5775

Michaël Laitman

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Question: Pouvez-vous expliquer le sens des dix commandements qui ont été donnés sur le mont Sinaï et qui doivent être répétés tous les jours, maintenant, avant Chavouot, qui symbolise le don de la Torah?

Réponse: Tout d’abord, les dix commandements symbolisent les désirs que nous sommes liés les uns aux autres. C’est seulement la connexion.

Le don de la Torah a lieu au pied de la montagne seulement après que les gens acceptent la condition de la garantie mutuelle comme un seul homme dans un seul cœur. Cela signifie que nous comprenons qu’il y a une montagne d’ ego au -dessus de nous et que nous pouvons escalader cette montagne avec un seul point dans le cœur. Ce point est appelé Moïse, car il nous sort de notre ego.

Le Mt. Sinaï est énorme, comme la tour de Babel et encore plus. Nous sommes au pied de la montagne prêt à entourer cette montagne de notre ego. C’est, nous sommes d’accord pour connecter toutes les parties de notre égoïsme privé à une montagne etne pas craindre ceci même si c’est une montagne de haine. Nous devons aspirer à la connexion, même si le seul objectif de notre ego est de résister à la connexion.

Lorsque nous nous connectons cette façon, nous exigeons la révélation de la puissance du don à notre égard. C’est parce que la tendance à se connecter est le récipient spirituel, le manque de don mutuel, comme il est écrit, « De l’amour des créatures à l’amour du Créateur. » Ainsi, nous acceptons la condition de «Aime ton prochain comme toi-même.  »

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 03/06/14, Shamati 66

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Lag Baomer est une fête très importante parce que, tout d’abord, elle symbolise la fin de la correction des récipients. Dans l’ensemble, il y a sept Sefirot : Hessed, Guevoura, Tifferet, Netsakh, Hod, Yessod et Malkhout (HGT NHYM), et chacun comprend les mêmes sept Sefirot.

Au total, il y a 7 × 7 = 49 Sefirot, et le cinquantième jour est la fête de Chavouot. La correction des récipients se termine à Hod de Hod puisque Hod correspond à Malkhout : Hessed est Keter, Guévoura est Hokhma, Bina est Tifferet, Zeir Anpin est Netsakh, Malkhout est Hod. Ainsi, la correction se termine par Lag Baomer (le 33ème jour de Omer) : 7 Sefirot de Hessed, 7 Sefirot de Guévoura, 7 Sefirot de Tifferet, 7 Sefirot de Netsakh, et 5 Sefirot de Hod, soit un total de 33 Sefirot.

La 33ème Séfira est Hod de Hod, qui est comme Malkhout des neuf premières Sefirot, où le don sans réserve supérieur termine. Si l’on effectue la correction jusqu’à Hod de Hod, la correction aura alors certainement lieu dans les Sefirot qui restent parce que le travail de correction est en fait fini et il est seulement mis en pratique de Yesod de Hod jusqu’au Yessod général et à Malkhout générale.

Ainsi Lag Baomer est célébré comme un jour spécial dans la correction de l’âme commune ; le travail est déjà achevé. Ensuite, tout sera sans doute rempli correctement.

Par conséquent, il est d’usage d’ allumer des feux, parce que c’est la fête de la lumière. Il est également clair qu’à partir de ce jour, Rabbi Shimon n’était pas obligé de rester avec ses élèves, car il avait terminé son travail, et c’est pourquoi il quitta ce monde.

Nous continuons de compter et de clarifier les jours de l’Omer jusqu’à la fin, jusqu’à Shavouot, mais de haut en bas, toutes les Sefirot sont déjà remplies avec la Lumière et l’état général est prêt. Par conséquent, c’est le jour de la grande illumination qui est appelé le décès du Rashbi.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 18/05/14, Le Zohar

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Question : Quelle est la différence entre des désirs qui donnent et qui reçoivent ?

Réponse : La principale différence est l’intention. Elle devrait toujours être dans le but de donner. C’est l’intention qui définit quels désirs sont bons à utiliser.
Tout d’abord, nous restreignons nos désirs, puis en fonction de la force, de l’ampleur et du type d’intention, nous travaillons avec les désirs.

Le désir (estomac, cœur) ne prend pas de décision de savoir si oui ou non il peut être utilisé ; c’est plutôt l’intention qui prend cette décision. Les intentions englobent notre aspiration commune de donner sans réserve ainsi que les désirs de nos prochains. Nous calculons les chances de remplir les désirs de recevoir d’autres personnes. En d’autres termes, nous utilisons les désirs des autres pour remplir nos prochains.
Le travail qui précède l’action est appelé « se lier dans les pensées ». Ainsi, on se connecte avec son prochain dans les pensées. La réalisation pratique s’ensuit.

Lorsque nous travaillons avec le désir de recevoir de AHP, il doit y avoir une intention de donner sans réserve au-dessus. Cependant, il ne s’agit pas seulement de l’élévation au-dessus du désir. Nous devons mettre sans dessus dessous un désir comme si nous labourions le sol.

Nous utilisons notre désir de recevoir, AHP, et nous devons ressentir le plaisir à l’intérieur. Nous sommes capables d’agir seulement en raison de la réjouissance que nous ressentons. Disons que vous venez chez moi et je veux m’occuper de vous. Cependant, vous rejetez mes plats et vous prenez un petit plaisir symbolique de la table. Je me suis dévoué généreusement en cuisant la viande et le poisson pour vous, mais vous goûtez seulement un petit morceau de persil.

En d’autres termes, vous goûtez un petit plaisir que j’ai préparé pour vous, mais cela n’a rien à voir avec ce qu’on appelle « utiliser le désir de recevoir ». C’est ainsi que les désirs de don sans réserve agissent : vous vous abstenez de votre désir égoïste ; tout ce que vous voulez, c’est me faire plaisir. Bien que vous vous rendez compte que je ne serai satisfait que si l’ensemble de vos intentions et de vos désirs sont destinés uniquement à me faire plaisir, si vous mangez de la viande et du poisson, vous ressentirez inévitablement du plaisir pour votre propre bien.

Cependant, il existe une technique avec l’aide de laquelle, même lorsque vous vous faites plaisir, vous continuez à ressentir du plaisir seulement parce que votre indulgence vise à l’avantage et au plaisir de l’hôte. A partir de maintenant, nous ne pouvons pas comprendre ou imaginer ce qui se cache derrière ces mots. Vous continuez de manger, montrant ainsi à l’hôte que vous appréciez le repas sans aucune gêne ou retenue. Dans le même temps, vos intentions internes sont uniquement destinées à faire plaisir à l’hôte.

Question : Pourquoi ne pouvons-nous recevoir que dans les désirs de donner sans réserve ?

Réponse : Cela est dû au fait qu’après que la première restriction ait eu lieu, le désir de recevoir a cessé d’être un récipient qui reçoit la Lumière. L’intention dans le but de donner sans réserve devient le « récipient » car elle est la condition qui nous permet de recevoir.
Afin de profiter du repas, il ne suffit pas d’avoir faim. Peu à peu, nous allons comprendre ce concept. Nous arrivons à la réalisation de ce fait à la suite de la crise générale où nous nous trouvons. Tout d’un coup, nous sentons que nos désirs de recevoir sont vides.

Le vide ne signifie pas que notre désir de recevoir n’est pas rempli. Toutefois, nous ne considérons pas ou ne ressentons pas notre état ​​actuel comme un remplissage. Qu’est-ce qu’il manque ? Il n’y a pas de but dans notre vie.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 29/04/14, Shamati n°141 « La Fête de Pessah »

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Question: Que pouvons-nous souhaiter au peuple d’Israël pour la fête de l’Indépendance ?

Réponse: Je souhaite au peuple d’Israël d’être indépendant . Il n’y a rien de plus important pour une personne qu’un sentiment d’indépendance. L’indépendance signifie que nous avons tous des besoins : puissance,  connaissance , et des moyens, tout ce qu’il faut et nous savons comment l’utiliser et dans quel but. Nous sommes confiants sur le but et la façon de l’atteindre, ce qui signifie que nous sommes indépendants en ça.

Tout de ce sentiment, cette collection de conditions, est appelé «indépendance». L’indépendance n’est pas seulement un manque de pression externe et la liberté de tout. Quelque chose comme ça ne peut pas exister , et le monde doit passer à un état où aucun de nous ne peut être indépendant , nous sommes tous dépendent les uns des autres et nous nous maintenons ensemble .

Être indépendants signifie que nous savons ce que nous voulons atteindre et comment l’atteindre , et nous avons tous les moyens pour cela. Il est possible de souhaiter cela au peuple d’Israël . Mais pour avoir tout celan  il faut une sagesse supérieure .

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 04/05/14 , Discussion sur l’union de la nation

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Question : Comment pouvons-nous nous aider les uns les autres à garder la joie et la gratitude envers le Créateur au cours de ces états difficiles qui se découvrent lors de l’exode d’Égypte ?

Réponse : Bien sûr, nous découvrons des états difficiles. Dernièrement, j’ai reçu des plaintes et des revendications de nombreux groupes. Beaucoup de personnes différentes écrivent à ce sujet ; des problèmes se sont intensifiés dans les groupes et les amis se mettent à argumenter ; ils ne peuvent même pas se regarder l’un l’autre. Quelqu’un arrête de venir, quelqu’un laisse tomber complètement.

Il y a des groupes qui se sont soudainement divisés en plusieurs groupes. Quelqu’un a une idée d’organiser son propre groupe et il prend quelques amis et se déconnecte du reste. Un grand nombre de problèmes différents se révèlent. Mais nous devons comprendre qu’ils contribuent tous à progresser sur le chemin. Ce sont des ruptures dont on ne peut pas se passer. Ainsi, je me rapporte à elles toutes très calmement.

Si vous regardez les leçons et essayez en quelque sorte d’appliquer ce qui est dit dans la pratique, alors vous allez progresser. Et si vous n’êtes pas d’accord ou n’entendez pas, et n’êtes pas prêts à les réaliser, alors je ne peux rien faire. Je suis très limité dans mon travail.

Mais vous devez savoir que toutes ces graves difficultés ont été créées juste avant l’approche de la sortie d’Égypte. Cela signifie que nous sommes sous le contrôle de notre ego et il se pourrait que nous approchions déjà les 49 portes de l’impureté.

Chaque niveau a ses propres 49 portes de l’impureté. Chaque niveau commence et se termine avec elles. Il est dit : « Celui qui est plus grand que son ami, ses désirs sont plus grands. » Et sur ​​les niveaux plus élevés, beaucoup plus de signes des 49 portes de l’impureté se développent qu’il n’y en avait en Égypte. Mais pour nous, ils sont perçus comme de graves problèmes.

Il est entendu que les pressions qui s’exercent sur un enfant sont beaucoup plus petites que sur un adulte. Mais pour un enfant, ces problèmes semblent importants et intolérables. Donc, je préviens les groupes qui se sentent écrasés que c’est maintenant le meilleur moment pour se connecter et se rassembler. Il se pourrait que grâce à cela, vous soyez en mesure de faire un saut que l’on appelle la naissance spirituelle, l’exode d’Égypte. Cela est possible précisément à partir des états où vous ne pouvez pas obtenir la moindre entente.

Cela vaut la peine de rassembler tous ces sédiments, tous ces problèmes, toute la brisure, et d’essayer de se connecter. Ensuite, de nouvelles situations seront découvertes où nous ne pourrons pas nous tolérer les uns les autres. Et à nouveau nous essayons de nous connecter. Et ainsi dans un court délai, en quelques heures, vous serez en mesure d’atteindre la naissance spirituelle.

Mais attention, jusqu’à ce que cela se soit passé, les états seront intolérables et il y aura un besoin de se connecter au-dessus de la haine, au-dessus du rejet, au-dessus des distances et au-dessus de toutes sortes de calculs. Ce n’est pas très facile ou agréable, mais il n’y a rien d’autre à faire.

De la 3ème partie du cours quotidien de Kabbale du 13/04/14, Le Zohar

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Question : Comment une personne ressent-elle les coups de Pharaon ?

Réponse : Pharaon a tous les moyens possibles pour nous frapper. L’ensemble du mauvais penchant qui a été révélé au moment du péché de l’arbre de la connaissance est Pharaon.

Si la Lumière n’était pas entrée dans le désir de recevoir au cours de la brisure, il n’y aurait pas eu un mauvais penchant mais simplement un désir tout comme ceux de l’ensemble de la nature minérale, végétale et animée. Le mauvais penchant se révéla après la brisure lorsque la Lumière toucha le désir et par conséquent, toute la force spirituelle est entrée dans le désir de recevoir.

Avant, le désir était tout simplement au niveau de l’animé et maintenant il saute soudainement au niveau humain, qui est semblable à la Lumière. Pharaon est opposé au Créateur dans le désir de recevoir dans le but de recevoir. Pharaon a été construit par la Lumière qui est entrée dans le désir pendant la brisure.

Maintenant, nous allons nous réveiller, Pharaon découpe couche par couche les 125 niveaux et à chaque fois il nous montre des formes qui sont opposées au Créateur. Ainsi, nous avons besoin du Créateur, la Lumière qui Répare.

Pharaon présente une forme qui est opposée au Créateur. Afin de le transformer de l’anti-Créateur en pour le Créateur, nous devons demander de l’aide, et c’est cela notre travail. C’est pourquoi l’expérience de l’exil et le travail pour Pharaon est si important pour nous.

La première chose que Jacob fait quand il descend en Égypte est de bénir Pharaon. Nous avons besoin de Pharaon parce que sans lui, nous ne serons pas en mesure de découvrir nos formes brisées.

Question : Alors, pourquoi avons-nous besoin d’aspirer au Créateur et non à Pharaon ?

Réponse : Dans la mesure où nous aspirons au Créateur, ce qui signifie à travers le groupe, grâce à un soutien mutuel et la garantie mutuelle, nous préparons le terrain pour notre correction et dans la mesure où Pharaon nous présente à chaque fois une partie non corrigée afin que nous puissions la corriger. Nous n’avons pas besoin d’aspirer à Pharaon. Dès le moment où nous organisons tout le soutien : le groupe, le guide et le Créateur, la forme corrompue de Pharaon est immédiatement révélée.

De la 3ème partie du cours quotidien de Kabbale du 16/04/14, Écrits du Rabash

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Question: Comment pouvons-nous déterminer la mesure exacte de la volonté nécessaire pour une prière ? Peut-être une personne qui demande du pain doit souffrir de la faim pendant deux semaines , mais une personne qui n’a pas mangé depuis trois jours peut sentir que ce cri est le plus fort qu’il pourrait être.

Réponse: Il n’existe pas de mesure standard. C’est un sentiment personnel que je ne peux pas rester dans cet état plus longtemps. Par ailleurs, nous avons également besoin d’une prière avant la prière, parce que je ne peux pas sentir réel haine envers mon Egypte et je veux vivre l’esclavage, afin de vraiment pouvoir le détester. C’est aussi une prière, car cette haine vient aussi de la Lumière qui ramène vers le bien, et chaque prière est destinée à attirer et apporter la lumière de plus près.

Tous ces états sont passés très rapidement. La Torah nous dit beaucoup de choses sur ce qui se passe avant de venir en Egypte. Ensuite, il y a l’histoire de la façon dont les enfants d’Israël entrèrent en Egypte,  la naissance de Moïse , sa fuite et  sa vie avec Jethro. Cependant l’exode réelle est très rapide, comme si elle ne prenait pas de temps. Par conséquent, nous devons juste demander.

Si la lumière commence à travailler et une personne est dominée par la lumière , elle va immédiatement passer les états comme si elle était au-dessus du temps. Nous sommes très près de cela et nous pouvons forcer la lumière à agir.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 13/04/14 , Écrits du Rabash

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Question: Pourquoi est-il dit: «Viens à Pharaon? » Quel est le sens de la participation d’une personne dans cet acte?

Réponse: Une personne doit être prête pour cela. Elle doit être capable de tenir quand elle fait face de plus en plus plus aux plaies. Moïse est notre point le plus profond qui commence à travailler quand nous pouvons nous connecter. Il est le point de notre connexion intérieure qui nous conduit.

La seule chose dont nous avons à nous soucier est le point de connexion, afin que nous puissions plus tard l’élever au Mt. Sinaï et recevoir l’ensemble de la révélation de la divinité en lui. Ensuite, il va nous faire avancer dans le centre du groupe où tout le monde est égal et où nous sommes tous connectés. Nous nous sommes tous annulés à l’égard de ce point central du groupe et y établissons ce récipient de l’âme. C’est en fait la méthode globale.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 14/04/14, écrits du Rabash

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