Category Archives: Fêtes

Renoncez au trésor

Dr. Michael LaitmanLes récipients du don sont également un désir de recevoir, mais ne reçoivent pas pour donner. Supposons que je sois un invité assis en face de l’hôte. Quand je vois comment bien Il me traite aussi dans la couche supérieure de la volonté, je suis prêt à le traiter de la même façon. Son don qui se concentre sur moi m’amène à la réponse correcte.

Dans le même temps, je suis sous sa domination. Il est si merveilleux, bon et bienveillant que ce don seul me corrige déjà et je suis prêt à lui donner en réponse.

Ainsi je réponds à la lumière dans les récipients de GE qui sont axés sur le don dans le but de donner. Ils ont aussi une certaine Aviout (épaisseur ) mais en général je ne m’oppose pas à l’hôte. Quand j’absorbe son amour pour moi, je ne peux plus lui nuire dans mon désir de recevoir. Il est difficile de comprendre ceci parce que nous sommes prêts à lui nuire dans une situation similaire, parce que s’il m’aime, cet amour le rend vulnérable et donc je peux l’embêter.

Mais nous parlons du niveau de la vérité ici : Si je vois qu’une personne m’aide du fond de son cœur, même si ce n’est pas facile et exige un grand effort, j’établis la même attitude envers lui en moi. Je ne travaille pas dans le but de donner comme il le fait encore, mais au moins je  » ne fais pas à ton ami ce que vous n’aimeriez pas qu’on vous fasse.  »

Ainsi, même si c’est seulement les couches supérieures d’Aviout, je travaille avec tous ses récipients,  les désirs, les engageant juste assez pour ne pas utiliser leur épaisse Aviout.  Je l’utilise à la seule condition de ressentir son attitude envers moi comme un grand amour. En attendant, je ne peux répondre qu’en Lui appartenant et pas plus que cela.

C’est au niveau animal. Je suis comme un chien aux pieds de son maître. Je travaille avec tous mes désirs, mais seulement afin d’adhérer à Lui. Je suis inférieur à Lui.

Ceci n’est pas facile. Grâce à cela, il peut faire ce qu’il veut avec moi. Voici le dévouement, la dévotion et un niveau de la foi, don, sont nécessaires, mais pas plus . Je me suis annulé, « Utilisez-moi comme vous voulez, je suis un outil dans vos mains.  »

Mais je ne peux toujours pas agir sur ​​le plan humain, c’est contre ma nature d’être comme Lui. C’est le niveau suivant quand AHP se connectent, pour recevoir afin de donner, non seulement la rédemption de la volonté, mais aussi en elle.

Dans le même temps, cependant, je me suis annulé et c’est cet état que symbolise Hanoucca. Je suis le Créateur malgré tout. Il est clair que je suis en guerre, je tue mes ennemis, mais seulement ceux qui rejettent la spiritualité » . Ils disent « vivez » N’appartenez pas à la lumière, ne vous connectez pas au don « .

Question: Je ne comprends pas ce que cela a à voir avec le travail spirituel.

Réponse: Essayez de vous concentrer afin que vous ne sentiez pas de la haine envers quiconque et que vous ne voulez pas pour réussir au détriment de quelqu’un. Vous serez d’accord que tout le monde devrait se sentir bien. Même si vous ne contribuez à rien, vous ne dérangez pas. Essayez d’atteindre cette attitude au-dessus de votre désir de recevoir.

Imaginez que l’on trouve un trésor de milliards de dollars. Maintenant, nous allons diviser de manière égale entre tous, y compris nous deux. Peut-être vous êtes d’accord maintenant, mais si c’est déjà dans votre compte bancaire ? Croyez-moi, ça va vous faire mal de renoncer à chaque centime, c’est notre nature. Il n’est donc pas facile d’atteindre le niveau de donner dans le but de donner. Il faut quarante ans dans le désert et finalement, le miracle qui est accumulée en petites portions, à chaque fois, se produit.

Du cours quotidien de Kabbale 02/12/13 , Écrits du Rabash

La guerre des Machabées

Dr. Michael LaitmanIl y a plein d’abondance dans le monde, mais nous ne parvenons pas à la gérer pour organiser la vie ; comme une famille qui prospère matériellement, mais il y a une mauvaise relation avec l’autre – est impossible de vivre ensemble. Ensuite, il n’y a pas de choix et les gens soit divorcent, ou comme dans notre cas, la seule chose que nous puissions faire est de nous connecter. Nous ne pouvons pas nous éloigner les uns des autres ni divorcer parce que la nature nous oblige encore à atteindre une connexion mutuelle.

C’est là que la guerre contre les Grecs éclate, la guerre de la façon de continuer: soit dans la raison ou au-dessus de la raison, ce qui signifie en utilisant les forces de la réception ou les forces du don. On voit qu’il est impossible de vivre en fonctionnant avec les forces de la réception. Même si rien ne manque dans le monde, notre vie devient insupportable en raison des relations terribles entre nous. Même si nous créons des conditions merveilleuses, il ya toujours le problème de la haine et de la répulsion entre nous et si rien ne nous aide et nous ruinons nos vies jusqu’à ce qu’elle devienne insupportable.

Ainsi, nous arrivons à la reconnaissance du mal dans la nature humaine et comprenons que nous devons nous corriger de haine à l’amour. Sinon, il n’y a aucune chance d’exister. Le plus tôt nous identifions cette seule option, mieux cela ira. Au lieu de souffrances et de problèmes qui entachent l’existence de notre grande famille, de toute l’humanité, nous pourrons atteindre une vie merveilleuse corrigée.

C’est là que la guerre éclate, chacun pour soi et tout le monde pour tout le monde dans une tentative d’aider chacun à quitter la haine et atteindre l’amour  Nous pensons quece n’est pas en notre pouvoir et nous avons besoin d’un autre partenaire ici, qui est appelé la force supérieure .

De plus, dans ce processus, nous commençons à comprendre que tout est prédéterminé. Le problème n’est pas que nous devons faire tout simplement la paix entre nous et d’oublier la haine nous avons sentie avant. Tout est fait dans ​​ce but, de cette façon de sorte que nous ne soyons pas en mesure de fuir la séparation, l’ego, la haine que nous ressentons, vers la connexion, l’amour et le don de nous-mêmes. Ensuite, nous aurons besoin de l’aide de la force supérieure et de s’y connecter afin que nous soyons en elle. Ainsi, nous découvrons la force supérieure, la seule force qui opère dans la réalité.

Ce processus n’est possible qu’en se rapprochant de la force supérieure qui gère toute la réalité, qui apparaitdans nos esprits et modifie la réalité si nous nous tournons vers elle avec cette demande. Rapprochez vous en et devenez de plus en plus dépendants. C’est ainsi que nous sommes incorporés dans notre racine.

Tous ces combats sont divisés en deux grandes guerres : la guerre contre les récipients du don et la guerre contre les récipients de la réception dans le but de donner. La première guerre est appelée la guerre des Maccabées. C’est dans le but de se débarrasser de la perception actuelle de la réalité et de passer à la vraie perception de la réalité qui nous permet de voir le monde spirituel. Par conséquent, nous sommes seulement autorisés à voir la lumière des bougies de ‘Hanoucca et de ne pas les utiliser. Après la victoire des Maccabées, une deuxième guerre éclate afin de satisfaire les désirs de recevoir pour donner.

Donc Hanoukka symbolise la fin de la première partie de notre travail. La vérité est que c’est la moitié la plus difficile. Par conséquent, cette fête n’est pas mentionnée directement n’importe où dans la Bible, mais est seulement évoquée par des suggestions parce que c’est la fête de la lumière, du don. Il est impossible d’exprimer cela correctement dans notre langue corporelle et de décrire cette guerre clairement.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 01/12/13 , Écrits du Rabash

Une louange n’est pas une flatterie

Dr. Michael LaitmanRabash « Puissant rocher de mon salut  » : Dans la chanson de Hanoucca nous disons ,  » Puissant rocher de mon salut, Te louer est un plaisir; Restaure ma maison de prière et nous y offrirons un remerciement. » La chanson commence avec des paroles de louange  « Te louer est un plaisir », puis commence avec des mots de la prière , « Restaure ma maison de prière. « 

Ensuite  des mots de remerciement et de louange reviennent,  » Et nous y offrirons un remerciement. « 

Nous évaluons toujours les états en fonction de l’ordre des récipients. Après tout, la lumière est au repos absolu et tout dépend de si j’arrive à aligner les récipients les uns aux autres et les utiliser correctement en conformité avec les mesures appropriées de «profondeur» et « transparence», sous une forme ou une autre. Conformément à cela, j’atteinds l’influence maximale et la plus efficace de la lumière.

De même, nous organisons notre demande si, par exemple, nous nous adressons aux autorités publiques. Cet appel doit être correctement formulé et présenté les «bonnes» personnes et parfois nous avons besoin d’utiliser des relations dans notre monde non corrigé …

En bref, la procédure doit être très claire. Nous agissons, en commençant par les désirs purs et continuons avec les désirs « grossiers », du moins important au plus important et en cas de besoin, l’inverse.

Mais avant de nous tourner vers le Créateur, je dois  » développer  » la gratitude en moi, la prise de conscience de l’importance de l’objectif, l’importance du Donneur et Sa grandeur. Elle est projetée sur la saleté de notre monde comme la flatterie et la soumission pour aider à obtenir ce que vous voulez. Cependant , il n’y a pas de favoritisme dans la spiritualité, je l’élève à mes yeux et  arrange correctement mes récipients, les désirs. Ainsi, je me rapproche de Lui.

Quoi qu’il en soit, les changements ne se produisent que dans les récipients et la lumière demeure inchangée. Le remerciement et la louange  ne sont pas pour apaiser le Créateur, mais nous -mêmes, ils nous permettent de nous rapprocher de Lui.

Mais pas parce qu’Il devient plus doux à notre égard. Rien ne change en Lui. Maintenant, je vois qu’Il sourit, puis se met en colère. Toutefois, peu importe qoui, je révèle tout cela dans ma propre perception. Et en Lui, tous les visages sont les mêmes, sans aucune discrimination, sans aucune forme …

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 03/12/13 , Écrits du Rabash

Les conditions pour entrer au niveau supérieur

Dr. Michael LaitmanQuestion: Quelles sont les conditions qui doivent être remplies entre nous afin de ressembler autant que possible au niveau spirituel supérieur  ?

Réponse: La chose la plus importante est de garder ces conditions et la Lumière complète le travail. Nous ne pouvons pas monter au niveau suivant par nous-mêmes. Il y a toujours un écart entre les niveaux, comme il est écrit ,  » j’ai travaillé et trouvé.  » Nous devons nous exercer et alors il y a une action d’en haut et le nouveau niveau se révèle en moi.

Comment pouvons-nous décrire le niveau spirituel supérieur par ce que nous avons, si nous n’avons rien, sauf un désir égoïste ? La première condition est d’aspirer à la connexion quand chacun prend en charge tout le monde. Tout le monde devrait vouloir converger en un seul cœur, une seule volonté, à la place de beaucoup de désirs individuels.

Nous devons considérer ce travail sur notre connexion et l’unité comme très important et respectable. Cela signifie que j’apprécie le supérieur. Cependant, comment puis-je savoir qui est le supérieur et ce qu’est la grandeur de l’objectif  ? Le supérieur est mon état de connexion aux autres jusqu’à ce que nous devenions un. L’attribut général du don qui se révèle comme un résultat de tous nos efforts individuels est appelé le Créateur, qui signifie « viens voir » ( Bo – Ré).

Je dois sentir  que je suis prêt pour tout ce travail, peu importe quoi. Cela signifie que je sens que je suis dans le pire état possible et qu’il n’y a pas d’état ​​inférieur où je peux tomber. Tous les autres états qui viendront à la suite de ma connexion aux autres sembleront préférables à mon état. Donc, peu importe ce qui m’arrive et ce qui se passe, rien ne me fait peur ou ne me touche.

J’imagine l’adhésion au Créateur, l’attribut général de l’amour et du don. J’ai besoin d’adhérer à Lui selon l’attribut de l’amour et du don que je développe à l’intérieur de moi. Donc, je cherche constamment et vérifie si j’ai déjà un de ces attributs ou pas. Afin de ne pas me tromper, je vérifie et m’évalue par rapport à l’environnement, les amis avec qui je dois m’unir afin de découvrir le Créateur.

Je me bats contre les «Grecs» qui sont en moi. Les Grecs se référent à mon désir de recevoir, mais contrairement à  » l’Egypte », les Grecs ont beaucoup de connaissances (Daat), ce qui signifie la connexion de Hokhma et Bina au niveau corporel. Cependant, je comprends que ce ne peut pas être un niveau spirituel, car c’est déjà dans une autre dimension dans laquelle il y a des conditions différentes, d’autres attributs, d’autres récipients. Donc, je veux travailler totalement au-dessus de la  raison.

Toutefois, la seule façon d’établir un niveau au-dessus de la raison est avec l’aide de la raison afin que nous puissions nous élever au-dessus. Donc , j’ai besoin des Grecs, j’ai besoin de les combattre. C’est là que j’établis le cadre du futur niveau supérieur sous toutes ses formes. C’est parce que vous ne pouvez atteindre quelque chose dessus de la raison que si vous avez la raison.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 29/11/13 , Écrits du Rabash

Les murs renversés

Dr. Michael LaitmanRabash , Lettre 43 , à propos de la fête de Hanoukka : Il est dit dans la chanson  » Puissant rocher de mon salut :  »  » Les Grecs se sont réunis contre moi aux jours des Asmonéens. Ils ont pénétré les murs de mes tours et ont souillé toutes les huiles.  » Pour éviter les pensées parasites et les désirs indésirables d’entrer dans le cœur, il est nécessaire de construire un mur pour se prémunir contre toute l’extériorité.

Ce mur est appelé la foi et uniquement avec son aide, un homme a la possibilité de s’échapper. La Klipa greque se manifeste dans le fait que le peuple d’Israël a été guidé par l’esprit de la philosophie proverbiale. Et c’est contre la foi …  » Ils ont pénétré les murs de mes tours et ont souillé toutes les huiles,  » en d’autres termes, l’illumination et la vitalité, qui étaient venues à cause de la foi, se sont fermées aux fils d’Israël.

C’est une lettre très importante. Elle nous permet d’avoir la bonne attitude à l’égard de la vie dans notre principale guerre, la guerre contre la philosophie qui veut prendre la place de la sagesse de la Kabbale.  » Vous n’avez pas à atteindre quoi que ce soit,  » il dit   » Il suffit de réfléchir, imaginer quelque chose. En effe , vous avez l’esprit et de l’imagination et c’est suffisant. Il n’y a pas d’atteinte, donc, étutiez, imaginez, discutez et c’est assez .  »

Cette approche des Grecs nous conduit à une forme abstraite, d’ailleurs, pas même celui à qui la science de la Kabbale a parlé, ne s’est revêtu une fois dans la matière et ne s’en est soustrait et donc ceci n’est pas discuté. Non, leur forme abstraite ne s’est pas revêtue dans la matière parce qu’ils n’ont jamais eu d’atteinte spirituelle. Au lieu de cela, semblable à beaucoup d’autres religions et croyances, les Grecs ont déformé textes qui ne parlaient que d’une chose : la révélation du Créateur à la créature.

Pendant ce temps, c’est toute la science, nos ancêtres ne parlaient que de cela; seulement cette connaissance Moïse l’a reçu sur ​​le Mont Sinaï et a écrit la Torah sur sa base. Il s’agit de la révélation du Créateur à  » Israël  » : pour ceux qui sont dirigés directement à Lui (Yashar El) et viennent à la similitude des propriétés, à l’adhésion à Lui. C’est alors que l’être humain atteint le Créateur dans ses récipients, les désirs, corrigés par la Lumière qui ramène vers le bien (la Torah).

Si nous lisons les sources originaires, croyant qu’elles ne contiennent pas d’atteinte , que nous avons juste besoin de les étudier et de suivre les ordres du Créateur, selon ce que nous comprenons de l’écriture, par cela nous déformons complètement la Torah et au lieu d’aller vers l’adhésion au Créateur, nous nous accrochons à notre réflexion. C’est une véritable catastrophe.

Et ainsi de génération en génération, jusqu’à la fin de la correction, la guerre est engagée entre ceux qui atteignent et ceux qui imaginent,  » les maudits philosophes », comme le Baal HaSoulam les appelle. Nous aurons aussi à nous engager dans cette bataille et y prendre une part active, ne laissant rien au hasard. C’est dans cette guerre que nous divulguons l’insignifiance de l’approche philosophique qui permet de discuter et philosopher de ce que l’on ne sait pas, de ce qu’il n’a pas atteint, par un peu de la réalisation spirituelle.

Cette guerre est contre tous les concepts qui contredisent la sagesse de la Kabbale. En fait, une personne n’a rien à faire dans ce monde sauf révéler le Créateur. Elle ne devrait rien faire d’autre. C’est pourquoi, si nous parlons de la philosophie de la vie, une approche de l’existence humaine et non des départements de philosophie où ils ont des discussions vides sur la base de leurs propres chimères, alors cette approche doit viser uniquement à l’objectif de création, à aucun autre but .

Nous allons partir d’ici à Hanouka, la fête qui symbolise cette guerre et notre réussite. Hanouka est une fête très spirituelle : Tout tourne autour de «l’huile », autour de la lumière. Et nous devons interpréter correctement son essence : Même si nous sommes peu à l’échelle mondiale, mais si nous connaissons le secret de  » la jarre d’huile  » et nous l’allumons, elle illumine le monde entier.

Nous avons juste besoin de construire toutes les conditions correctement afin que les perturbations deviennent la  » mèche  » pour une personne et que la flamme de la bougie soit intacte. Ainsi, une personne vient au premier degré spirituel qui est appelé « Hanouka » les paroles de la Torah «Gare-toi ici » ( Hanou – ko) .

En outre, il est nécessaire de promouvoir ce miracle et par conséquent, il est d’usage d’allumer les bougies de Hanouka à la fenêtre, de sorte que tout le monde les voit. Cela symbolise notre diffusion parce que nous apportons au monde le message de la façon arriver à la lumière.

Mais quand est-ce qu’une personne s’y éveille? Quand elle découvre « l’épaisseur  » de son désir. Et si elle travaille correctement, elle découvre que « les Grecs ont violé les murs de ses tours.  » Si elle ne dispose pas de ces troubles, alors elle n’a rien à surmonter.

Venir à la Lumière n’est possible que par la révélation du mal quand il viole les murs, à travers la guerre et la victoire. Et même après cela, il est nécessaire de trouver une jarre d’l’huile et l’allumer, de sorte qu’il y ait un miracle.

Ainsi, à la fin, tout se passe par le biais de la Force Supérieure – un miracle …

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 28/11/13 , Écrits du Rabash

Un enseignant qui est toujours avec vous

Dr. Michael LaitmanQuestion: Nous devons prendre sur nous-mêmes un travail qui est étranger à l’ego et est complètement au-dessus de sa puissance,et obliger le groupe à le faire de son mieux. Ensuite, n’ayant pas atteint le résultat , nous demandons d’apporter la question comme une demande et comme le font les travailleurs du Créateur et alors seulement, nous obtenons le résultat .
Comment pouvons-nous différencier au début des travaux entre la folie et la stupidité et le courage et la considération ? Où se trouve cette limite ?
Réponse: Ici, il est nécessaire d’avoir quelqu’un qui gère le processus de« ici et ensuite » pour approuver ou rejeter chaque détail que les opérateurs ont besoin de connaître pour s’en servir. Donc, ils doivent être au maximum connectés entre eux de plus en plus, de manière à quand même s’adresser à Lui.
Le monde ne peut pas se passer d’ un «roi» sans ses représentants, sans ceux qui lui sont loyaux. L’homme a besoin de  quelqu’un à côté de lui qui en sait plus que lui, qui voit l’avenir et souligne les bonnes directions. «Ce n’est pas pour nous, mais nous allons y aller, ferons ce que vous pensez être juste à l’intérieur de ces limites. « 
Cette hiérarchie doit être constante. Parmi nos groupes, il ne peut y avoir une sorte de groupe qui fait tout ce qu’il pense comme étant important à sa discrétion et finalement réussir. C’est parce que l’ ego constamment l’accompagne et le groupe a besoin de nouveaux discernements, de nouvelles étapes de clarification de tous les temps.
Malheureusement je ne pense pas que cette grande dépendance va diminuer avec le temps. Au contraire, elle va grandir. Je le sais par ma relation mutuelle avec le Rabash mon enseignant : Plus j’avançais, plus j’avais besoin de lui, me rapprochant ainsi de lui de plus en plus.
Dans notre monde, c’est précisément le contraire : plus un enfant grandit,  plus il devient  indépendant jusqu’à ce qu’il quitte la maison de ses parents.
Alors que là, vous adhérez de plus en plus  à ceux qui sont plus élevés, pour l’essentiel, ils vous connectent au Créateur, vous n’êtes tout simplement pas prêt à vous passer de Lui. Et donc, j’apprends maintenant beaucoup plus de mon professeur que j’ai appris il ya trente ans ….
De la 3e partie du cours quotidien de Kabbale 20/09/13 , Leçon sur le thème:  » Souccot « 

Préparer les briques pour construire

Dr. Michael LaitmanLe problème est que nous ne sortons pas des descentes correctement, sans nous rendre compte du fait que les descentes sont les mêmes endroits d’où tout grandit et s’épanouit. Nous ne les considérons pas comme de nouvelles constructions, comme des états souhaitables.
Il y a un accouplement qui a lieu à minuit, à partir duquel l’homme est né, donc nous devons comprendre que tout notre travail se déroule pendant la descente, au cours des clarifications dans l’obscurité, quand nous révélons notre vraie nature non dissimulée. L’obscurité nous oblige à exiger la lumière: Non pas la lumière du jour qui apporte des connaissances, mais la lumière de Hassadim qui nous permet de voir nos récipients brisés qui se révèlent la nuit, parce qu’ils sont en contraste avec la lumière, ils semblent comme les ténèbres.
Nous commençons à voir ces récipients, de les comparer avec les récipients du don et de préparer de nouveaux récipients. C’est ce qu’on appelle l’accouplement de Aba et Ima, la préparation de la naissance de l’homme dans le monde spirituel. Nous devons simplement faire preuve de créativité dans le travail avec ce qui est révélé dans l’obscurité, de travailler dans la joie tout en se sentant l’importance de l’objectif, par la compréhension que l’on avance vers lui, et que cela se fait dans l’obscurité.
La descente nous fournit le matériel de construction. La forme de l’ombre est le récipient pour la révélation de la Lumière, comme les murs d’une maison. L’obscurité est les briques que nous devons transformer en outils de construction et c’est d’eux que nous nous construisons. A part le désir de recevoir, nous avons seulement une intention qui détermine comment nous utilisons ce désir.
Le désir et l’intention sont tout ce qu’il y a dans la création et nous devons donc traiter sur les descentes de façon créative. C’est crucial maintenant.
De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 13/09/13 , Shamati n°33 «lots à Yom Kippourim et Haman »

Sous une ombre temporaire

Dr. Michael LaitmanSouccot symbolise la joie. C’est une fête merveilleuse,  agréable, lumineuse, simple et que les gens aiment vraiment. La vérité est qu’elle nécessite une préparation à l’avance, mais néanmoins, elle est très joyeuse. Pourquoi ?
Tout d’abord, après toutes les précisions qui suivent la réception de la Torah à Chavouot, après le 9 Av quand nous avons vu comment nous sommes brisés- car il symbolise la brisure des tables des Dix Commandements – elle symbolise également la partition des comprimés. Puis nous arrivons à la reconnaissance du mal au Nouvel An juif ( Rosh Hashana, le début de la nouvelle année ) et nous prenons une décision que nous devons nous corriger. Et puis vient le jour du Grand Pardon (Yom Kippour), qui, en termes kabbalistiques est décrit comme l’étreinte de la ligne droite et de la ligne gauche, comme la révélation des propriétés de la cour, Dinim (jugements) et Hassadim ( miséricorde ), l’adoucissement.
Enfin, vient la fête de Souccot, qui signifie des corrections spéciales quand je peux déjà relever tous mes désirs de don. La Soucca symbolise tout ce processus. C’est très simple. J’utilise mes désirs simples sous forme de branches et de feuilles pour la construction d’ un foyer temporaire. Elles ne valent rien, mais c’est grâce à leur aide que je construis ma maison temporaire, une Soucca, qui fournit une ombre sur ma tête. Le Schakh ( la couverture de la Soucca ) est fait de matériaux sans valeur que l’on retrouve partout.
Après avoir établi cet état temporaire, je m’en réjouis. Ainsi, il symbolise le récipient spirituel dans lequel je reçois la Lumière. Le Schakh symbolise le Massakh  (écran ) car je ne veux pas recevoir directement la lumière et l’ombre doit être beaucoup plus grande que la lumière , «Son ombre est supérieure à sa lumière ».
Je suis content car j’ai réussi à construire un Massakh au-dessus de moi qui me permet de dissimuler l’abondance supérieure et de rester dans l’ombre. Moi, d’autre part , avec l’aide de la Lumière qui ramène vers le bien, bien sûr, pouvons cacher des plaisirs dans le récipient spirituel.
Ce processus se poursuit et je me corrige de plus en plus dans mes récipients quand ils se développent. Je reste dans la Soucca avec eux, ce qui signifie que je peux les ouvrir et les utiliser grâce à la Schakh.
Ensuite , je sors à Simhat Torah ( Joie de la Torah ). La Torah est la Lumière qui ramène vers le bien que j’ai reçue le jour de Chavouot. J’utilise cette force pour corriger mes récipients et maintenant je sors de la Soucca. En d’autres termes, j’ai déjà un Massakh illimité et je n’ai plus besoin de me soucier du Schakh (auvent).
Sortir de la Soucca ( « cabane » ) symbolise le fait que maintenant je suis libre d’errer toute la réalité dans le monde entier. Il n’est plus  nécessaire de placer un Massakh sur ma tête car il est à l’intérieur de moi maintenant. Je me trouve maintenant dans mon récipient corrigé.
De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 18/09/13 , Leçon sur le thème:  » Souccot « 

Le peuple d’Israël et une cour partiale

Dr. Michael LaitmanQuestion: Au nouvel an juif (Rosh Hashana), les propriétés des jugements ( Dinim ) arrivent au pouvoir . Quelles sont-elles ?
Réponse: Nous voulons donner, mais nous en sommes incapables. C’est comme si quelque chose nous tenait et ne nous laissait pas. Ce quelque chose est une révélation des propriétés du jugement, une restriction.
Nous sentons ces propriétés lorsque nous planifions de faire de bonnes actions. Nos mauvaises actions, au contraire, n’ont pas de limites. Nous pouvons être aussi méchant que nous le voulons. Mais avec le don, c’est un gros problème pour nous. Dès que nous sommes préoccupés par une bonne action désintéressée, nous avons immédiatement des doutes, des calculs, des conditions et des limites. Nous sommes tout simplement incapables de partager ou de donner quoi que ce soit … C’est ce que sont les propriétés du jugement .
Question: Comment peut-on se débarrasser de ces restrictions? Après tout , c’est ce que les gens pensent au cours de Roch Hachana et Yom Kippour.
Réponse: Si le peuple d’Israël voulait vraiment supprimer ces restrictions, il demanderait la délivrance des forces qui les empêchent de commettre de bonnes actions et qui les empêchent d’être bon et aimant envers leurs prochains, si nous pleurions sur notre incapacité à vivre dans un état de garantie mutuelle, afin de maintenir une atmosphère de fraternité et d’aimer nos amis, tout serait différent aujourd’hui.
Toutefois, la situation est ce qu’elle est : Nos gens sont rejetés, haïs et entourés par des ennemis de tous les côtés. Le monde entier est contre nous et les accusations pleuvent sans relâche de tous les côtés. D’autres nations sont pardonnées malgré leurs crimes odieux qui souvent n’ont même pas défrayé la chronique. Mais Israël est au centre d’un oeil vigilant et les moindre défauts provoquent des cris d’indignation dans le monde entier. Pourquoi en est-il ainsi ?
Si le peuple d’Israël n’adhère pas aux véritables qualités dujugement, il est limité. Aucun appel à la justice  ne va l’aider. Pour quelque chose où les autres seraient légèrement critiqués, Israël sera blâmé, soit poursuivi et puni. Puisque cette nation a une mission spéciale et la comparer aux autres est inutile.
Et pourtant, les gens ne comprennent pas cela. Quand ils prient pour quelque chose pour l’année prochaine, ils ne demandent pas le don sans réserve, mais plutôt demandent des bons revenus. C’est pourquoi même les plus grands ennuis vont nous attendre l’année prochaine. Nous serons confrontés à des qualités beaucoup plus sévères du jugement, qui seront fortement aggravées par le «temps du Messie  » qui est déjà arrivé, lorsque nous devons aspirer à l’unité et à la connexion mutuelle. La Nature (le Créateur ) nous oblige à nous unir et à démontrer notre unité dans le monde entier. Cependant, dans nos prières au Créateur, nous Lui demandons de remplir nos propres poches plutôt que notre récipient commun. Nous avons besoin d’argent et de pouvoir.  Combien de temps ceci va t-il encore durer?
Si nous voulions donner, mais n’avons pas cette capacité, nous sentirions des restrictions intérieures – nos propres défauts qui nous empêchent de donner. Alors, nous recevrons la Lumière qui ramène vers le bien. La principale prière à Roch Hachana, c’est de voir le Créateur sur le trône. Et pourtant, qui est  » le Créateur  » si ce n’est la qualité du don et de l’amour ? Elevons-nous vraiment cette propriété de s’asseoir sur le «trône» ? Bien sûr que non ! Nous chérissons des valeurs différentes.
Ce processus prend du temps, mais nous ne pouvons pas attendre plus longtemps. Nous devons éduquer et éclairer les gens car le moment est déjà venu.
Jusqu’à présent, nous acceptions les exigences du Créateur pour notre compte personnel. Au contraire, chaque jour nous nous en éloignons de plus en plus …
De la 1ère partie du quotidien de Kabbale 04/09/13 leçon , Shamati n ° 122

Résumer l’année

congrès, groupeNotre niveau matériel actuel ne nous laisse pas nous préoccuper naturellement de nos amis comme s’ils étaient nos enfants nouvellement nés ou les personnes que nous aimons. Cela signifie que nous n’avons pas cette attitude envers le Créateur. Même lorsque nous pensons à Lui, nous Le considérons comme la source de notre propre satisfaction. Pourtant , ceci est directement opposé à ce quoi nous avons tous arriver.
En d’autres termes , il y a un problème évident : Nous sommes conscients que nous n’avons pas de désirs ni des pensées correctes et que tous nos problèmes sont pour notre propre bien – totalement égoïstes. Nous devons travailler beaucoup afin de commencer à avoir besoin de la présence du Créateur, Sa puissance et de Lui demander de l’aide pour établir une connexion au groupe. Avec nos amis, nous devons exiger la présence du Créateur en nous. Cela nous permettra de nous connecter.
Où pouvons-nous acquérir ce besoin? Pour commencer à vraiment avoir besoin de ces choses, nous devons faire appel au monde entier, car nous pensons que c’est l’endroit où nous pouvons appliquer notre énergie.
Tout le monde n’est pas d’accord. Certaines personnes se demandent si elles doivent corriger les autres ou pas : « Nous ne leur devons rien !  » Elles ne comprennent pas pourquoi cela est si essentiel. Nous devons bien comprendre que si nous ne tournons pas vers le monde entier, nous serons incapables de nous corriger.
Lorsque nous réalisons et acceptons la volonté du monde à être corrigée, nous n’aurons pas d’autre choix que de nous adresser au groupe et au Créateur. La pression croissante du monde sur nous est en fait très bonne! Nous nous adressons au monde et nous voulons l’aider. Puis, en retour, les gens commencent à nous répondre. Ainsi, nous passons tous correctement et véritablement sur la voie de la Lumière et  » accélérons le temps  » (Akhishena).
Si nous ne faisons pas maintenant appel au monde, si nous sommes en retard, le monde commencera à faire pression sur nous encore plus violemment. Nous perdrons la chance d’absorber les désirs du monde, puisque nous aurons échoué  à aborder les nations du monde et à nous’unir à elles. Tout ce que nous faisons, c’est essayer de les éviter.
C’est ce qui explique pourquoi notre appel au monde est indispensable pour que nous puissions faire appel à nos groupes et au Créateur et acquérir ce besoin. Par conséquent, nous pouvons nous adresser au Créateur et demander qu’Il nous corrige afin que nos modifications puissent encore être transférées à d’autres à travers nous. Comme  des frères aînés, nous gagnerons deux fois plus et c’est ainsi que nous avancerons.
Sinon, notre prière sera toujours fausse. Même si nous nous adressons au grand public, notre prière sera Lo Lishma, c’est-à-dire pas par amour pour le Créateur, pas pour le véritable don. Tout ce que nous faisons correspond à ce jour à notre niveau actuel. Nous aimerions être dans un état supérieur, c’est pourquoi nous voulons avancer vers la spiritualité, soi-disant pour le don, mais en même temps nous voulons nous sentir bien .
Ceci est appelé Lo Lishma, mais la lumière nous touche et nous corrige. Tout ce dont nous avons besoin est d’organiser notre travail, en d’autres termes, nous adresser au grand public, à nos groupes et au Créateur . Notre prière doit être collective et notre objectif ultime devrait être de réjouir le Créateur. Pour cela, nous devons Lui amener tous nos récipients brisés.
C’est pourquoi, dans notre état et notre époque sont appelés par le Baal HaSoulam « le temps d’agir », au mois d’Eloul, juste avant le Nouvel An, c’est-à-dire lors de notre préparation pour monter à l’étape suivante, au cours du mois qui résume l’ensemble de l’année, nous saisissons enfin ce que devrait être une demande correcte.
De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 04/09/13 , Shamati n°122