Il est dit: «Il ya beaucoup de pensées dans le cœur d’un homme, mais le salut du Créateur vient en un clin d’œil. » Donc, toutes nos revendications sont justifiées, mais elles devraient se réduire toutes à une seule revendication: Nous avons besoin de révéler la Créateur, sinon, nous n’avons aucune chance de comprendre, de ressentir, d’avancer, ou d’atteindre le succès. Cela signifie que nous ne pouvons rester tels que nous sommes, ne rien comprendre et ne pas atteindre quoi que ce soit, et nous ne pouvons pas sortir de cet état.

Ce désespoir, cet état désespéré est le meilleur, c’est exactement la façon dont les choses devraient être. Il est la révélation du récipient qui a vraiment besoin de soins. Mais il doit être révélé à la suite de la clarification des problèmes, les intentions, le «il n’y a rien hormis Lui » à partir du début, que tout ce que je fais est dans le but de révéler le Créateur. De quoi ai-je besoin pour révéler le Créateur? Parce que tel est l’objectif de la création et je Lui apporte le contentement en faisant cela.

La révélation du Créateur ne peut être que dans notre récipient collectif, dans un désir collectif. Nous construisons ce désir collectif à partir des points dans le cœur, qui nous relient quand nous nous élevons au-dessus de nous-mêmes. Sauf pour les points dans le cœur, tout le reste est à notre bestialité, et nous tire vers le bas. Ainsi, nous clarifions la structure totale de notre âme générale. C’est la façon dont cela devrait être.

La révélation du Créateur se passe sans le vouloir, ce qui signifie dans une grande confusion, et cela est bien. Nous ne devrions continuer vers la pensée, vers l’intention, vers la recherche, et l’ajouter à la joie de « quel genre de travail à nous, à toutes les personnes, nous a été donné. » Vous pouvez rêver d’un autre lieu, être assis à la maison devant la télé, dans un fauteuil, à regarder certaines séries, ou quelque chose comme ça. Mais il suffit de penser à la façon dont vous êtes spécial de tous les milliards de personnes dans le monde, afin de les aider, afin de le découvrir, afin de servir les amis et dans cela trouver la paix et la joie.

Maintenant, je vous ai probablement désorientés encore plus ….

De la leçon n°2  de la Convention d’Arava Arvout, 23/02/12

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Question: Quand vous êtes incorporé dans une action collective, il faut parfois se sentir unis avec les amis, même dans vos pensées, mais au dernier moment vous sentez que quelque chose manque, un effort au sein d’un effort, la dernière goutte. Comment pouvons-nous atteindre cet objectif jusqu’à la dernière goutte afin que nous puissions venir à l’appel général, de sorte que nous soyons en mesure d’ouvrir nos cœurs une fois pour toutes?

Réponse: C’est la dernière goutte qui est exactement le point de naissance, le point de l’exode d’Egypte, et c’est le plus difficile. Une personne est prête à aller presque jusqu’à la fin, et puis elle voit un mur en face d’elle, quelque chose qu’elle ne peut pas surmonter, et soudain elle a des excuses sans fin. Son mauvais penchant lui dit: «Tu dois encore prendre soin de ceci et de cela, tu n’as pas encore étudié l’ensemble de l’étude des dix Sefirot, tu ne connais pas encore tous les articles de  Shamati, il y a encore tellement de choses que tu dois faire, »et ainsi de suite.

Et c’est la même chose en ce qui concerne les amis, ce qui signifie que quand vous atteignez réellement le point que vous pouvez maintenant briser votre ego et vous connecter, faire le point de soudure entre vous et les amis, vous ne pouvez pas le faire. Pour créer un point de soudure, signifie que cette goutte de colle tombera alors sur le lien entre vous et les amis, et vous colle ensemble en un seul engagement. Vous ne pouvez pas faire cela. Au dernier moment, vous faîtes soudain marche arrière.

Seul un effort général aidera ici. Par conséquent, la prière d’une personne ne vous aide pas. Une prière doit être la «prière du plus grand nombre », quand vous priez pour les amis et non pour vous-même, et quand l’ensemble du groupe ou de la majorité du groupe prie ensemble. Mais vous nous parlez d’un effort individuel. Vous pouvez me parler d’un effort individuel pendant encore mille ans, rien ne vous arrivera. La direction est connue mais c’est faux parce que vous ne vous inquiétez pas de la relation avec les amis.

De la leçon de la Convention d’Arava Arvout # 3, 24/02/12

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Question: Toutes les personnes qui se sont réunies ici et l’ensemble du Kli mondial sont effectivement représentés à l’intérieur de moi. Ils veulent tous une seule chose: que j’atteigne le Créateur. Alors, pourquoi je ne le veux pas ! Il s’avère que j’établis cette barrière, mais existe-t-elle vraiment?

Réponse: La barrière est dans mon coeur, c’est une barrière psychologique. De quel genre de Makhsom (barrière) parlons-nous? Je dois changer ma vision de la recherche de moi-même vers la recherche des amis. Ce changement, cette inversion, que je dois faire est appelé Makhsom.

Mais si nous faisons des efforts communs afin de commencer à traiter la société de cette façon, de la voir comme plus importante que moi-même et la laisser entrer dans mon cœur, alors cette pensée collective m’aide. C’est ce qu’on appelle «chaque homme doit aider son ami, » et cette pensée collective donne à chacun le pouvoir de le réaliser. C’est aussi comme le Rabash dit que, dans chacun de nous il y a une très petite puissance spirituelle, cette inversion a une très petite puissance, mais ensemble, quand tout le monde aura la puissance de tout le monde, nous serons en mesure de le faire.

Nous allons faire des efforts collectifs, tout le monde sur soi et nous tous ensemble, dans le Kli mondial, dans toutes ses parties, dans toutes ses formes, nous tous ensemble. Voilà comment cela est fait. Et bien sûr, c’est sûr que nous réussirons. Rien ne nous empêchera pas. Cela est notre seule action libre. Le Créateur attend cela de nous, le monde attend cela de nous, même si cela ne réalise pas encore.

Il n’y a rien ici, mais le fait que chacun devrait s’incorporer dans l’autre ou laisser tout le monde entrer dans son cœur. Si nous pensons tous à cela, vous verrez ce que les résultats seront. Nous devons arriver à transcender la Makhsom, nous allons donc faire un effort. C’est ce que nous faisons ici et maintenant.

De la leçon de la Convention d’Arava Arvout # 3, 24/02/12

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Quand une personne se rapproche de la révélation du Créateur, elle sent qu’elle se tient sur ​​le mont Sinaï. D’un côté se trouve tout son mauvais penchant, mais de l’autre, elle comprend que, pour atteindre l’objectif et révéler le Créateur, elle doit préparer son désir à recevoir la qualité du don, qui est copié de Lui. Après tout, « l’homme » (Adam) signifie : «similaire» (Domé) au Créateur.

Et ainsi, ensemble, nous préparons notre désir de recevoir à différentes formes de don, afin qu’il soit capable d’accepter l’empreinte. C’est l’état du don de la Torah, sur laquelle il est écrit : « Vous vous tenez tous aujourd’hui … » Pas un, mais tous : Parce que c’est dans notre union commune que nous révélerons la force supérieure.

Essentiellement une chose très simple est requise pour préparer la matière du désir. Il est vrai que cette action n’appartient pas à notre monde, c’est pourquoi ca nous est difficile. On l’appelle : l’inclusion mutuelle. Nous devons tous nous inclure mutuellement l’un dans l’autre, nous connecter les uns aux autres à travers nos désirs, et rien d’autre. Puis, tout comme avant la rupture, nous atteindrons le «lieu», où la Lumière supérieure peut entrer, et marquer son empreinte.
Et pour cette raison, ce que nous faisons n’a pas d’importance, si nous continuons à nous unir, à révéler le Créateur ; comme il est écrit : «Israël, la Torah, et le Créateur sont un. » « Israël » est l’homme. La «Torah» est la force de la Lumière qui nous unit au point d’aimer notre prochain comme nous-mêmes. Et le «Créateur» est la Racine, qui nous donne Son empreinte, lorsque nous nous unissons.

De cette façon, je me trouve d’un côté du groupe, et le Créateur est de l’autre. Et si Lui et moi sommes en mesure de nous rencontrer dans le groupe, alors la révélation a lieu.

C’est la façon dont nous avançons. Au fond, tout notre travail est de nous y préparer. Cela nous arrivera si nous nous unissons.

De la leçon n°2 de la convention Arvout d’Arava du  23.02.12

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Question : Le travail des hommes pour l’unité intégrale prend 7-8 heures par jour. Est-ce qu’une femme est censée passer autant de temps à étudier ?

Réponse : Les femmes ont beaucoup moins de problèmes que les hommes parce que leur travail commence quand elles se joignent aux travaux autour du groupe d’hommes.

Avant cela, leur travail est dans les études théoriques, et il ne peut y avoir de liens là-bas. Cela inclut des discussions, des jeux de rôle, et de consacrer beaucoup de temps à l’éducation des enfants d’un point de vue général, etc, mais pas les relations entre les femmes, qu’elles ressentiront comme étant une simple violation de leur nature.

Un groupe de femmes commence par observer les hommes et leur travail commun ne commence qu’une fois qu’elles sont prêtes et que le groupe des hommes est suffisamment entraîné en théorie et traverse déjà une intégration pratique entre eux. Nous commençons progressivement à leur enseigner les fondements de l’aide nécessaire de leur part pour atteindre l’état suivant : l’état d’unité, l’harmonie et la perception de la nature au prochain niveau de « Adam » (« homme »), que nous pouvons atteindre à travers ce genre d’unité.

Le groupe des hommes atteint l’unité avec leur propre force, comme un homme atteint sa satisfaction et la nourriture.

Le groupe des femmes les aide à faire cela, les inspire, les pousse, et sert d’outil très puissant pour les hommes, sans lequel ils ne peuvent pas s’unir. Les femmes doivent influencer les hommes avec beaucoup d’attention sans perturber leur sensation d’unité, elles doivent donner aux hommes le sentiment qu’elles attendent cela d’eux, elles les apprécient, les inspirent, et les traitent comme une mère traite un enfant.

Chaque femme peut se rapporter aux hommes de cette façon, et les hommes ressentent l’influence de la femme. C’est pourquoi le groupe des femmes joue un rôle fondamental dans la transformation du groupe des hommes vers l’unité, en l’influençant par son inspiration et son attente, comme une mère : « Qu’est-ce que j’attends de mon enfant ?» Et l’enfant ressent que sa mère attend un certain résultat de sa part.

Tout cela doit être fait soigneusement et doucement pour éviter de provoquer un sentiment d’indifférence chez les hommes ou une réaction négative. Tout doit se faire avec beaucoup de délicatesse, dans une certaine mesure, et toujours de façon mesurée.

Lorsque les deux groupes se regardent objectivement de côté, ils sentent qu’ils ont besoin l’un de l’autre. Je reconnais au groupe des femmes que j’ai besoin de son soutien et de son influence, de son inspiration, de son attente à mon sujet. Cela m’inspirera, me soutiendra, et me poussera à obtenir un résultat.

En général, il y a une vaste gamme d’influences de sentiments et d’attentes mutuelles. Si tout cela se fait par contact indirect, de loin, par le biais «d’induction» du groupe des femmes au groupe des hommes, alors on obtiendra un résultat d’interaction mutuelle adéquate.

Ainsi, le groupe des hommes atteint l’unité avec l’aide du groupe des femmes. Et cette unité est transmise au groupe des femmes.

Mais ces groupes ne se confondent pas, ne se mélangent pas ; ils continuent à exister en tant que deux « cercles »: l’externe – celui des femmes, et l’interne – celui des hommes.

D’un «Discours sur l’éducation intégrale» N°10, 16/12/11

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Afin que nous devenions semblables à la Lumière supérieure, nous avons notre chemin bien connu: Nous avons besoin d’étudié avec l’intention de la Lumière qui nous influence et crée ce désir, cette aspiration intérieure, cette tendance intérieure en nous. Rien d’autre n’est nécessaire.

Cela semble très simple. En effet, tout est déjà devant nous. Même selon les critères corporels, il est évident que si quelqu’un aime quelque chose ou quelqu’un, aspire à quelque chose ou quelqu’un, il veut donner. Il le remplit comme l’amour d’une mère pour son enfant. Regardez comme elle est heureuse de tenir dans ses bras une petite créature. Cela s’empare d’elle tout entière. Elle n’a besoin de rien: son amour pour lui est suffisant pour la remplir.

Si nous avons de tels exemples dans notre monde, pourquoi est-il si difficile pour nous de maintenir cette condition en ce qui concerne le monde spirituel? C’est parce que la condition du don sans réserve et l’amour est spirituel, il doit être dirigé vers l’extérieur de moi-même et non vers moi-même, pas pour moi. C’est le problème.

Ainsi, afin de former en nous-mêmes le mouvement en avant, vers l’extérieur de nous-mêmes, nous avons besoin d’exercices spéciaux, les compétences uniques que nous pouvons acquérir que si nous essayons de nous unir. Cependant, les tentatives d’union nous conduisent au désespoir parce que nous essayons de le faire seul. Nous avons essayé de le faire plus d’une fois, sans succès, bien sûr.

Finalement, après de nombreuses tentatives indépendantes d’union: «Où est notre responsabilité mutuelle, notre don sans réserve mutuel, la considération mutuelle? Où est notre récipient spirituel? « Et ainsi de suite, nous commençons à réaliser que rien ne peut nous aider ici, et nous abandonnons. Un seul espoir demeure: que la Lumière supérieure vienne et nous corrige.

Mais la lumière ne vient pas puisque nous ne La demandons pas. En fait, nous demandons  l’épanouissement. Nous ne pouvons approcher la Lumière que si nous essayons de nous unir. Lorsque nous effectuons des actes de l’unité (que nous devons faire d’égal à égal, puisque l’amour et le don mutuel sans réserve  ne peut être que parmi les égaux), alors dans notre unité, au sein de notre cercle, nous sentirons que nous manquons d’aide d’en haut. C’est vraiment ce qui nous manque.

Actuellement, nous nous rappelons tout simplement qu’il ya quelque chose d’autre qui pourrait nous aider. Je peux dire que pendant les leçons, mes élèves se mettent soudain à se rappeler: «Oh, oui! Nous avons également besoin du Créateur! Nous ne pouvons rien faire par nous mêmes. Nous avons besoin de donner sans réserve et de ne pas recevoir, de ne pas attendre quelque chose en retour, mais plutôt d’aspirer au don sans réserve et d’investir certains efforts certains dans cela …. « Ainsi, les tentatives correctes pour atteindre le don sans réserve ne peuvent être qu’au sein du groupe.

Le groupe peut être virtuel ou physique, cela n’a pas d’importance, mais tout doit être fondé sur le lien entre les amis. Nous ne devrions pas oublier ce point. Maintenant, tous les mouvements privés sont dirigés pour nous-mêmes. Il nous semble qu’ils partent de nous vers les autres, mais tout ceci n’est pas vrai et c’est totalement irréaliste, car cela est réalisé égoïstement.

Seulement quand moi, avec les amis, nous commençons à aspirer à la considération mutuelle, à notre centre commun, à notre objectif commun, et que nous essayons de prendre les dispositions pour nous tous de détenir un seul désir, une seule aspiration, une seule prière, alors à l’intérieur de nous, nous révélerons que la force supérieure, le Créateur « est assis » là. Quand on Le regarde, nous devrions agir comme si nous avions une demande unifiée vers Lui, et nous tous, ensemble, comme un seul homme, nous nous concentrons sur lui avec une demande sérieuse.

Le Créateur attend, Il veut cette demande. C’est précisément ce qui L’oblige à nous apporter de l’aide sous forme d’une force unique du don sans réserve et d’amour, ce qui signifie demeurer en nous. Il ne donne rien ou ne reste nulle part. Il remplit tout, donc il a simplement besoin d’être révélé en nous. Cette révélation de Lui à l’intérieur de nous est ce qu’on appelle révéler la Lumière supérieure: la force du don sans réserve, l’amour, le degré supérieur.

Nous avons tous besoin de le demander ensemble, constamment demander et exiger, mais ensemble, en ce qui concerne notre centre, ce qui signifie notre volonté unie au sein duquel nous allons révéler la nécessité du Créateur. Et puis nous verrons que tout ce que nous avions fait avant, n’était que pour atteindre l’état dans lequel nous sommes tous unis ensemble dans la demande de révéler le Créateur en nous, que seule la révélation de l’attribut de l’amour et du don sans réserve nous sauveront.

De la conférence sur Journée de l’Unité « d’acquérir une volonté de donner » 29/01/2012

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Question: Nous avons atteint une certaine puissance à la convention d’Arava. Comment pouvons-nous l’utiliser pour aider chacun de nous à élever sa barre intérieure? Comment pouvons-nous garder cet esprit pour que nous puissions avancer et que tout le monde fasse un effort intérieur ?

Réponse: Il  ya trois congrès devant nous: en Lituanie, au Brésil et aux  États-Unis. Nous parlons des événements adjacents, qui auront lieu dans un délai de deux mois et se concentreront sur un sujet: notre unité et la diffusion de masse, qui en provient. En d’autres termes: la garantie mutuelle interne et externe.

A partir de maintenant, nous devons aider à la bonne organisation de ces congrès, afin de ne pas les transformer en «événements d’importance locale», car nous sommes en train de renforcer le lien avec le degré que nous avons réalisé à Arava. Une approche régionale ne suffit pas; tout congrès doit être universel: tout le monde s’assoit en face de l’écran, tout le monde participe dans les conventions et avance. Ensuite, ces conventions nous aideront à nous élever tous ensemble à un nouveau degré.

Cela ne peut pas être fait à tour de rôle, nous ne pouvons pas nous permettre de prendre des tours pour  jouer avec un jouet, comme des enfants. Cela nous fera mal. Tous les groupes étaient connectés à nous lors de la convention de l’Arava: nous devons continuer dans cette voie.

Le programme de tout congrès se rapporte à tout le monde sans exception, et pour cette raison, tous nos groupes, tous nos amis de partout dans le monde, doivent faire tout ce qui est en leur pouvoir pour que toutes les congrès soient aussi puissants que possible. Cela concerne les formes extérieures, et principalement l’essence intérieure et la préparation à l’action. Une personne doit entrer dans le congrès à cent pour cent préparée, si pleine qu’ajouter une goutte devient impossible. Cela se rapporte à tous les participants, peu importe d’où ils sont.

Tout le monde doit recevoir le contenu et le programme du congrès avec le matériel de préparation à l’avance avant chaque convention. Une personne doit s’efforcer et aspirer vers elle; nous n’avons pas d’autres méthodes d’avancement.

Le programme du congrès doit être bien planifié pour éviter d’écouter la même chose dans plusieurs cours de suite. Vous devez entendre des choses nouvelles, et j’ai encore des choses à vous raconter, mais en réalité la seule façon que vous entendiez quelque chose de nouveau c’est de savoir si vous y serez prêts. C’est alors seulement que je serai en mesure de révéler  de plus en plus, en raison de votre union  et de votre nouveau désir.

J’espère vraiment que vous allez devenir sérieux à ce sujet. Il s’agit de travail en commun, la responsabilité ne se limite pas aux organisateurs et aux participants physiques. Il y avait des centaines de milliers de personnes avec nous à Arava; il s’agit d’une grande puissance.

Donc, cette semaine nous allons rediffuser les cours de la Convention  d’Arava, et ensuite nous allons passer à une préparation très rapide et intensive au congrès de Lituanie. En outre, nous avons besoin de préparer un programme complet dès le début du congrès en Lituanie jusqu’à la fin du congrès de New York, y compris mes rencontres avec les groupes de Colombie et du Chili, ainsi que le congrès au Brésil.

Il y aura besoin d’une énorme quantité d’heures, qui sont une opportunité incroyable pour aller de l’avant. Tout dépend de la préparation. 

De la 4^ème partie du cours quotidien de Kabbale du 27/02/2012, « Introduction à l’étude des dix Sefirot »

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Nous devons équilibrer deux forces : la force de la raison et celle du mauvais penchant. Nos désirs sont divisés en plusieurs couches. Au fond se trouvent les désirs du niveau «minéral» (la matière dont notre corps est fait), le niveau du «végétal» (les cheveux, les ongles et les os), et le niveau de « l’animal » (tous les autres composants physiologiques). En outre j’ai aussi un cerveau qui est au-dessus du niveau « animal » et un mauvais penchant, qui est mon ego. Ce sont les parties, dont l’homme est fait.

Il n’y a rien à corriger aux niveaux minéral, végétal, et animal. Le seul problème est que nous détruisons nos relations avec d’autres personnes en raison de la mauvaise inclination, de l’ego. Dans l’ensemble, tout le monde est d’accord avec cela. Dans le pire des cas, une personne ne reconnaît pas son mauvais penchant, mais blâme les autres, l’humanité.

Dans tous les cas, une personne a des options illimitées et peut très bien s’en sortir sur cette planète. Alors, pourquoi ne le fait-elle pas ? Qu’est-ce qui l’en empêche ? Sa nature égoïste se met en travers de son chemin. Elle veut utiliser toutes ses forces et ressources pour s’élever au-dessus des autres. Finalement tout le monde prend part à cette compétition, en essayant de s’élever, de détruire les autres ou les deux simultanément. Le mauvais penchant nous empêche vraiment de construire une bonne vie.

Puis-je imaginer de vivre sous le contrôle du bon penchant ? Après tout, cela signifierait que tout le monde aurait la même forme. Est-il possible que je sois comme tout le monde ? Quel serait donc mon avantage ? Si tout le monde est égal, il n’y aurait ni grand ni petit, et cela nierait l’essence même de mon existence.

Aujourd’hui, nos vies sont actives ; nous courrons constamment après quelque chose. Je ne cesse de calculer et de vérifier de quelle façon je suis mieux que les autres, et cela donne du goût à ma vie, me pousse à réaliser des choses, et me tient en mouvement. Partout la compétition règne ; nous sommes en concurrence les uns contre les autres ; quand je me compare à d’autres, je mesure essentiellement ma vitalité. Si tout le monde était égal, je ne ressentirais plus que je suis vivant.

La question est de savoir comment nous nous satisferons ? La nature veut-elle nous transformer en marionnettes ? Après tout, si nous sommes tous frères, alors tout le monde aura les mêmes choses et nous serons tous égaux. Alors, je ne ressens pas pour quelle raison je vis. Y a-t-il un autre objectif ? Dans mon état actuel, je ne le sais pas. Chacun essaie toujours de se satisfaire à sa façon : Moi, par exemple, en tant que scientifique, vous en tant que journaliste, et lui dans l’éducation. Toutefois, chacun veut finalement se séparer, se différencier des autres. C’est précisément cette nécessité qui nous pousse à nous développer.

Supposons que les difficultés de la crise nous aident à comprendre comment équilibrer la société dans son ensemble. Eh bien, nous serons tous équilibrés, tous égaux. Comment pourrais-je alors combler le grand vide en moi, qui veut que je sois au-dessus d’autres ? Comment pourrais-je donc sentir que je suis mieux que les autres ? La façon dont les choses sont aujourd’hui dans le monde n’exigerait que deux heures de travail quotidien pour que nous ne manquions de rien, si seulement nous cessions d’essayer d’être meilleurs que les autres. Tout le monde aurait plus ou moins un niveau standard de vie. Alors, comment pourrais-je bien me réaliser ? Que pourrais-je faire de mon temps libre ? Après tout, une telle liberté pourrait me rendre fou. Est-ce possible que la nature veuille exactement nous y conduire ?

Ici nous atteignons l’autre côté, qui est la coopération contre l’ego. Nous utilisons notre ego, mais de façon opposée, non pas pour nous élever au-dessus des autres, mais pour que tout le monde s’élève au-dessus de son amour-propre et atteindre un certain équilibre avec les autres. En chemin, l’ego se développe constamment et je l’utilise afin d’être égal à l’environnement. Ainsi, je me sens satisfait d’être plus étroitement lié avec les autres. Mon ego grandit, ce qui signifie que je peux leur donner d’avantage, et les amener à une plus grande unité et équilibre, et ainsi profiter du fait que j’ai un lien plus fort avec eux.

Plus je suis connecté à eux à travers mon ego corrigé, mieux je me sens. J’ai un récipient dans lequel je reçois ce plaisir, un récipient collectif que je connecte à moi-même. De cette cela, je reçois le plaisir appelé «amour mutuel. » Donc, j’atteins un plaisir beaucoup plus grand, que celui que je ressens aujourd’hui, si je parviens à m’élever dans une certaine mesure au-dessus de mon ego. Seule l’utilisation correcte de tous mes désirs me permettra de réussir.

De KabTV «Une nouvelle vie » Episode 10, 08/01/12

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Question: Après la Convention d’Arava, nous revenons à nos groupes. Que proposeriez-vous afin de renforcer encore davantage la connexion nous avons atteinte?

Réponse: Nous devons examiner attentivement ce qui s’est passé lors de la convention, le sentiment généré là-bas. Si nous regardons ce qui s’est passé maintes et maintes fois, nous pourrions être en mesure de ressentir ces choses une fois de plus, de les revivre, afin de procéder  en avant avec elles. Le plus important est de ne pas descendre de ce niveau, se rendre compte que les obstacles sont particulièrement conçus pour que nous les surmontions. Nous ne pouvons pas passer notre vie entière à une convention, cela ne nous fera pas de bien. Ce n’est pas une coïncidence que tout soit arrangé de sorte que maintenant, après le congrès, nous puissions inclure au degré que nous avons atteint tout le reste des masses qui ne pouvait pas y participer, ceux qui ne pouvaient pas être eux-mêmes inspirés.

Nous sommes situés au quatrième degré de la sensibilité de la matière (le désir matériel), le degré de la parole. Les degrés animal, végétal, et inanimé ont maintenant besoin d’adhérer à ce même degré dans le but de construire ce degré dans sa forme complète. C’est ce qu’on appelle des «obstacles», venant de toute l’humanité, ce qui signifie venant des degrés animal, végétal, et inanimé. Ils doivent nous apporter la compréhension complète du progrès que nous avons atteint et nous devons voir ces obstacles comme « de l’aide à notre encontre ».

Surmonter ces obstacles peut être divisé en deux étapes:

1. J’essaie de rester constamment dans la perception de la réalité que rien d’autre n’existe mis à part le groupe. Il s’agit d’un système, je l’observe, et à travers lui je vois le monde. Ce système est le groupe, et tout ce qui prend place dans ce monde n’est que le résultat de la qualité de la connexion entre nous. Par conséquent, je veux essayer de rester constamment dans cette perception. C’est parce que c’est véritable, c’est exact. Plus nous essayons de le sentir, plus nous verrons que véritablement, c’est la façon dont le monde est gouverné.

2. Je peux affirmer dans cette mesure que je m’assure que tout le monde en fait partie, tous les amis. Ici, il devrait y avoir un intérêt commun. Si je suis inquiet pour eux, je reçois le souci venant d’eux, et puis je ne quitte pas la perception du système.

Cela signifie que, je dois constamment me maintenir pour voir le monde et ressentir le monde à travers le prisme du groupe, en conséquence ce qui concerne toutes mes parties, tous mes amis, afin que la perception suivante ne soit pas non plus dissipée d’eux: c’est-à-dire, pour nous tous, être ensemble dans une telle perception du monde. Si je veux maintenir cette forme et si je suis inquiet pour eux, je reçois de leur part l’Arvout (Garantie mutuelle). Et cela signifie que je me condamne moi-même,  ainsi que  le monde entier, à une échelle du mérite.

C’est effectivement le point de l’examen d’une personne et le point de choix. Pour l’instant, c’est ainsi que cela  devient clair pour nous. Si je ne peux pas contrôler quoi que ce soit avec une telle approche, je ne devrais pas aller dans le monde. Nous devrions le maintenir autant que possible. Sortir dans le monde, autrement que par ce système, nous provoque finalement des problèmes, un collapsus, une confusion, des désagréments, jusqu’à la mort. Tous les troubles ne viennent que parce que nous cessons soudain de voir le système unique et unifié, même de façon minime. La séparation de cela est la mort, c’est-à-dire que l’absence de lien entre ses parties, nous plonge dans l’oubli spirituel.

Du Cours quotidien de Kabbale 26/02/12, « Le but de la société »

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Nous devons comprendre qu’il y a ici un bon et merveilleux développement pour nous. Nous recevons une  sagesse supplémentaire pour contrebalancer notre égoïsme destructeur, et ces deux forces en nous sont en mesure d’aider notre avancement. Ici nous acquérons une occasion de comprendre où se trouve notre liberté de choix. C’est exactement au milieu de ces deux forces.

D’une part nous avons une force  «laide», tandis que de l’autre côté, une force raisonnable et bonne a été destinée à notre aide. Après tout, nous, les gens, apprécions vraiment et respectons la sagesse. Ainsi, nous pouvons trouver le vrai chemin entre la nature laide et l’esprit sage, un chemin qui est à la fois bon pour nous et pour les niveaux minéral, végétal, et animé de la nature, l’écologie. Le résultat, c’est que nous seront en harmonie avec toutes les formes de la vie, avec la Nature.

Cela signifie que toute la souffrance que nous éprouvons est essentiellement une invitation à utiliser notre libre choix et les deux forces à notre disposition, de manière correcte et équilibrée. La puissance de l’esprit nous permet de prendre en charge notre égoïsme et de le contrôler de la bonne façon. Il ne doit pas être détruit, contrairement aux techniques et croyances différentes qui ont tendance à le faire. Nous devons comprendre que le mal n’existe pas dans la nature. Le seul moment où la force négative se tourne vers le mal, c’est quand nous n’utilisons pas la force positive, ce qui nécessite notre besoin d’apprendre à l’appliquer.

Il ne faut pas juger le résultat par son stade actuel. Il est écrit, « Ne montrez pas à un fou la moitié du travail. » En d’autres termes, il n’y a aucune raison de se lamenter au milieu du voyage car de cette façon nous sommes fous. Au contraire, nous devons voir l’image en cours en fonction de combien elle est dirigée vers le but et nous avons besoin de comprendre que chaque étape du voyage est nécessaire pour atteindre cet objectif merveilleux. Il brille sur nous de loin, et nous nous en rapprochons en continuant à corriger notre vie. C’est vraiment un bon avenir pour nous.

Et c’est pourquoi il ne faut pas traiter mal la nature, soi-même, et les autres. Il ne faut pas avoir des exigences injustifiées et des plaintes, ou critiquer, mépriser, ou avoir de  la haine sans raison. Nous devons comprendre que nous passons  tous par les étapes de ce processus et devons nous aider les uns les autres comme des gens qui sont perdus dans le désert et ont besoin de l’aide des uns des autres pour sortir de celui-ci. La correction mutuelle et l’aide mutuelle, c’est ce qui va nous amener  au but  merveilleux.

De KabTV «Une nouvelle vie » Episode 10, 08/01/2012

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