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Les kabbalistes sur la Torah et les commandements, partie 20

Chers amis, s’il vous plaît posez des questions sur ces passages des grands kabbalistes. Les commentaires entre crochets sont de moi.La Torah développe la reconnaissance du mal dans une personne

Selon ce qui précède, nous pouvons voir que, depuis qu’il avait beaucoup appris de la Torah [afin d’en tirer la Lumière qui attire le Bien], à travers elle, il lui a été accordé de voir la vérité sur la distance entre lui et le Créateur, ce qui signifie la mesure de son éloignement et de sa proximité. Tel est le sens de son esprit à l’état brut, ce qui signifie qu’il a vu la forme complète de celui qui est fier, celui qui a le désir de recevoir, et puis il a pu voir la vérité c’est-à-dire que c’était lui qui était le plus laid. Comment a-t-il vu la vérité? En apprenant beaucoup de la Torah.

Ainsi, comment pourrait-il être en mesure de s’attacher à Lui, car sa personne est tellement laide [égoïste] ? C’est la raison pour laquelle il a demandé si toutes les personnes étaient aussi laides [d’horribles égoïstes] que lui, ou bien s’il était le seul laid mais que le reste de la population mondiale n’était pas laide.

Quelle a été la réponse [qu’il sentait]? « Je ne sais pas » Cela veut dire que qu’ils ne ressentent pas, puisqu’ils ne savent pas. Et pourquoi n’ont-ils pas senti ? C’es pour la simple raison qu’ils n’ont pas été récompensés de voir la vérité car ils n’ont pas la Torah [n’attiraient pas sur eux-mêmes assez de Lumière qui ramène vers le Bien] de sorte que la Torah va leur montrer la vérité.

A cela Elie lui a répondu [il a entendu la réponse d’Elie] : «Va à l’artisan qui m’a fait» parce qu’il a vu qu’il était arrivé à un état dont il ne pouvait pas s’élever. Pour cette raison, Elie est apparu et lui a dit, «Va à l’artisan qui m’a fait ». En d’autres termes, puisque le Créateur vous a créé si laid, il faut savoir que c’est avec ces Kelim (récipients) que le but peut être atteint. Donc ne vous inquiétez pas, allez de l’avant et réussissez.
– Baal HaSoulam, Shamati , l’article n°56 « La Torah est appelé Indication »

Vous ne pouvez pas construire l’intention seul

Dr. Michael LaitmanQuestion: Peut-on construire l’intention collective avant le début du cours? Si oui, comment?

Réponse: L’intention collective doit être fondée sur l’objectif commun. Notre but ultime est de faire plaisir au Créateur, selon que nous devenons comme Lui. Pour ce faire, nous devons apprendre à Le connaître puisqu’Il souhaite que nous voyions Son amour et Sa bonté. Ce n’est pas notre besoin personnel; le Créateur désire pour nous que nous Le connaissions.

Apprendre à connaître quelque chose signifie devenir équivalent dans la forme. Par conséquent, nous faisons de notre mieux pour exercer tous nos efforts vers le don sans réserve. J’exerce un effort non pas pour satisfaire mon égoïsme, mais j’aspire à sortir de moi-même et désire trouver le Créateur c’est-à-dire lui faire ainsi plaisir.

Pour ce faire, j’ai besoin de posséder les Kelim (propriétés, récipients) du don sans réserve, et je me tourne vers la lumière qui aide, cachée dans les textes kabbalistiques, en particulier dans le Livre du Zohar. La Lumière peut me corriger, me faire traverser l’abîme qui se trouve entre mes propriétés de réception (les Kelim de la réception) et celles du don sans réserve (les Kelim du don sans réserve).

Toutefois, si j’y pense seulement, il n’y a pas suffisamment de force pour moi. Il n’y a même pas de quoi soutenir ma capacité à garder l’intention de donner sans réserve. D’autre part, si je travaille avec les autres comme un maillon de la chaîne, un désir, où tout le monde s’annule de soi- même devant tous les autres, alors notre esprit commun gagne une grande puissance. Les kabbalistes, qui avaient déjà passé ces étapes, nous promettent que c’est la voie du succès.

Par conséquent, je suis heureux d’être parmi les amis et être capable de construire avec eux l’intention de me sortir de moi-même autant que possible pour enfin apporter du plaisir au Créateur. De cette manière, nous devenons semblables au Créateur dans nos qualités et apprenons à le connaître dans la même mesure, d’ailleurs, nous réalisons l’adhésion avec Lui.

Par conséquent, nous devons commencer à nous préparer avant le cours et y arriver avec un désir pleinement formé. En y pensant, une personne se « chauffe » elle -même de plus en plus jusqu’à ce qu’elle réussisse enfin. Il est écrit: « la Mitzva (commandement), sans intention est comme un corps sans âme. » On vous donne un commandement d’étudier la Torah, une méthode kabbalistique qui est désignée pour corriger le mauvais penchant. Avec son aide, vous atteindrez le don sans réserve, ressentirez de l’amour pour tous les autres et, finalement, pour le Créateur. La Torah vient du mot hébreu « Ohr» ou « lumière » et du mot « Oraa » ou « instruction ».

Mais si vous ne vous êtes pas doté de l’intention nécessaire, vous êtes assis, mort,au cours et effectuez des actions mécaniques privées de l’esprit et de la Lumière de la vie. Donc, c’est à vous de décider ce que vous voulez obtenir pendant la nuit et ce que vous faites.

Même si une personne est incapable de garder l’intention, faites lui sentir au moins à quel point elle lui manque. La douleur au cœur provoquée par le vide, le cœur amer est tout aussi important.

Le mur qui nous connecte

Dr. Michael LaitmanTalmud Esser Sefirot, partie 8, article 53: Les dix Sefirot ont Zakhar et Noukva (parties masculine et féminine), divisés en deux réalités différentes (ZON, qui contient la plus grande partie de la notion de mort parce qu’elle avait sept rois qui sont morts, a des qualités mâle er femelle, réparties en différents Partsoufim. Parfois, il semble qu’elles sont connectées, mais ce n’est pas ainsi parce qu’elles sont attachées l’un à l’autre dos à dos à travers un mur mitoyen (Ahoraim d’Ima). Le Zohar dit: «Jusqu’à ce que Hessed vienne et les divise », ce qui signifie Hassadim et Guevourot de l’union de Aba Ve Ima qui descend dans ZON, en étant sévère et en séparant ZA et Noukva l’un de l’autre. C’est parce qu’ils ne peuvent s’unir qu’en devenant séparés, ce sont des grands Partsoufim .Tout d’abord il est nécessaire de révéler les failles séparant Zeir Anpin et Noukva (le Créateur et la création). Ensuite, nous voyons que ce mur entre eux (appelé Kotel) doit exister et être ressenti ! Sans lui, nous ne saurons pas comment faire un calcul et ce qu’il faut demander, où faire des efforts en vue de révoquer ce mur et en faire un lieu d’union.

La perfection ne peut être obtenue en dehors de la sensation du manque. Je dois révéler ce mur qui nous sépare. C’est pourquoi il y a la coutume de venir prier au Mur du Temple. Nous prions pour que le mur disparaisse pour que nous soyons en mesure d’entrer dans le Temple, le lieu de la sainteté, l’unification de Zeir Anpin et de Noukva qui montent en Aba ve Ima et deviennent comme un tout. Aba ve Ima est le « Saint des Saints » du Temple spirituel supérieur – le niveau de GAR de la Lumière de Hokhma .
De la 3e partie du cours quotidien de Kabbale 9/1/11, Talmud Esser Sefirot

Aime ton prochain et rien de plus

Dr. Michael LaitmanQuestion: Une majorité absolue de psychologues et de psychiatres constatent que l’orientation sexuelle n’est pas quelque chose qu’une personne choisit, cela ne peut pas non plus être ajusté. Toutes les tentatives pour modifier l’orientation sexuelle ont été infructueuses.Est-ce qu’une personne homosexuelle doit redéfinir son orientation sexuelle, conformément aux exigences de la Kabbale? A-t-elle un choix?

Réponse: La Kabbale ne demande pas à une personne de faire des changements sur le plan matériel. Si l’intention d’une personne est «d’aimer son prochain», c’est-à-dire, corriger son égoïsme, alors toutes ses actions dans ce monde seront correctes.

Nous avons changé

Dr. Michael LaitmanQuestion: Quelle est la différence entre la nécessité de préparer la leçon avant le Congrès et maintenant?
Réponse: Nous comprenons clairement que nous sommes sous le règne du désir égoïste qui ne nous permetra jamais de révéler par nous-même le Créateur, sans l’aide d’En Haut. Nous avons révélé un peu plus notre impuissance, notre incapacité à y parvenir par nos propres moyens, et, en plus de cela, nous avons pris conscience qu’il existe une force supérieure qui peut le faire si nous le voulons vraiment.
Ce « petit peu », qui en réalité est déjà beaucoup, devient pour nous un peu plus clair! C’est, en fait, la révélation d’En Haut. C’est, en fait, « l’illumination de la journée», une «illumination par la Lumière», Lumière qui révèle l’égoïsme, c’est quelque chose que le Baal HaSoulam appelle la «révélation des méchants. » Le Congrès a fait son travail.

La liberté du don sans réserve

Dr. Michael LaitmanBina représente le don pur, Hafetz Hessed. Bina se situe dans la tête du Partsouf et à l’extérieur de celui-ci. Bina n’est pas soumise à une restriction (Tsimtsoum), et pourtant, elle sort à l’extérieur d’elle-même, car cela lui permet de doter les niveaux inférieurs de ses propres attributs.Tout en étant au-dessus de l’écran, Bina est bloquée, verrouillée à l’intérieur de la tête. D’un autre côté, après être sortie, elle descend dans les degrés inférieurs et répand son attribut du don sans reserve, et tout ce que les degrés inférieurs possèdent, ils le reçoivent d’elle.

Cependant, ce « faufilement » n’a aucun effet sur elle-même. En sortant, elle ne semble absolument pas avoir quitté la tête et maintient facilement la communication avec les Partsoufim supérieurs. Bina est libre et peut tous aussi bien être présente en Haut comme en Bas. Notre salut est possible grâce à cette propriété particulière de Bina.

Pourquoi les gens aiment regarder les nuages

Dr. Michael LaitmanAprès Tsimtsoum Beit (deuxième Restriction), cahque Partsouf supérieur déplace sa partie inférieure dans le Partsouf inférieur. La partie inférieure de Bina s’immerge dans Zeir Anpin, et la partie inférieure de Zeir Anpin s’immerge dans Malkhout. C’est pourquoi la partie supérieure de chaque Partsouf est visible, et la partie inférieure est cachée dans le Partsouf inférieur. 

Il s’agit de la structure du Tsimtsoum Beit, et c’est précisément ainsi que nous sommes liés les uns aux autres: Toute personne a une partie de lui incluse dans une autre personne. Tout le monde est à l’intérieur de tout le monde.

Nous ne sommes pas en mesure d’imaginer visuellement une image holographique de ce genre. Il n’y a pas une personne qui ne soit incluse dans tout le monde, et il n’y a pas une personne qui ne comprenne pas tout le monde, une partie de chaque personne. Cette image intégrale est semblable à un gros nuage, sans début et sans fin ni d’éléments séparés.Simplement, tout le monde est inclus dans tout le monde.

C’est ce que Tsimtsoum Beit nous fait quand Bina se connecte avec Malkhout. Pour cette raison, peu importe que nous le voulions ou pas, nous avons une influence absolue les uns sur les autres. Une fois que nous le comprenons et utilisons les conséquences pour bien influencer mutuellement les pensées et les désirs, alors nous atteindrons rapidement la garantie mutuelle et le Kli commun (Kli récipient ).

Le système est déjà construit selon ce principe. La question est seulement de savoir si nous voulons que le système fonctionne selon lui. C’est toute la différence entre le monde où nous vivons et le monde spirituel. Notre monde est ce que nous voulons y voir, tout le monde spirituel correspond complètement à la volonté du Créateur.

Tout le monde pense à moi

Dr. Michael LaitmanQuestion: Comment puis-je penser à des amis tout au long de la journée si je n’ai pas l’impression qu’ils pensent à moi?Réponse: Indépendamment d’eux, vous devez communiquer avec le groupe et accepter l’idée que tout le monde pense à vous comme un fait. Puis vous découvrirez que c’est vraiment le cas. Les amis seront révélés à vous à un degré plus élevé. Ce sont peut être des gens ordinaires, mais vous verrez que, à l’intérieur, ils sont tous unis.

Tout dépend de vous, de la façon dont vous percevez les amis, et non selon leur propre conscience de soi.

600 000 âmes -Résumé

 Résumé de l’article « 600 000 âmes »  du Baal Hasoulam par le Rav Laïtman.

Une seule âme a été créée – l’âme du premier homme (Adam HaRishon). Ensuite elle a été divisée en soixante ribo (ribo=10,000) d’âmes. Chaque âme a été divisée en plusieurs étincelles. Mais comment est-il possible de diviser le spirituel ?

Il n’y a vraiment qu’une seule âme, qui se trouve dans tous les enfants d’Israël, entière chez chacun d’eux comme chez le premier homme. Car le spirituel ne se divise pas, mais il se divise par la force du corps de chacun. Au début, le corps (le désir) se divise et empêche la lumière de l’âme de l’atteindre, et par la force des corrections, le corps se purifie, et selon le degré de purification l’âme générale l’illumine.

Donc, la valeur du corps physique (le désir de recevoir) passe par deux discernements.

1. il ressent son âme comme un individu spécial, et il ne comprend pas qu’il s’agit de l’ensemble d’Israël. Et ceci est vraiment un défaut.

2. qu’il n’est pas illuminé par la lumière de l’âme d’Israël dans l’ensemble de sa luminosité, mais seulement par une partie, selon la mesure et le taux de sa propre purification, en vue de son retour vers l’ensemble.

Le signe pour la complète correction du corps est qu’il ressent que son âme se trouve dans l’ensemble d’Israël, dans chacun, et donc il ne se sent pas aussi comme un individu. Car l’un dépend de l’autre. Alors il est complet sans imperfection, et l’âme brille sur lui dans toute sa force, comme elle était apparue dans le Adam Ha Rishon.

Trois temps pour l’homme

A. L’étincelle de l’âme, l’action faite par les étincelles [permission et interdiction].

B. L’âme individuelle, une partie des soixante ribo, qui se complète en permanence, mais avec un défaut, qu’elle ne peut recevoir l’ensemble des âmes, et se sent comme un être distinct, ce qui lui cause encore bien plus des tourments de l’amour.

C. Ensuite il se rapproche de la perfection, l’âme commune, car son corps est déjà purifié et se consacre entièrement au Seigneur, et il ne fait ni évaluations ni écrans, et il s’inclut entièrement dans l’ensemble d’Israël.

Nous avons appris, que « même un seul homme, s’il se rapproche de son Seigneur avec une repentance entière, le Roi Messie viendra immédiatement ». Comme il est écrit, que Moïse équivaut à 600 000. Cela veut-il dire qu’il y a deux fois 600 000 âmes, l’âme de Moïse et les âmes d’Israël ?

En vérité, il n’y a qu’une seule âme, connue d’après la mesure de chaque âme qu’elle purifie. Donc, quand toutes les âmes se corrigeront, elles attireront à elles toute l’Âme Supérieure de Atsilout (noblesse) à chaque âme, car le spirituel ne se divise pas. Alors, « le Seigneur régnera roi sur toute la terre ». Et tant qu’il manquera une seule âme à la purification complète, il manquera l’extension de cette Kedousha (sainteté) dans chaque âme d’Israël.

Et quand une âme d’Israël se purifie de toute son impureté, alors elle attire à elle toute l’âme de Atsilout, et à travers elle, toutes les âmes de sa génération seront corrigées. L’un dépend de l’autre, comme c’est écrit: « il était digne que la Shekhina [Divinité] soit sur lui, mais sa génération ne l’était pas. »

Car cette même âme qui a été récompensée de se purifier, s’efforce d’élever la grâce de la génération et demande pour elle, jusqu’à ce qu’elle élève toute sa génération à son mérite. C’est le sens de : Moïse équivaut à 600 000.  Car comme il était leur fidèle berger, par cela il avait la même Kedousha [Sainteté] qui convenait à toute la génération.

Dans chaque individu se trouve tout l’ensemble, car à la fin des temps toutes les âmes s’uniront en une seule, par leur retour vers leur source spirituelle. Par conséquent, tous les miracles, les merveilles et les voyages qu’elles ont faits dans le monde entier durant les six milles ans, doivent être expérimentés par chaque âme. Et la bonne âme aspire à elle de tous les discernements de Kedousha devant et derrière elle. Et la mauvaise âme, fait le contraire.

Les temps qui changent sont considérés les générations, sauf que chaque génération se comporte d’après son juge, l’esprit qui la juge, d’après ce qu’elle reçoit de la Kedousha dans ce temps-là.

Donc chaque âme est prête à aspirer en elle l’âme de Moïse, d’Aaron, de Samuel, de David, de Salomon, comme des temps qu’elle expérimente. A la sortie d’Egypte et à la réception de la Torah, l’âme de Moïse se révèle en elle. Et aux sept (peuples) qu’ils ont conquis, l’âme de Josué. Et à la construction du Temple, l’âme du roi Salomon.

Il ne s’agit pas d’âmes particulières, mais d’après la règle que nous avons mentionné, que le spirituel ne se divise pas, et dés qu’il est récompensé de l’âme, il est récompensé de l’âme de l’ensemble d’Israël, selon la place et le mérite de sa purification, et donc au moment où il est récompensé de ces merveilles citées plus haut, il reçoit alors en lui l’abondance de l’âme au moment de sa révélation.   

« Tous ceux d’Israël sont des fils de rois ». « Et quand le roi meurt, tous ceux d’Israël méritent le royaume ». Car toutes les générations qui ont précédées, n’étaient que la préparation à Malkhout, avaient besoin de Kelim [récipients] spéciaux pour oindre leurs juges, comme l’âme de Moïse, de Samuel etc. Mais le but ultime dépend de l’ensemble d’Israël, car s’il manque une petite partie d’une petite étincelle, la fin ne pourra  pas être révélée. C’est pourquoi tous ceux d’Israël méritent le royaume car ils sont tous égaux dans ce véritable discernement.

Donc il n’existe aucun Kli particulier pour attirer cette perfection, seulement celui qui se purifie et purifie son âme afin de mériter d’étendre la révélation de Malkhout au monde, sera appelé le Roi David. C’est le sens de « David le Roi d’Israël vit et existe ». Car il n’est pas mort du tout, et son Kli se trouve dans chaque âme d’Israël. Ce n’est pas le cas pour l’âme de Moïse qui ne se trouve que dans les sages disciples de la génération, et aussi chez les prophètes et les prêtres.  

C’est le sens de « quand le roi meurt, tous ceux d’Israël méritent le royaume ». C’est le sens de « à l’approche du Messie, l’insolence grandira ». Que s’il possède une âme basse, il aura l’insolence d’étendre Son royaume sur le monde, comme s’il faisait partie des anciens de la génération.

Car même le vil, [celui dont l’âme est basse à la racine], s’il oriente les désirs à être désirables, il sera récompensé d’étendre à son âme, l’âme générale avec tous ceux qui l’ont révélée avant lui, car ils sont tous comme la préparation pour cette perfection.

Donc, chaque âme individuelle est obligée de goûter à tout, et il acquiert son monde en une heure, par l’habilité de cette génération, d’étendre la couronne de Son royaume qui comprend tout.   

Et ceci est « que même si un seul homme arrive à la repentance complète, le Roi Messie viendra immédiatement. Car si un seul homme est récompensé d’étendre cette âme, tous ceux de sa génération pourront en être récompensés, car quiconque est obligé à quelque chose exempte les autres de leur obligation, et il pourra beaucoup prier et se tenir devant lui, jusqu’à ce qu’il gagne pour toute sa génération.

Ce n’est pas le cas pour les rédemptions précédentes, qui étaient une préparation, et n’appartenaient pas à chaque individu. Comme le don de la Torah qui n’appartenait qu’à la génération du désert, et à leur maitre Moïse. Et toute autre génération, même s’ils étaient plus purs, ils n’ont pas étendu ce discernement.

Mais le Messie est prêt pour chaque génération et est donc prêt pour chaque individu.

Car le Messie est la correction des Kelim, tous les Kelim  sont égaux, car toute la division n’est que leur HBD, leurs qualités  Par conséquent, du ministre à l’ouvrier, tous sont des serviteurs égaux pour ramener l’ancienne gloire, et ainsi il n’y a aucune différence entre l’un et l’autre.                                                                                                              

 

Le bon environnement

Le bon environnement – Questions du jour
Sviva Tova (bon environnement) est le réseau mondial qui relie entre eux les points dans le cœur, et leur apporte une connexion externe corporelle dirigée étape par étape vers la connexion interne du don sans réserve. Sviva Tova est un ordre des kabbalistes pour construire dans notre génération une nouvelle société, basée sur les liens d’amour et de don inconditionnel, comme la solution unique pour tous les problèmes de l’humanité.

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