Nous entrons dans un nouveau monde qui abandonne le luxe pour se  limiter  à la consommation rationnelle, aux besoins réguliers d’une personne. Nous ne serons pas en mesure de produire des machines à laver qui  tombent en panne  dans les trois ans, alors qu’aujourd’hui cela  est fait volontairement de sorte qu’au lieu de la garder, on devrait en  acheter une nouvelle.
Nous devons passer à un nouvel état de l’existence. C’est ce que les gouvernements du monde doivent comprendre. Mais comment vont-ils garder leurs nations pacifiées? Comment vont-ils les  éduquer et leur expliquer tous les faits ?
C’est pourquoi nous devons préparer un ensemble de ressources éducatives qui tient  sur une base solide et  démontre ceci  avec une clarté absolue que nous offrirons à tous. Il n’y a pas d’autre choix: nous devons étudier le nouveau monde.
Vous n’aurez pas à aller au travail. Vous irez à l’école au lieu, mais pas pour le plaisir d’apprendre. Vous étudierez la façon de recevoir un réel plaisir  de la vie. Cela en vaut-il la peine ? Vous ne serez pas en mesure de continuer à travailler de toute façon, personne n’a plus besoin de vous. La Grande Dépression a été une part  du développement, une baisse intermédiaire dans le processus cyclique, mais aujourd’hui, tout cela a changé. Nous sommes à court de ressources. Nous sommes arrivés à l’aube d’une nouvelle phase. Beaucoup  de choses ont été écrites  à ce sujet.
Par conséquent, notre travail consiste à informer le public que l’ancienne époque est venue à sa fin. Il n’y a pas  d’emplois et il n’y  en aura pas plus. Comment les gens vont-ils  gagner leur vie alors? Eh bien, faisons seulement les biens dont  nous avons besoin et juste assez pour tout le monde, tout en apprenant à les distribuer correctement et  la façon  de vivre dans le nouveau monde.
Nous devons leur parler de  l’évolution de l’homme et de l’histoire, de la croissance de l’égoïsme à son stade final, le stade de l’intégration et les lois par lesquelles le système  intégral fonctionne, l’interconnexion de toutes ses parties, et comment la réciprocité et la connexion réelle  se déroulent en elle. C’est notre seule option car c’est ce que  la nature nous oblige à faire.
Nous sommes censés arriver à un état de consommation équilibrée, comme les animaux qui prélèvent de la nature que ce dont ils ont besoin pour se  subvenir.  Ils le font instinctivement, sans calcul, alors que nous devons structurer notre relation avec la nature  consciemment  , raisonnablement , grâce à l’apprentissage, en nous restreignant , et en  apprivoisant  notre mauvais penchant, tout simplement parce que nous comprenons que nous ne pouvons pas nous  permettre de faire autrement.
Pourtant, comment allons-nous satisfaire notre ego, quand l’homme veut consommer le monde et qu’il lui  est demandé d’être heureux avec de la nourriture et un abri? « Est-ce tout? Que suis-je, un ours dans une grotte, un oiseau dans une cage? » Certainement pas, vous recevrez  une satisfaction encore plus importante  que  celle vous aviez souhaité avant, sans  jamais l’avoir obtenue. Cela  peut être fait. Voyons comment y arriver ».
Ainsi, nous obligeons  le public à apprendre, nous les conduisons vers cela. Personne ne voudra le faire unilatéralement, tout le monde cherchera la gratification immédiate. Donc, nous devons  préparer un ensemble de ressources pédagogiques et un système d’éducation publique. Cela va commencer lentement. À l’heure actuelle, nous ne pouvons pas ouvertement en informer le monde, mais il est temps de concevoir et diffuser des documents sur ce qui cause une crise. Ce sera faire la lumière sur la solution. Après tout, il n’y a rien là-bas. Qu’on le veuille ou non, vous aurez à faire ce que vous avez à faire.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale du  31/05/2011, «la Paix»

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Question: Qu’est-ce que ça veut dire que chacun des neuf étudiants de Rabbi Shimon représentait une Sefira distincte ? Peut-il y avoir de tels kabbalistes qui existent aussi dans notre temps ?

Réponse: Les dix kabbalistes qui ont permis d’écrire Le livre du Zohar sont les dix principales Sefirot. Chacun d’entre eux, par la réalisation de la racine de son âme, a compris qu’il appartient à l’une de leurs dix principales Sefirot, puis leur union intérieure a produit une force si énorme qu’ils purent révéler entièrement la Lumière supérieure et l’ont fait  » éclabousser » sur nous. C’est pourquoi ce livre est appelé « Le Zohar, » d’après le nom de la Lumière qui brille dans la partie supérieure du monde de Atsilout (GAR de Atsilout).

Je ne pense pas que nous ayons besoin aujourd’hui de kabbalistes de si haute stature. Ils ont déjà tout révélé, ont mis en lumière l’ensemble du système des âmes, et puis tous les autres kabbalistes ont rejoint le même système. Cela a engendré un réseau entièrement corrigé d’âmes à l’intérieur du système commun des âmes, qui ne sont pas encore corrigées.

Maintenant, si nous voulons nous corriger, il suffit pour nous de lire Le Livre du Zohar et autant que nous le pouvons, de toutes nos forces, pour essayer de rejoindre ses auteurs, leurs âmes, ainsi que les kabbalistes qui les suivirent. Ils sont devenus la partie corrigée dans le système commun des âmes, et si l’on veut se joindre à eux, nous serons alors en mesure d’utiliser toutes les Lumières et les forces qui opèrent dans leur unification mutuelle. C’est ainsi que nous serons en mesure d’utiliser la lumière du Livre du Zohar.

Pour l’essentiel, nous avons déjà tout reçu ! Il existe déjà un système de correction des âmes à l’intérieur du système qui ne s’est toujours pas corrigé. Nous avons le livre à notre disposition et toute la science de la Kabbale en général, que nous étudions par la méthode du Baal HaSoulam. C’est suffisant pour nous!

Il est clair qu’il y aura encore de nouvelles révélations, tout nous sera plus expliqué, et nous comprendrons mieux ce qui est écrit dans ce livre. Mais d’en haut nous avons déjà reçu tout afin de compléter notre correction.

La Kabbale est étudiée dans un groupe. Et chaque personne dans le monde qui sent qu’il doit corriger son âme et aspire à révéler pourquoi il existe, l’endroit où se trouve la racine de sa vie et sa raison, finira par trouver sa voie dans le même réseau – dans un de nos groupes. Là, il va commencer à révéler ce que nous faisons et comment mettre en évidence la racine de l’âme, comment mettre en évidence le système spirituel dans lequel nous vivons, mais nous sommes là dans un état inconscient pour l’instant. Alors, comment pouvons-nous arriver à réaliser ce système?

Quand nous venons au groupe et commençons à étudier, alors nous voyons d’abord des gens en face de nous. Puis ensuite, après avoir étudié pendant un certain temps, nous commençons à comprendre que ce ne sont pas des gens, mais un réseau interne de connexion qui nous unit.

Pour l’instant ce système est dysfonctionnel, mais nous essayons de révéler une certaine connexion en lui, en recherchant une force qui pourrait nous corriger, faire de nous une personne avec un cœur, nous amener à l’amour du prochain, de la garantie mutuelle, et de l’unification mutuelle.

Cette aspiration mutuelle les uns envers les autres afin de révéler la connexion entre nous dans l’unité des cœurs nous amène à la sensation de ce réseau. Nous ressentons qu’il existe. Nous commençons soudainement à sentir qu’il est présent. Et puis, à l’intérieur de ce système de connexion, nous nous voyons nous-mêmes et tous les grands kabbalistes qui entrent dans ce réseau en tant que ses éléments corrigés qui le soutiennent, en conduisant la Lumière à l’intérieur de ce système, en le nourrissant par la Lumière de l’unification, par l’amour, et la participation mutuelle entre tous ses éléments.

Cela ne dépend pas de la manière dont nous nous asseyons ensemble : physiquement ou virtuellement. La chose la plus importante est que nous nous sentions ensemble et que nous souhaitions faire partie du même système, pour rejoindre les kabbalistes. Et si nous lisons le Livre du Zohar, nous retirons la nourriture, la force, la compréhension, et la sensation spirituelle de ces âmes, à partir de ce réseau corrigé, tout comme les enfants tirent des adultes. Cela nous permet de faire partie de ce système nous-mêmes et d’atteindre la mutualité, la connexion, et des concessions, en nous annulant et en nous unissant avec tout le monde.
Dans le programme sur Lag Ba Omer du 17/05/2011

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Baal HaSoulam, Beit Shaar HaKavanot (La Porte des Intentions), chapitre « En ce qui concerne l’Exode de Pâque »: Dans la nuit de Pâque, Zeir Anpin atteint le plus grand état, et donc, en cette nuit, une immense lumière est révélée, supérieure à la lumière du Shabbat.

Tout ce qui se trouve dans Zeir Anpin du monde de Atsilout est transmis à l’âme. Si nous ici, en bas, ne demandons pas et ne suscitons pas ZA, il restera dans son petit état constant, VAK, alors que Malkhout est juste un point. Quand il n’y a que la lumière du VAK dans ZA, Hassadim (Misericorde), Malkhout n’a rien parce qu’elle a reçu des désirs et ne peut être remplis avec la seule lumière de Hassadim.

Par conséquent, il s’agit d’un état préparatoire qui n’a rien à voir avec une quelconque action spirituelle pour le moment. Tous les autres états sont définis par la hauteur que peut atteindre ZA (à notre demande) au-dessus du petit état.

Le processus que nous subissons au cours de la Sortie d’Egypte, partant de notre état de soumission aux désirs situés en-dessous du Parsa, n’est pas simple et ne correspond pas à l’ordre habituel de travail: six « jours », suivi par le septième « jour », samedi. Le samedi est organisé « à la ressemblance au monde futur » et, selon le travail spirituel effectué au cours des six «jours ouvrables», le samedi nous amène «l’éveil du Ciel» et son résultat: des désirs corrigés.

Cependant, la Sortie d’Egypte est une «nuit», pas un jour comme l’est le samedi. C’est un signe de la révélation de la très grande lumière de Hokhma (la Sagesse), qui n’est pas couverte par la lumière de Hassadim. Par conséquent, elle n’est pas ressentie comme lumière, mais comme «la nuit égyptienne, » l’immense lumière de Hochma , qui ne peut pas émaner de nous.

Nous sommes constamment présents dans un océan de lumière, et nous sommes incapables d’établir une relation avec cette lumière (nous ne pouvons tout simplement pas la sentir, comme en ce moment), ou nous pouvons nous approcher de la lumière et obtenir exactement la même propriété, dont elle dispose. Puis, conformément à la loi de l’équivalence de forme, nous serons capables de la ressentir. Si je suis dans le même attribut de don que la lumière, alors entre nous, apparaît une sensation commune, considérée comme la révélation de la lumière, du Créateur, aux êtres créés.

Alternativement, il peut y avoir un état opposé, où je ne pense pas que j’approche la lumière, l’attribut du don, mais au contraire, je sens que je me rapproche de la réception, mon opposition à l’union. Cela ne se rapporte pas à un simple bénéfice matériel, mais surtout à un manque d’unité parmi les âmes, me faisant sentir l’obscurité. Cela a une signification spirituelle.
Nous traitons toujours avec ce qui se trouve au-dessus du niveau animal, c’est-à-dire avec le travail interne qui amène un résultat « positif » ou « négatif » , et une personne ressent des transformations soit comme une révélation de lumière ou d’obscurité. Toutefois, dans le pire des cas, une personne ne ressent absolument rien, ce qui signifie qu’elle ne travaille pas du tout. L’essence du récit de Pâque est un ordre inhabituel (Seder) de recevoir les lumières qui nous réveillent et nous conduisent hors d’Egypte.

De la 3e partie du cours quotidien de Kabbale 21/04/2011, Beit Shaar HaKavanot

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Question d’un enfant: Le Créateur a promis à Noé qu’il n’y aurait pas d’autre déluge. Alors, pourquoi y a-t-il eu un  autre tsunami?

Réponse: C’est une question difficile. Je ne suis pas habitué à voir la Torah comme un récit historique. La corruption qui eut lieu alors, le péché d’Adam et toutes les autres transgressions jusqu’à aujourd’hui, est toujours et encore la même corruption, et nous ne commençons sa correction que maintenant.

La raison des catastrophes comme les tsunamis ou les tremblements de terre, passés ou futurs, est que nous causons un déséquilibre. Le Créateur a-t-il vraiment promis que les coups allaient s’arrêter? Non, Il promet qu’il n’y aura pas de déluge qui anéantirait le monde entier!

Le déluge signifie que les eaux malveillantes arrivent et balayent tout, ne laissant que le point dans le cœur. C’est vraiment arrivé une fois, parce qu’une corruption de cette ampleur devait arriver, mais jamais plus. Nous sommes confrontés uniquement à des corrections. Mais si nous ne nous corrigeons pas à temps, nous déclencher nous-mêmes les coups qui nous arrivent.

J’espère que nous serons en mesure de les éviter, mais nous devons nous sentir responsables de ce qui se passe. Après tout, si la sagesse de la Kabbale a été révélée, et nous savons qu’en construisant notre interconnexion, nous corrigeons le monde, nous sommes capables de prévenir les malheurs.

Rappelez-vous ce que le Créateur a dit à Abraham: « Si je trouve dix justes dans Sodome, je ne le détruirai pas par un tremblement de terre. » Mais il n’y avait pas dix bonnes personnes, et alors le tremblement de terre survint.

Si nous le désirons, nous sommes capables de sauver le monde de la souffrance. Tout dépend de nous. J’espère que nous réussirons parce que nous devons vraiment prendre cela au sérieux.
De Leçon 7, 03/04/2011 Convention We!

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Question: Quelle est la goutte, qui doit satisfaire/accomplir mon désir, pour qu’il puisse guérir et m’amener quelque part?

Réponse: Votre désir est seulement votre désir quand, en fait, il doit être uni à d’autres désirs. C’est là où tout le problème réside: Nous ne sommes pas suffisamment unifiés. Les forces individuelles sont abondantes, tandis que la force collective de l’union ne l’est pas.

Tout le monde lit tous les livres, connaît toutes les idées fantaisistes, comprend les sources, travaille dans le groupe, diffuse la Kabbale, et participe à des conventions. Mais la question est: construisons-nous le lieu où nous devons révéler notre plus haut degré? Ce lieu est notre désir intégral. L’intégration complète  des désirs est le lieu, où nous trouverons le monde de demain. Avons-nous un tel endroit? Sentons-nous intérieurement liés,  de sorte que dans notre unité nous révélions le Créateur?

C’est exactement ce qui nous manque, c’est là, où nous ne faisons pas suffisamment d’efforts. Nous avons besoin d’un lieu puissant, d’une intensité entre nous, d’une aspiration vers une étroite interconnexion. Nous ne révélerons le Créateur que dans cette unité, dans ce lieu.
Tout le monde a en lui d’énormes pouvoirs, tout le monde est pleins d’idées intelligentes et fait de sérieux efforts, mais l’unité est toujours quelque chose qui nous manque. Nous n’avons pas fait suffisamment de travail pour créer le lieu, dont nous avons besoin.
Toutes les âmes s’élèventà Malkhout du monde d’Atsilout, et la lumière descend ) elle d’en haut. C’est Malkhout en particulier, qui reçoit notre prière (MAN), la somme totale (Σ) de nos désirs visant uniquement à l’unité. Et c’est ce dont nous avons besoin. Les cris individuels  ne s’élèvent pas à Malkhout de Atsilout et restent des appels inutiles. Il faut un besoin commun, car la spiritualité est révélée dans le lien entre les individus.

Par conséquent, il est dit que le nombre minimal est de deux. Même deux, vous et moi, et le lien entre nous, est suffisant. Si nous créons un tel lien, motivés par le désir de trouver le Créateur, il  deviendra le lieu de Sa révélation.

C’est le problème. Si vous ne travaillez pas sur l’union, vos revendications ne seront pas acceptées. Vous devez répondre à deux choses:

1. Avez-vous étudié la Torah? En d’autres termes, vous êtes-vous efforcés d’aimer les autres comme vous-mêmes, au moyen de la lumière supérieure considérée comme la « Torah »? Avez-vous aspiré à établir une connexion avec les autres et appris à aimer? Voila ce qu’est « étudier la Torah. »
2. Espériez- vous le salut? En d’autres termes, malgré tous vos efforts, vous n’avez atteint aucun résultat. Mais l’avez-vous néanmoins anticipé? Avez-vous élevé MAN pour la correction? Après tout, la rédemption vient du Créateur instantanément.

Ces deux conditions sont obligatoires pour nous rencontrer. Il n’y a pas d’autre solution. Il ne s’agit pas de demandes personnelles de quelqu’un, mais il s’agit de lois. En réalité, il n’y a que deux forces: l’attribut de don et celui de la réception. Et la connexion entre celles-ci régit pour nous tout le système de cause à effet de la création.

Je ne peux pas me plaindre à la loi, à la nature, dont je suis une partie intégrale. Par conséquent, la sagesse de la Kabbale, nous explique comment nous servir correctement de ces forces de la nature.
De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 18/04/2011, Lettre n°10 Baal HaSoulam

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Des nouvelles de notre groupe d’étude à Almata, au Kazakhstan: «La maison d’édition à Almata a publié les deux premiers livres en kazak: La Kabbale révélée et La crise est bonne.[Voir le diaporama]

 
Les livres sont arrivés au centre d’étude d’Almata juste à temps pour la foire du livre et pour la convention parallèle We make it real! qui se tiendra dans la capitale du Kazakhstan, Astana.

Les livres ont vu le jour grâce aux efforts conjoints de tous les groupes du pays. Mme Erganata Alimkuluva a été initiatrice de projet et rédactrice en chef des livres. Nous sommes convaincus que la foire du livre et la convention parallèle nous rapprocheront du but

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Question: Qu’est-ce qui reste immuable chez une personne qui se développe spirituellement et quels sont les changements en elle ? 

Réponse: La seule chose qui ne change pas c’est l’intention vers le but correct qu’elle essaie de créer parfois. A côté de cela, toute autre chose change et rien ne reste. Vous perdez tout à côté de l’intention correcte, si vous l’avez créée. Tout le reste semble seulement vous appartenir, y compris votre existence, et vous est donnée seulement pour créer l’intention.

Ce monde et le monde spirituel ne sont pas pris en compte. Seule l’intention reste que nous pouvons créer à la suite de nos efforts. C’est le récipient spirituel, l’âme.

Dans cette intention que vous voyez la réalité éternelle, c’est-à-dire vous-même. Quelle est la vraie réalité? C’est le degré de votre révélation de vous-même dans la Lumière supérieure, en équivalence avec Elle, en devenant identique à Elle. Tout cela ne se révèle que dans l’intention, et rien ne reste à côté de cela.

Il n’y a rien en dehors de l’intention. Cela signifie que rien d’autre n’existe en réalité. Tout le reste est imaginaire et ne semble exister à l’heure actuelle que pour que vous puissiez atteindre le but. Après tout, vous devez vivre dans quelque chose. Qui crée l’intention? C’est la personne que vous percevez maintenant comme vous-même, vivant et existant dans ce monde. Pourquoi avez-vous besoin de cela? C’est dans le but de former l’intention.

Lorsque vous avez terminé la création de votre intention depuis le début de l’échelle des degrés spirituels et jusqu’à sa fin, alors tout ce monde, cette réalité tout entière disparaît parce que, en réalité, elle n’existait pas. Elle ne semblait exister pour vous afin que vous puissiez mettre au point l’intention correcte.

Maintenant comprenez quelle est l’importance de l’activité dans laquelle vous vous engagez- la création de votre image éternelle, l’humain qui est semblable au Créateur.

De la 2e partie du cours quotidien de Kabbale du 17/03/11, Le Zohar

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Pratiquement tous les matériaux dans la science de la Kabbale sont consacrés aux femmes. C’est parce que nous apprenons comment corriger notre désir de réception, appelée «femme», avec l’aide du Créateur, le force «mâle».Il y a deux forces en réalité: le Créateur et la création, la force masculine qui donne et la force féminine qui reçoit. Autrement dit, ces deux désirs, le don sans réserve et la réception, s’unissent en nous pour former deux moitiés: mâle et femelle.

Un homme (Guever – גבר) désigne la capacité à surmonter (Hitgabrout – התגברות), un écran. Nous divisons le Kli en masculin, en donnant un côté (le fait de surmonter, les écrans, les intentions) et la partie faible de la réception, qui est incapable du don sans réserve, qui est décrite par le verset: « Sa force a diminué dans la qualité des femmes. »

Dans notre vie la projection de la spiritualité crée également une division entre les parties masculine et féminine. Dans la spiritualité ces deux parties des récipients s’unissent et à l’intérieur de leur unité, le désir (Aviout) est la partie femelle, tandis que l’écran et la Lumière Réfléchie sont la partie mâle. Leur unité donne naissance à un Kli, et par conséquent une nouveau Partsouf est né, la réception de la Lumière pour le bien du don sans réserve, ou en d’autres termes, la naissance des fils et la compréhension (Avanot – הבנות). C’est parce que à côté des fils il y a toujours des filles (Banot – בנות).

Par la répartition des rôles dans notre monde, nous voyons clairement ce à quoi l’homme est destiné et ce qui est prévu pour une femme. Une femme est la «maison». Son but est de la maintenir, pour donner naissance à des enfants, et prendre soin de la maisonnée familiale. Le but de l’homme, d’autre part, est de sortir de la maison afin de ramener le salaire. Ceci est une copie exacte de la spiritualité, où le désir de réception est une qualité féminine, tandis que l’écran au-dessus c’est la qualité des hommes. Quand ils agissent en accord, ils atteignent l’unité avec la Lumière Supérieure, avec le Créateur, et il en résulte de nouveaux Partsoufim qui émergent et reçoivent pour l’amour du don sans réserve, les «fils».

Il est écrit: «Mari et femme, et la Shekhina est entre eux » Nous parlons ici du monde spirituel où la Shekhina, ce qui signifie la Lumière Supérieure, se met précisément entre le désir de réception et la force de l’écran.
De la 4ème partie du cours quotidien de Kabbale du 6/3/2011 sur les femmes

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Nous recevons autant de lumière que nous avons de Kelim, de désirs. C’est pourquoi, dans ce monde, nous sommes très loin de l’état réel. Il nous est caché par de nombreus voiles et degrés et, sans avoir de nombreux Kelim, de moyens et de composants, nous ne serions pas en mesure de révéler la Lumière.

 La création est «l’existence de l’absence. » En d’autres termes, le seul Créateur existant voulut créer une personne en dehors de Lui. Cette qualité de différenciation, quelque chose en dehors de Lui, est appelée «création».

Le Créateur désire que la création perçoive le fait qu’elle est en dehors de Lui, pour surmonter le fossé entre eux, et atteindre l’état qui annule la création et l’écart entre eux. Par conséquent, une personne dans ce monde doit se voir comme étant exclusivement devant le Créateur. Il n’y a rien hormis Lui. Il n’y a rien en dehors du Créateur, même pas la personne elle-même.

Ce n’est que dans ma perception et dans ma sensation, que fut créé cette illusion, qu’il y a une existence en dehors de la seule Force, le Créateur. Tout ce que je peux imaginer a été créé de façon délibérée, de façon à ce que j’ai quelque chose à quoi m’accrocher, me permettant d’atteindre l’ Etre Unique au moyen de nombreux Kelim.

A l’intérieur de cet Etre Unique n’existe pas de «moi. » Il est écrit: «Le Créateur est notre Dieu, le Créateur est Un. » Tout est inclus en Lui. C’est ce que l’homme devra atteindre. Et c’est ainsi qu’il «sautera» à travers l’abîme située entre « l’existence de l’existence» et «l’existence de l’absence. » C’est ce que nous devons atteindre.

Tout ce que nous avons, y compris ce grand monde , les mondes spirituels, la brisure, les Kelim, les amis, tous les moyens, et toute la méthode, sont destinés uniquement pour que nous puissions corriger notre perception de la réalité et reconnaître que, à part la seule Force, il n’y a rien, même pas moi.

Mon entourage est ainsi formé, afin de m’aider à atteindre cette unité. Je suis toujours debout devant le Créateur, et il n’y a rien entre nous. Voilà comment une personne doit percevoir la réalité. Baal HaSoulam écrit à ce sujet dans Shamati # 67:

Celui qui pense qu’il déçoit son ami, déçoit vraiment le Créateur, puisque, outre le corps de l’homme il n’y a que le Créateur. C’est parce que c’est l’essence même de la création que l’homme soit appelé «créature» par respect pour lui-même. Le Créateur veut que l’homme ressente qu’il est une réalité séparée de lui, mais en dehors de cela, tout est «la terre est remplie de Sa gloire. »

Ainsi, quand il ment à son ami, l’homme ment au Créateur, et quand il attriste un ami, il attriste le Créateur. Pour cette raison, si l’on est habitué à dire la vérité, cela l’aidera à l’égard du Créateur.

Si une personne avance vers la révélation de l’unité, alors elle considère tout, comme le moyen lui permettant de révéler l’unique Créateur. Il est écrit: « Levez-vous, le Créateur, et vos ennemis se disperseront. » En d’autres termes, une personne voit que toutes les problèmes ne le dérangent pas vraiment, mais qu’ils sont en fait des Kelim, des moyens. En les réunissant en un tout, à l’intérieur d’eux, elle révèle les Lumières, jusqu’à ce que tous se fondent dans une simple Lumière. 


De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 10/2/11, Écrits du Rabash

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Question: Les Sages disent que nous devrions attendre le salut du Créateur chaque jour, mais comment puis-je garder cette médiatisation de manière à garder toujours l’impression que je suis sur le point d’obtenir une révélation et de manière à ne pas laisser aller?

Réponse: Vous devriez rendre cette attente agréable. Une personne peut penser à des choses agréables tout le temps. Toutefois, si vous êtes fatigués de penser à ça, cela signifie que vous n’en retirez aucun plaisir.

Nous sommes faits du désir de recevoir, et si nous retirons du plaisir, nous faisons des efforts pour lui. Sinon, nous essayons de nous en débarrasser. Par conséquent, nous devrions faire de notre mieux pour penser à la révélation du Créateur et au monde spirituel doux et délicieux. Alors, nous ne pourrons plus cesser d’y penser.

Je dois constamment me dire que cette révélation m’apportera une satisfaction, qui compensera tout ce qui me manque. Elle satisfera tous mes désirs, la faim, la soif et la fatigue. La révélation spirituelle est la réponse à tout. Alors, je ne l’oublierai pas, et au contraire je le désirerai toujours. Cette pensée ne cessera de me hanter à l’arrière-plan de toute chose.

Si penser à la spiritualité est une lourde charge pour moi, il faudra certainement un effort conséquant. Cependant, cela n’est pas un travail. Penser à la spiritualité doit être agréable, comme un «baume pour une âme épuisée. »

Après tout, vous n’avez jamais ressenti auparavant l’amour des amis comme étant un doux accomplissement spirituel. Vous aimiez tout simplement passer du temps avec eux. Cependant, imaginez que cet accomplissement vous fera vivre une expérience exaltée, incroyablement agréable et satisfaisante, un sentiment indescriptible de paix que vous n’avez jamais ressenti auparavant, comme si vous étiez dans une eau douce et paisible. Vous commencerez alors à y aspirer.

 Évidemment, pour l’instant, c’est une aspiration égoïste, Lo Lishma (pas en Son Nom), et vous ne rechercher que du plaisir. Cependant, cette aspiration égoïste vous permettra toujours de rester dans cette pensée et, simultanément, vous commencerez à discerner la vérité et le mensonge, en conséquence, vous avancerez. 

 Du cours quotidien de Kabbale 10/12/10, Baal HaSoulam, Lettre n ° 13

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