Question : Comment les cinq sens spirituels sont-ils révélés dans la dizaine ?

Réponse : Un Partsouf spirituel comprend : Keter, Hokhma, Bina, Zeir Anpin et Malkhout. Zeir Anpin est composé de six parties : Hessed, Guevoura, Tifferet, Netsakh, Hod et Yessod. Il y a donc Keter – 1, Hochma – 1, Bina – 1, Zeir Anpin – 6, et Malkhout – 1. En tout, 10 Sefirot.

Chaque ami dans la dizaine ressent l’ensemble des cinq sens spirituels parce que la dizaine est un seul tout, comme un seul corps spirituel ou une seule âme.

Vous avez donc tous une seule âme. Le fait est que dans ce monde, nous avons tous une âme unique et cette structure est appelée « âme » ou Adam.

Dans ce corps spirituel, vous révélez cinq sens appelés Keter, Hokhma, Bina, Zeir Anpin et Malkhout.

Extrait de « Les Fondamentaux de la Kabbale » sur KabTV, le 07/04/2019

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Notre seule arme est la prière. Seul l’appel au Créateur peut nous aider, rien d’autre ne fonctionne. Y a-t-il une autre force dans le monde qui détermine quoi que ce soit ? Et savez-vous vraiment quoi ajouter de vous-même à l’aide du Créateur ?

Par conséquent, la seule chose qui existe est de s’adresser au Créateur dans sa forme la plus pure, lorsque je ne demande rien d’autre que de recevoir la force du don sans réserve. C’est ma seule condition. Et si j’ajoute quelque chose à cette condition, alors c’est comme si je décidais quelque chose moi-même, et ce n’est pas bien. C’est une erreur. Après tout, je ne sais pas ce qu’il y a dans cette propriété inconnue du don sans réserve.

De ce fait, il n’y a rien d’autre à faire que de se tourner vers le Créateur et demander uniquement la force du don sans réserve, et seulement à partir de la dizaine. Cela s’appelle « Israël, la Torah et le Créateur sont un ». Israël est la personne à l’intérieur de la dizaine. La Torah est son désir de recevoir la force du don sans réserve que le Créateur peut donner. Et nous voulons que ces trois composantes s’unissent.

Lorsqu’elles s’unissent réellement, cela signifie que nous avons atteint la réparation finale, c’est-à-dire que tous nos désirs se sont unis à la source, aux forces du Créateur, en un seul tout.

Et là, nous devons parvenir au désespoir parce que je pense dans mon égoïsme que je contrôle tout et que je vais tout faire moi-même. Mais en fait, je dois arriver à l’état opposé, lorsque seul le Créateur détermine tout, et je dois me rendre devant Lui.

Le Créateur est très jaloux. Il ne peut pas supporter que vous vous tourniez vers une autre force, comme si en réalité il y avait quelque chose d’autre que Lui. Il n’est même pas jaloux du fait que vous vous tournez vers une autre force, mais parce que vous pensez qu’il y a quelqu’un d’autre que Lui vers qui vous pouvez vous tourner.

Extrait de la 1ère partie de la leçon quotidienne de Kabbale, « Chaque jour sera comme nouveau à tes yeux » du 11/06/2021

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Comment pouvons-nous pratiquement construire une intention commune si nos désirs sont complètement différents ? Si nous voulons donner sans réserve les uns aux autres et que nous découvrons que nous ne pouvons pas le faire sans l’aide du Créateur, alors chacun attire le Créateur à lui afin qu’Il aide ses amis.

Ainsi, au lieu du champ égoïste, nous formons un champ spirituel de don sans réserve dans lequel nous utilisons les qualités du Créateur. Cela signifie que le Créateur apparait entre nous.

Nous voulons découvrir la force du Créateur entre nous, la force mutuelle de don sans réserve cachée dans la nature. Il existe de nombreuses forces dans l’univers qui nous sont cachées, de nombreuses étoiles, planètes et créatures que nous ne sommes pas en mesure de voir. Jusqu’à présent, tous nos instruments, télescopes et radars ne sont pas capables d’identifier tout cela.

Mais il existe une force qui remplit l’univers entier. Les scientifiques l’appellent la matière noire. Nous ressentons qu’il y a des ondes que nous ne pouvons pas reconnaître. Sans aucun doute, il existe une force qui imprègne l’univers tout entier, d’une extrémité à l’autre (si l’on peut dire que l’univers a un bord). Ces forces sont présentes en tout lieu, car si elles ne l’étaient pas, l’univers se serait effondré depuis longtemps.

Les forces d’interaction entre toutes les parties de l’univers existent et agissent au-delà de toutes nos limites matérielles. Certaines de ces forces sont cachées, c’est-à-dire que nous pouvons les révéler uniquement si nous acquérons l’intention de donner sans réserve. Nous ne serons alors plus limités par la matière et la réalité corporelle.

Extrait de la 1ère partie de la leçon quotidienne de Kabbale, « Ne cessez jamais de demander » du 09/06/2021

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Il nous suffit de demander et la lumière supérieure viendra d’en haut, qui triera nos qualités, nous divisera en dix Sefirot, arrangera tout et nous reliera. La lumière fera tout, il suffit de la laisser travailler. Nous devons découvrir que nous avons besoin de son aide.

Nous sommes engagés dans un travail que l’on appelle « l’œuvre du Créateur », c’est-à-dire qu’il est réalisé par le Créateur. Laissez-le donc travailler, n’essayez pas de travailler à sa place ! Après tout, nous ne pouvons pas savoir comment les dizaines sont divisées en dix Sefirot afin de les relier correctement. Au contraire, le Créateur veut seulement que nous Lui demandions, et Il réalisera tout avec Sa force supérieure.

Il n’attend que notre demande pour tout faire, et la manière la plus simple et la plus confiante est de ne rien savoir ni comprendre, sauf qu’Il est notre Créateur et que nous Lui demandons de nous aider.

Extrait du congrès mondial de Kabbale « De 10 à 1 » 6/6/21, « Se connecter en une seule dizaine », leçon 6.

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La place pour découvrir le Créateur à notre époque, à notre génération appelée la dernière génération, n’apparaît que dans la solidarité (Arvout). La solidarité est notre récipient spirituel. La découverte du Créateur, l’entrée dans le monde supérieur, toute notre vie spirituelle n’est mise en œuvre que dans la solidarité.

Il y a une force spéciale dans la solidarité. En sortant de moi-même et en m’incluant dans les amis, je découvre mon âme. Elle n’existe pas à l’intérieur de moi, et par conséquent, la lumière supérieure ne peut pas entrer et me corriger. Elle peut seulement m’aider à m’intégrer aux amis et à y trouver le Créateur. Autrement dit, mon âme est dans les amis.

En fait, c’est évident si vous regardez la structure spirituelle. Si je suis Malkhout dans le récipient spirituel des dix Sefirot, alors mes amis sont les neuf Sefirot supérieures. Il s’avère que lorsque je m’incorpore à eux, je reçois d’eux les qualités du don. C’est sous cette forme que je complète mon récipient spirituel qui était dans les amis, et par la solidarité, chacun de nous aide l’autre à acquérir le don sans réserve et à être prêt pour découvrir le Créateur.

Par conséquent, sans la mise en œuvre de la solidarité, nous ne serons pas en mesure de faire un seul pas sur le chemin spirituel. Ce n’est qu’en nous incorporant les uns aux autres, en nous rapprochant les uns des autres, en nous connectant et en nous aidant les uns les autres, que nous attirons la lumière qui ramène vers le bien et invitons le Créateur à apparaitre en nous. Ce seul désir, de se connecter intérieurement les uns aux autres, est suffisant pour nous élever de la vie physique à la spiritualité.

Il est impossible d’attirer la lumière qui ramène vers le bien tout seul ; je n’ai nulle part où l’attirer. Je dois être incorporé à mes amis et ensuite je peux attirer la lumière à l’intérieur de cette incorporation afin que la lumière qui ramène vers le bien la renvoie à sa source. De cette façon, nous recevons le récipient spirituel et commençons à entrer dans le monde supérieur.

La solidarité est un concept très profond. Toutes les lois spirituelles procèdent de l’exécution de la solidarité. Tout ce qui est écrit et dit par les kabbalistes provient de ce qu’ils ont atteint dans la solidarité. Toute la réalité est divisée en deux : à l’extérieur de la solidarité se trouve la vie physique et à l’intérieur de la solidarité  se trouve la spiritualité.

En fait, la solidarité est la seule chose dont nous ayons besoin car c’est la seule action qui ramène le récipient brisé d’Adam HaRishon à la correction. Par notre désir ardent de ramener ce désir de connexion et d’unité au-dessus de l’égoïsme et de toutes les perturbations, et par la demande au Créateur de nous aider en cela, nous atteignons la correction.

Nous devons nous assurer que les amis découvrent le vrai manque spirituel et que la dizaine se connecte dans les bons et les mauvais états. Chacun devrait sentir qu’il a des amis qui sont prêts à tout faire pour lui.

La solidarité [Arvout] est comme une fleur qui a besoin de nos soins constants pour grandir. Après tout, c’est le récipient même dans lequel le Créateur apparaitra, nos désirs qui ont atteint la bonne connexion ont grandi et apparaissent grâce à notre écran commun. La force intérieure qui maintient nos désirs ensemble et les dirige correctement s’appelle la solidarité.

Extrait du congrès mondial de Kabbale « De 10 à un » 4/6/21, « Arvout dans la dizaine », leçon 2.

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Question: Puis-je imaginer la grotte de Makhpelah[tombeau des patrairches à Hébron] comme une dizaine où j’ai l’opportunité à la fois de donner et de recevoir, c’est-à-dire d’équilibrer d’une manière ou d’une autre mon égoïsme?

Réponse: Oui.  Pourtant, la dizaine n’est pas le tombeau des patriarches.  C’est ce que nous créons en nous.  Le groupe représente exactement les qualités dans lesquelles le don et l’amour apparaissent, ce qui détermine la qualité de Bina par rapport à la qualité de la terre (Malkhout).

Ainsi, toutes nos avancées sont basées sur ce que nous construisons de nous-mêmes, de notre connexion dans la dizaine, du monde entier, une qualité qui est un groupe ou même, vous pouvez dire dans un certain sens, une grotte.

Question: En principe, une personne devrait-elle trouver un environnement où elle peut développer la qualité spirituelle du don et de l’amour?

Réponse: Oui.

Question: A travers ce genre d’histoire externe sur le tombeau du Patriarche, touche-t-on à certaines qualités internes?

Réponse: Il m’est difficile d’en parler car pour moi ce n’est pas une histoire extérieure.  Pour moi, cela n’a qu’une seule signification.

Par conséquent, je ne suis pas intéressé par toutes sortes d’émeutes qui se produisent à  ces endroits ou quoi que ce soit de ce genre.  Pour moi, ces lieux ne sont pas physiques, mais purement internes.

Tiré des «États spirituels» de KabTV 23/04/21

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Question: que signifie la loi de solidarité?  Qu’est-ce que cela signifie – se porter garants des autres?  Pourquoi?

Réponse: Le fait est qu’au niveau le plus bas, si nous voulons commencer à maîtriser la propriété spirituelle, la propriété du don et de l’amour, nous devons le réaliser en nous-mêmes sous forme de solidarité.

Cela se produit au sein d’un groupe de personnes lorsqu’elles se réunissent et essaient de recréer la propriété de souci mutuel, d’amour, d’entraide et de tout leur cœur veulent être « un pour tous et tous pour un ».

Question: Et une personne devrait l’ étudier?

Réponse: Une personne ne peut pas le faire.  Elle doit se sentir comme faisant partie de la société.  Tout cela se réalise dans le groupe.

Question: Une personne applique-t-elle cette loi par rapport aux autres?

Réponse: Oui.

Tiré des «États spirituels» de KabTV 09/04/21

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Commentaire: Pour justifier le Créateur, nous devons comprendre Sa providence.  Et pour cela, nous devons devenir identiques  à ses attributs. Cela ressemble à un cercle vicieux.

Ma réponse: Non. Ce n’est que dans notre monde égoïste que cela paraît ainsi, mais pas dans la spiritualité.  Il n’y a rien de tel que « de Le justifier» dans la spiritualité.  En spiritualité je travaille sur les désirs d’amour et don, sur l’attribut de la foi et non de la raison.

Je ne peux pas atteindre la spiritualité par ma compréhension ordinaire, par mon esprit et mes sentiments physiques.  Je ne peux pas limiter la spiritualité en moi.  Tout là-bas se passe différemment que dans le monde physique où j’en comprends la physique, sa structure, etc., et je construis un modèle en moi et je commence à m’y retrouver d’une manière ou d’une autre en pensant que c’est le monde.

Le monde spirituel n’est pas atteint de cette manière.  Il est atteint en dehors de moi, et je ne peux pas le limiter.  Si je le fais, ce ne serait pas le monde supérieur mais quelque chose que j’ai inventé.

Extrait de «Fondamentaux de la Kabbale» de KabTV 2/10/19

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Jour après jour, nous étudions et clarifions le chemin que nous devons parcourir depuis l’exode d’Égypte jusqu’à la réparation finale, c’est-à-dire la révélation de tout le programme de développement.

Lorsque nous parviendrons à nous élever au-dessus de notre désir égoïste appelé Pharaon et à cesser de dépendre de lui, en restreignant notre égoïsme, cela signifiera que nous quittons l’Égypte, la réception pour nous-mêmes, et entrerons dans un nouvel état spirituel.

Le monde spirituel, qui nous est absolument inconnu, s’ouvrira devant nous, alors comment pouvons-nous comprendre où nous en sommes ? Par conséquent, l’exode d’Égypte est suivi d’une période appelée le décompte de l’Omer, lorsque nous comptons les désirs révélés en nous dans notre relation avec le groupe et les relions en une gerbe (Omer) comme des épis de blé.

Nous collectons les désirs qui se révèlent en nous et les attachons à cette gerbe. Leur correction réside précisément dans le fait que nous les regroupons. Lorsque tous les désirs du groupe sont rassemblés en un seul, cette structure devient prête à recevoir la Lumière supérieure. Cela signifie que nous avons été récompensés du don de la Torah et sommes arrivés à l’étape suivante appelée Chavouot (fin du décompte de sept semaines).

La Lumière supérieure apparaît dans notre connexion parce que nous sommes devenus comme la Lumière : le Créateur apparaît aux êtres créés dans l’état appelé « debout devant le mont Sinaï ».

Chacun de la dizaine se connecte à elle, puis des dizaines se connectent en un seul tout et deviennent comme la Lumière, et la Lumière nous apparaît. C’est la condition pour recevoir la Torah, pour recevoir la Lumière supérieure.

Tout le travail consiste à changer notre intention afin de ne plus penser à nous-mêmes, à notre propre intérêt, mais de penser au Créateur, à Son intérêt. Et nous ne pouvons le faire qu’à la condition d’être connectés car le Créateur se révèle uniquement dans notre connexion. Si nous voulons vraiment Lui donner du contentement, nous devons nous unir à nos amis et permettre ainsi au Créateur de se révéler en nous.

Tout le plaisir du Créateur est d’apparaitre aux êtres créés et de ressentir comment ils aiment Sa révélation. C’est comme une mère dont tout le bonheur est de voir ses enfants en bonne santé et heureux.

La seule façon d’apporter du contentement au Créateur est de Lui donner l’opportunité de nous combler et de nous faire plaisir. C’est ainsi que nous devenons identiques : je fais plaisir au Créateur en ayant du plaisir en Lui.

Extrait du Cours quotidien de Kabbale, «  Le Décompte de l’Omer » du 13/04/2021

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Question: Le souci d’une mère pour son bébé est-il une manifestation de la foi au-dessus de la raison ou cela n’a-t-il rien à voir avec cela? Qu’est-ce qui déclenche le mécanisme de la foi au-dessus de la raison?

Réponse: Il n’y a rien de spirituel dans aucun mécanisme dans les relations entre les gens, et surtout physiquement, comme entre une mère et un bébé, dans lequel il n’y a rien de spirituel. Cela peut se résumer à une attirance égoïste d’une mère pour son bébé. Cette attraction existe à la fois chez les animaux et les humains et n’est rien de plus.

Le mécanisme de la foi au-dessus de la raison s’active en se retrouvant autant que possible dans un groupe dont les membres ont une seule opinion et pensée dans laquelle vous vous poussez mutuellement vers des activités qui ressemblent à la spiritualité, et progressivement, selon vos efforts, l’Ohr Makif (la lumière environnante) vous influence et développe en vous la caractéristique de Bina (la caractéristique du don sans réserve, la foi au-dessus de la raison). La foi est la caractéristique de Bina, la connaissance est Malkhout – la foi au-dessus de la raison.

Question: Une personne sait-elle comment et quand la lumière l’influencera?

Réponse: Non, une personne ne sait pas. Mais si quelqu’un étudie la sagesse de la Kabbale et participe avec ses amis à cette étude, à l’organisation d’événements, alors on pensera constamment à la manière dont la lumière supérieure les influencera. Elle a besoin de la lumière; par conséquent, elle s’efforcera de l’attirer.

Extrait des «Fundamentaux de la Kabbale» de KabTV 23/12/18

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