Beaucoup de gens se demandent à quoi bon étudier la Kabbale puisqu’on leur a appris dans leur enfance que c’était une étude interdite ou bien soumise à des conditions et donc restreinte à une certaine fange de la population. Sachez qu’étudier la Kabbale est une obligation pour tout Israël. Ce n’est pas une vaine affirmation, car depuis le ARI, l’étude de la Kabbale est permise car c’est le commencement de la rédemption. De même, le Rav Ashlag (Baal HaSoulam) a précisé qu’à partir de 1995 l’étude de la sagesse de la Kabbale prendrait un nouvel essor.

Je peux pour ma part, vous raconter ma première rencontre avec la sagesse de la Kabbale, enseignée d’après la méthode du Baal HaSoulam. Après avoir cherché pendant de nombreuses années, c’est presque par « hasard » que je suis arrivé à Bnei Brak, lors d’une nuit d’hiver pluvieuse en 1979. En entendant l’explication du texte lu, j’ai su immédiatement que c’était ce que je recherchais depuis toujours. J’ai ressenti un sentiment de bonheur, d’espoir, de certitude d’avoir enfin trouvé mon professeur (le Rabash, fils du Baal HaSoulam) et que j’allais obtenir toutes les réponses à mes questions relatives au sens de la vie, au plan de la création, peu importe le temps que cela prendrait.

La sagesse de la Kabbale combine connaissance et émotion, c’est toute sa beauté et sa force. Si vous demandez à mes étudiants ce qu’ils ont ressenti quand ils l’ont découverte, les impressions sont identiques, un sentiment d’avoir trouvé le but de la vie : réparer son âme pour adhérer au Créateur et Le servir, en travaillant sur son ego pour qu’il œuvre en vue de donner et non de recevoir à des fins personnelles.

Que vous soyez d’accord ou non est sans importance. En effet, les personnes qui ne sont pas satisfaites des réponses proposées, ni de leur vie actuelle vide de sens, sont conduites à étudier la Kabbale authentique, celle qui vous apporte une explication à tout ce que vous traversez et vous permet de découvrir qui vous êtes vraiment et pourquoi vous êtes né. La Kabbale parle d’un travail sur soi grâce à l’aide de livres (Zohar, Ecrits du Baal HaSoulam, du Rabash), d’un groupe et sous la direction d’un professeur.

La sagesse de la Kabbale traite de la révélation du Créateur aux humains, chose qui ne se peut que si nous établissons entre nous des relations solidaires, comme dans une famille. C’est précisément notre union qui permet au Créateur de se révéler. Il n’est pas question ici de magie, de gri-gri, ni de méditation, mais d’un travail sur son ego qui est notre seul adversaire. L’ego aspire à tout recevoir uniquement dans son propre intérêt et ce, même si nécessaire, aux dépens des autres, ou si vous préférez « toi le premier, mais moi d’abord »…

Cette sagesse offre une approche nouvelle des évènements que nous vivons, une analyse scientifique de l’ego avec des paramètres, des instruments de mesure, conduisant à un examen de conscience, une auto critique, ce qui nous permet de changer notre destin. Même si nous parlons de la « physique de l’âme », rassurez-vous, pas besoin d’avoir fait Polytechnique pour étudier, car seul « le cœur comprend ». Le désir de découvrir un sens à la vie détermine tout, sa réalisation se fait par la mise en œuvre du libre choix.

Cette approche de la spiritualité est loin des idées reçues, préjugés, au contraire, elle est très simple, à la portée de toute personne qui s’interroge sur le sens de sa vie. C’est pourquoi il n’y a pas de contrainte en spiritualité, vous ne pouvez pas forcer quelqu’un à étudier si cela ne l’intéresse pas. Les portes sont grandes ouvertes, le public est invité à allumer sa télé, chaine 66, à surfer sur notre site kab.co.il (traduit en plus de 20 langues) et de vérifier par lui-même.

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Question : Il est dit que « le désir est dans le cœur des enfants d’Israël à tout moment, et s’ils l’avaient vraiment demandé, ils auraient été récompensés de la présence de la Divinité ». Qu’est-ce que cela signifie : « S’ils l’avaient vraiment demandé » ?

Réponse : Un désir intense signifie que nous voulons seulement une certaine chose et rien d’autre : être uniquement incorporé l’un dans l’autre et dans tout le monde de sorte qu’il n’y aura pas d’espace dans la connexion entre nous, et en fait un vide spirituel se forme. Nous avons une grande passion, que seul le Créateur soit en mesure d’apparaître dans cet espace vide.

Un tel endroit se révèle parmi nous, qui n’appartient à aucun de nous et en même temps appartient à tout le monde. Il n’y a rien de notre ego ici. Nous découvrons une dimension supérieure dans la connexion entre nous.

Notre ego est à l’extérieur et nous nous réunissons à l’intérieur de telle sorte que dans le centre, il y ait un espace vide qui n’existait pas auparavant. Il n’y a pas de telle chose comme un espace vide, mais ici, cela se créé et nous ressentons qu’il n’y a rien, pas même le Créateur.

Nous avons créé une telle zone en écartant notre ego, et notre passion d’être incorporé l’un dans l’autre est connectée dans une intention pure, dans notre réticence à considérer l’ego. Par conséquent, cet endroit devient vide et appartient déjà à une autre dimension.

L’espace dans lequel nous sommes appartient au niveau animal et la zone vide est le lieu de la formation de l’homme. C’est là où le Créateur se révèle : les dix premières Sefirot, qui sont nous, ceux qui sont inclus à cette union.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale du 03/06/14, Shamati n°66

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Question : Qu’est-ce que « la nation de Cohens (prêtres) » ?

Réponse : Imaginez ceux qui sont passés par les ascensions spirituelles à commencer par Abraham, Aaron, et Moïse, puis se sont brisés et sont tombés dans ce monde. Maintenant, ils devraient devenir la nation de prêtres, c’est-à-dire, s’intercaler parmi toutes les nations du monde.

En fait, nous ne savons pas où une partie de nos dix tribus se trouve depuis qu’elle a disparu parmi les autres nations. De nos jours, ils sont inconsciemment prêts à reprendre le travail spirituel.

Dès que nous commençons notre travail pour établir une interaction correcte, l’équilibre, la similitude, et l’intégration du désir de recevoir avec le désir de donner sans réserve, y compris les propriétés opposées qui existent de toute évidence dans le peuple d’Israël, nous verrons immédiatement une recrudescence des Cohens dans le monde (nos dix tribus) et le début de leur mission spirituelle. C’est comme si un énorme aimant agitait la périphérie. Il attirerait et élèverait d’autres nations.

Question : Comment peut-on déterminer que l’on vient de la nation de Cohens ?

Réponse : On peut le faire en conformité avec ses aspirations internes. La nationalité de quelqu’un n’a pas d’importance, pas plus que son origine ou ses caractéristiques. Soudain, il deviendra évident que l’on vient de la tribu perdue. C’est une conséquence de la brisure de la structure spirituelle.

Il y a certaines parties de l’âme générale qui savent exactement d’où elles viennent. Ce sont les Juifs. Cependant, il y a des parties qui ne connaissent pas la raison pour laquelle elles sont dominées par un rejet interne des Juifs. Et pourtant, ils sont connectés très étroitement avec les Juifs, et ceci explique leur négativité. Dans tout antisémitisme, il y a toujours un peu de Juif.

Question : Il est dit qu’Aaron s’exerçait constamment à renforcer la paix dans le monde et c’est pourquoi le Créateur l’a ordonné d’être le Grand Prêtre, afin qu’il apporte la paix à la congrégation supérieure. Qu’est-ce que la congrégation supérieure signifie ?

Réponse : La congrégation supérieure, ce sont ces âmes qui ont déjà atteint l’état de fusion avec le Créateur et servent de relais entre Lui et ceux auxquels ils sont censés enseigner, unir, stimuler et aider. Ce sont de grands maîtres spirituels qui représentent une unité d’interaction entre nous et la force supérieure de l’univers.

De KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du 14/05/14

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M. Weisman, « Midrash », « Chemini » : Ils (Nadav et Avihou) ne s’habillaient pas avec les vêtements du Grand Prêtre.

Cela signifie qu’ils n’ont pas atteint la Lumière Réfléchie (le vêtement pour la Lumière [Ohr] de Hokhma). Le vêtement est ce qui élève une personne du niveau animal au niveau humain.

Ils n’avaient pas de Massakh (écran) ; il n’y avait pas de Lumière Réfléchie et il n’y avait rien correspondant au niveau où ils se trouvaient. Leur erreur indique qu’il n’est pas facile pour une personne de révéler un si gros ego.

Par ailleurs, ce sont des âmes particulières, alors pourquoi ne comprenaient-ils pas qu’ils ne pouvaient rien faire sans vêtements, sans se revêtir dans la Lumière Réfléchie de la façon qui est nécessaire pour ce niveau ? Il s’agit d’une gouvernance d’en-haut. Ici, le Créateur montre qu’Il réalise Son plan.

C’est ainsi que de nouveaux attributs, que nous devrons corriger plus tard, se révèlent dans notre monde. Ils se révèlent toujours sous forme de guerres, de problèmes, de fléaux et de catastrophes naturelles, après quoi il y a une correction progressive.

Ils ne portaient pas les vêtements auxquels les clochettes étaient cousues, dont le son élevait le Grand Prêtre à la reconnaissance de la présence du Tout-Puissant.

Les clochettes étaient cousues sur le bord du vêtement du Grand Prêtre (Cohen), qui symbolisait son niveau le plus bas. Elles symbolisaient l’attribut du don sans réserve et créaient un son qui augmentait et se propageait dans toutes les directions.

Cela signifie que l’attribut du don sans réserve provenait du vêtement du Prêtre (Cohen) dans lequel son ego était habillé. L’ego était tellement corrigé que le son symbolisait la propagation du don vers le prochain niveau.

Mais Nadav et Avihou ne pouvaient pas porter ces vêtements parce qu’ils devaient s’élever à travers Aaron en se connectant à lui, mais ils ne l’ont pas fait.

C’est en fait la condition essentielle pour monter au niveau suivant. Le manteau avec les clochettes qui sonnaient était essentiel pour s’élever au niveau du Prêtre, ce qui signifie se revêtir de l’attribut du don sans réserve.

De KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du 15/01/14

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Question : Quelle est la forme d’existence de la dernière génération qui vit dans le but de diffuser ?

Réponse : La sagesse de la Kabbale est une science qui est atteinte par l’expérience pratique. Rien en elle ne peut être écrit à l’avance.

Même s’il y eut de tels cas dans le passé, de ce fait ils ont été enregistrés sous toute forme, à tous les niveaux : le minéral, le végétal, l’animal ou le spirituel, et ainsi nous pouvons les utiliser.

Lorsque nous passons à travers la Makhsom (barrière) et que nous ressentons tous les états spirituels de l’expérience personnelle, alors tout devient clair et connu de nous dans tous les états de Malkhout se trouvant avec Zeir Anpin, dont les Reshimot (réminiscences) doivent être élevés et quelle que soit la Lumière que nous obtenons de ceci.

Nous comprenons les relations qui apparaissent entre nous, l’un par rapport à l’autre. Celui-ci est le receveur, la femelle. L’autre par rapport au premier est le mâle. Et c’est la façon dont cela est réciproque. Il n’y a pas d’hommes et de femmes ici en ce qui concerne les caractéristiques physiques sexuelles.

Un signe spirituel est uniquement celui de l’intégration mutuelle : je suis à l’intérieur de lui et il est à l’intérieur de moi. Et que sont lui et moi ? Nous sommes tout simplement deux âmes. homme ou femme, cela ne fait aucune différence. Un contact est un contact. Toutes sortes de considérations physiques disparaissent ici.

La sagesse de la Kabbale ne parle pas de l’existence d’une ville merveilleuse où les Kabbalistes se rassembleraient et décideraient de créer, disons, une nouvelle société de Kabbalistes libres. Elle ne parle pas de la façon dont ils se sont connectés les uns avec les autres ou sur quelle base ils ont construit leur communauté. Il n’y a rien de tel !

Il y a des lois spirituelles qui sont écrites principalement dans les articles du Rabash, même si elles se trouvent aussi dans d’autres sources, mais rarement. Vous devriez essayer de vous adapter à ces lois, de les appliquer à vous-mêmes.

Nous avons des consignes, et ainsi tout dépend de combien je pense continuellement à la façon d’élever l’importance du travail spirituel, comment à travers tous mes efforts intérieurs j’invoque le mouvement vers le Créateur ou le mouvement du Créateur vers moi, et cela détermine tout ce que je fais.

Ainsi, nous devons tous beaucoup déblayer en nous dirigeant vers la bonne connexion entre nous, indépendamment de l’âge, du sexe ou de l’ancienneté dans notre participation dans le groupe mondial. Tout le monde doit être identique, complètement égal, et ressenti comme une autre petite partie de notre âme collective.

En conséquence, nous construisons toutes les conditions individuelles.

De la Convention de Sotchi, Leçon n°1, le 09/06/14

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Le Baal HaSoulam, « La Nation » : Cela est clair, sans s’appuyer sur des miracles. Que notre existence en tant qu’individus ou en tant que nation est suspendue entre la vie et la mort. Et le salut est, si nous pouvons trouver le stratagème nécessaire, ce grand projet dont le chemin doit se trouver près du danger, et qui peut faire pencher la balance en notre faveur (pour nous donner un refuge ici pour toute la Diaspora de nos frères, dont tout le monde dit, à l’heure actuelle, qu’il est le seul lieu de salut).

Alors, la route de la vie s’ouvrira à nous, pour continuer en quelque sorte notre existence malgré les difficultés. Et si nous manquons l’occasion et ne nous élevons pas comme un seul, avec les grands efforts nécessaires en période de danger, pour garantir notre maintient dans le pays, alors les faits devant nous nous menacent considérablement, puisque les affaires évoluent favorablement pour nos ennemis, qui demandent à nous détruire de la surface de la Terre.

Ceci a été écrit au début de la Seconde Guerre Mondiale lorsque les gens n’avaient pas encore vu le danger réel et l’Holocauste vers lequel ils étaient conduits.

Mais le Baal HaSoulam dit que même si nous avions atteint un tel état horrible que le destructeur reçoive la permission de nous détruire, nous pourrions encore changer le rapport entre les forces du bien et du mal si nous voulions améliorer notre situation. Tout est entre nos mains.

Bien que le temps joue contre nous, nous pouvons vraiment réussir pendant ce temps et réaliser de grands et rapides changements.

Au lieu d’attendre les problèmes, les difficultés et les dangers, ce qui signifie les effets négatifs pour nous pousser vers l’avant, nous devons avancer de nous-mêmes et changer le chemin de notre évolution naturelle « en son temps » en chemin de « Je l’accélèrerai ». Ensuite, nous serons en mesure de progresser sans aucun coup. Tout dépend de savoir si nous nous réveillons suite aux coups ou si nous nous réveillons suite à notre travail.

Se réveiller par les coups n’est pas très utile car ils changent uniquement et nous aiguillonnent. Nous devons changer considérablement pour récupérer et avancer après de tels coups. Alors, ne vaudrait-il pas mieux pour nous d’avancer le long d’un doux chemin ? A ce moment-là, ce serait vraiment notre éveil au but de la création et à une façon rapide d’échapper aux coups.

De la 5ème partie du cours quotidien de Kabbale du 19/06/14, Écrits du Baal HaSoulam

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Question: Quelle est la différence entre les conditions d’union lors du don de la Torah, durant la transition des 49 portes d’impureté, et celle de l’exode d’Egypte?

Réponse: Les 49 portes d’impureté sont toutes nos récipients, tous nos désirs, nos coeurs, qui sont tous totalement afin de recevoir, ce sont les ordures déversées au fond. Seul le point dans le cœur, une étincelle du don, sort de tous les cœurs et toutes ces étincelles sont reliés en une seule.

Ces étincelles connectées sont appelées Moïse. Elles veulent être unies au Créateur et donc monter au sommet de la montagne, tandis que tous les cœurs restent dans les 49 portes d’impureté. La révélation du Créateur qui a eu lieu lors de l’exode d’Egypte était nécessaire afin de détacher les étincelles des coeurs, afin de les sortir de l’ego.

Une fois que les étincelles sont détachées des cœurs, elles peuvent s’unir dans un récipient pour recevoir la Torah. Après tout, quand la lumière de la Torah est reçue, il est nécessaire à chaque fois de prendre une partie de sélection des cœurs et de les corriger, de les préparer et de les élever à la hauteur des étincelles.

C’est la première phase dite de donner pour donner, le relèvement du désir de recevoir à la hauteur du don. Ensuite, il y a plus de travail avec l’intention de recevoir pour donner.

De la préparation au cours quotidien de Kabbale 03/06/14

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Question: Comment la connexion aux forces spirituelles décrites dans la Bible touche notre présent, la vie mortelle?

Réponse: La Bible est un livre fondamental, qui contient tout. Le premier livre la Bible, la Torah, est l’univers entier, mais seulement en pensée. Les livres des prophètes sont ajoutés à cet effet, et les Écritures contiennent la réalisation de cette action.

La Bible est divisée en trois parties (HBD-HGT-NHY), nous donnant toutes les connaissances du récipient commun de l’âme, l’univers tout entier. Une personne qui commence à comprendre ce système ne peut se tromper et ne verra pas un récit historique dans ces livres. Jamais auparavant ces livres n’ont été envisagés de cette manière.

Ces livres ont toujours été considéré comme sacrés, et leur contenu ne doit pas être remis en question, que nous le comprenions ou non. Chaque mot qui y est écrit est un énoncé vrai, mais nous ne le savons pas.

Il n’y a rien lié à la religion, c’est juste la bonne approche d’un véritable chercheur qui se rend compte que l’on ne comprend pas ce dont le livre parle.

Notre approche de la Bible ne se fait pas avec un critère matériel; on se rend compte qu’elle se réfère à une réalité que l’on a pas encore ressenti. Percevoir la réalité uniquement avec nos cinq sens physiques, nous ne permet pas de comprendre ce dont parle la Bible. Après tout, c’est un domaine qui entoure notre monde et le gouverne.
[153210]
«Une vie nouvelle» de KabTV 22/01/15

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La correction est uniquement dans l’unité universelle. Le monde d’aujourd’hui se trouve dans une position dont nous pouvons parler ouvertement et concrètement, sans aucune excuse.

Le monde entier et Israël ont atteint un tel état critique que nous parlons de l’avenir de l’être humain, sa famille, le pays et le monde. Il est impossible de continuer à se développer de la même manière ; le monde est au bord d’une terrible explosion.

Nous ne comprenons pas que notre connexion les uns avec les autres est une arme puissante avec laquelle nous pouvons tout changer. C’est comme les « quatre symboles de Souccot » (les branches d’arbres différents reliées entre elles et un bel agrume, symbolisant l’unité du peuple juif), la connexion entre chacun : tous les gens et les sages.

Avec ce moyen de connexion, nous pouvons gérer toute notre vie ; nous avons juste besoin de l’assimiler et de commencer à travailler. Il n’y a pas d’autre possibilité. L’unité est un moyen de parvenir à une volonté commune, aussi puissante qu’une épée tranchante.

Tout changement positif ne viendra qu’à travers la connexion entre nous. Si nous commençons tous à penser de cette manière, cela obligerait tout le monde, parce que la société inspire toutes nos pensées. Ainsi, nous nous influencerons l’un l’autre et nous nous unirons en une seule force de don sans réserve mutuel, qui commencera à révéler l’avenir, un meilleur état.

Des changements peuvent se produire très rapidement. La correction du monde est déjà dans l’aspiration pour cette unité, même si nous ne l’avons pas encore atteinte. Le monde est en train d’exiger cela. Il suffit de commencer et nous verrons combien nous progresserons.

Le système mondial tout entier est dans une tension interne terrible ; il devrait déjà être connecté. Nous voyons que le monde subit de terribles événements. Le monde entier est lié en un seul système, et les connexions entre chacun de nous sont extrêmement tendues.

C’est une véritable bombe à retardement qui fait constamment tic-tac. Nous sommes au bord de l’explosion dans l’environnement, la société, dans tous les domaines. La tension a atteint un tel point critique que nous ne savons plus comment en sortir, un tel état comme celui juste avant la guerre.

Par conséquent, le monde exige de nous seulement un petit effort pour l’unité. Il suffit de commencer, et nous allons passer à une vie meilleure immédiatement.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 04/02/15, Écrits du Rabash

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Question : Quelle propriété Nachshon ben Amminadab, qui était le premier à sauter dans la mer Rouge, symbolise-t-il chez un homme ?

Réponse : La Guématria (valeur numérique) nommée Nachshon ben Amminadab qui indique la hauteur de sa condition spirituelle est une propriété d’un pur Bina.

Cela lui donne l’occasion de se tenir debout contre un mur d’eau. D’une part, l’eau est cette douce propriété, qui est la base de la vie, et d’autre part, c’est une propriété rude qui se manifeste par Guevourot, la force du jugement.

Les forces dures et douces, tapies dans l’eau, peuvent être déplacées uniquement en s’élevant au-dessus de l’égoïsme. Nachshon est capable de faire cela parce que, avant qu’un homme se détache de l’égoïsme, tout se divise en morceaux tandis qu’il adhère entièrement au Créateur.

Il n’y a pas d’espace vide dans le monde : soit la réception, l’égoïsme, ou le don sans réserve, la propriété du Créateur. Une fois élevé au-dessus de l’ego, vous n’entrez pas dans un vide mais dans la propriété du Créateur, comme Noé l’a fait quand il entra dans l’arche. C’est donc ainsi, vous entrez dans la propriété du don sans réserve, comme on peut entrer dans un cocon, et là vous existez en lui. C’est l’effet de Nachshon. La mer blesse quelqu’un, comme dans l’histoire du Déluge, et quelqu’un d’autre arrive à être sauvé.

Ainsi, les actions de Noé et de Nachshon sont les mêmes actions qui se produisent à différents niveaux d’égoïsme et qui retournent à la case départ dans les quatre phases de développement. Ceci a lieu à chaque étape. C’est la progression spirituelle.

De KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du 30/04/14

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