Après avoir été aux pieds du mont Sinaï, le peuple d’Israël a commencé le processus d’auto-correction interne appelé les quarante années d’errance dans le désert.

Quarante ans est une période de temps (même si cela n’a rien à voir avec le temps réel, mais indique un certain nombre d’étapes) en s’élevant complétement au-dessus de l’égoïsme et en corrigeant ses parties au point d’atteindre l’altruisme complète.

Toutefois, cela ne signifie pas qu’ils étaient unis au Créateur. Ils n’ont atteint un état dans lequel ils n’étaient qu’en en face de lui, mais ne fusionnaient pas à Lui. Même si la propriété du don mutuel était déjà en eux, ils ne se sont pas élevés au degré de l’amour réciproque.

À ce stade, ils ont dû mettre en œuvre une autre tendance qu’on appelle l’amour mutuel, à savoir, de passer d’un état de «ne pas faire à autrui ce qu’on n’aimera pas qu’on nous fasse» à «aimer leur prochain comme eux-mêmes. »

Le premier critère a été atteint dans le désert et signifie que tous n’auraient jamais un désir ou une pensée de nuire à autrui, peu importe l’utilité apparente.

Et pourtant, c’est pas le degré qui leur a permis d’atteindre le niveau « d’aimer son prochain comme soi-même », qui est une condition préalable à la restauration du grand, universel égoïsme interne et de le re-diriger vers l’altruisme et vers l’union aux autres.

Ce niveau peut être atteint dans le processus de la conquête de la terre d’Israël, où sept pays (sept qualités égoïstes gigantesques) ont dû être surmontées. Ce processus est appelé la guerre de libération. En d’autres termes, la conquête des nations, ce qui se rendent quittent le pays ou sont tués ce qui signifie modifient l’égoïsme qui est associé à la dernière étape de correction en terre d’Israël.

En corrigeant l’intériorité, les Israéliens atteignent l’état appelé le Temple, à savoir, ils ont atteint la révélation du Créateur entre eux tant qu’ils étaient unis pour environ 800 ans avant la destruction du Temple.

Cette période était pleins de nombreux rebondissements, remontées rapides et chutes cruciales, les guerres avec Rome et la Grèce, et divers conflits locaux. La seule raison à ces événements qui se sont déroulés était de renforcer les liens entre le peuple d’Israël.

Les gens ont atteint l’état de correction et l’union au Créateur. Ils connaissaient le but de leur vie et ont réalisé qu’ils existaient dans le monde éternel,parfait, infini. Leurs actions physiques et la l’atteinte spirituelle étaient inséparables. Cependant, ils ont commencé peu à peu glisserde cette hauteur jusqu’à ce qu’ils chutent complètement.

La question est pourquoi cette situation a été créée si s’ils avaient atteint l’état de correction complète ?! Elle leur a été donné afin de corriger les Babyloniens à travers le monde, qui sont restés à un degré égoïste de l’ancienne Babylone, à un niveau bas égoïste. Les Babyloniens n’ont pas connu  l’Egypte ni fait le veau d’or.

Cela explique pourquoi le peuple d’Israël, qui se tient au-dessus de l’égoïsme, a chuté de son degré et atteint le niveau des autres nations, tout en ayant toujours conservé un énorme potentiel égoïste.

Voici le moment où l’antagonisme entre le peuple d’Israël et les Babyloniens (le reste de l’humanité) est apparu. Les nations du monde n’associent pas le peuple d’Israël à cette civilisation matérielle, ces gens là ne se sentent pas qu’ils appartiennent à ce monde. C’est quelque chose d’étrange, différent des autres peuples.

Cela peut être ressenti dans de nombreux petits détails. Peu importe combien certains Israéliens veulent être comme d’autres nations qui peuplent notre planète, ils ne peuvent pas être comme elles, car ils ne viennent pas de ce monde car ils sont tombés de la spiritualité à ce monde.

De «Histoires courtes » de KabTV 22/10/14

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L’intériorité est le peuple d’Israël

Après avoir clarifié les racines supérieures, nous allons clarifier les branches dans ce monde. Sachez qu’une branche qui s’étend de l’intériorité est le peuple d’Israël, qui a été choisi comme opérateur de l’objectif général et de la correction. Il contient la préparation nécessaire pour la croissance et le développement jusqu’à qu’il pousse également les nations du monde à atteindre le but commun.

L’externalité est les nations du monde

La branche qui s’étend de l’extériorité est les nations du monde. Les mêmes vertus n’ont pas été préparées pour elles pour les rendre dignes de recevoir le développement du but l’un après l’autre. Au contraire, elles sont aptes à toutes recevoir la correction en une fois et en totalité, en fonction de leur racine supérieure. Par conséquent, quand elles reçoivent la domination de leur racine, elles détruisent les vertus dans les enfants d’Israël et elles causent des souffrances dans le monde.

Baal Hasoulam « la servante qui hérite de sa maitresse

Le monde est jugé par sa majorité, se référant au rôle de la nation d’Israël pour préparer les peuples du monde à une certaine purification jusqu’à ce qu’ils soient dignes de prendre sur eux Son travail, de la même façon qu’Israël était digne au moment où il a reçu la Torah.

Baal HaSoulam, Arvout

«Les Juifs devraient présenter aux nations une nouveauté dans la sagesse de la religion, dans la justice et dans la paix. Dans la plupart des Gentils qui sont nos disciples et cette sagessen’est qu’à nous seuls. « – Baal HaSoulam,« la dernière génération.

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La Torah est une instruction spirituelle, en la suivant une personne atteint progressivement la fin de la correction de l’âme. A première vue, de nombreuses parties de la Torah semblent être répétitives, mais ces répétitions sont au niveau suivant plus élevé.

Lorsque j’allais à l’école, par exemple, je comprenais les lois de la physique sans problème et elles semblaient assez simples. Je pensais combien elles étaient plus profondes et plus complexes quand je les ai étudiées à l’université, car elles semblaient les mêmes mais à un niveau d’étude totalement différent.

Par conséquent, il est impossible d’accomplir les lois de la Torah si vous n’êtes pas au plan spirituel correspondant. Il est impossible d’atteindre le niveau suivant si vous n’avez pas préparé vos cinq sens pour cela.

C’est comme enseigner la morale à un chien. Bien sûr, il peut percevoir votre humeur instinctivement, mais il ne percevra jamais le message moral. Si vous voulez qu’il se comporte correctement, vous devez descendre à son niveau et lui faire comprendre par la récompense et la punition ce qui est permis et ce qui ne l’est pas. Il comprendra parfaitement qu’il ne doit pas prendre de la nourriture sur la table parce qu’il recevra un coup, pas parce que vous attendez des invités et que la table est mise pour eux.

Expliquer les systèmes d’interdictions à un être humain peut prendre des formes de morale totalement différentes, ce qui signifie que chacun comprend en fonction de son niveau.

Par conséquent, bien que les histoires de la Torah soient transmises dans les mêmes termes, leurs niveaux sont très différents, tout comme la différence entre la perception d’un homme et d’un chien.

Question : Que signifie le traitement du niveau spirituel ?

Réponse : Cela signifie que vous avez correctement combiné et connecté tous les désirs qui peuvent être utilisés à un certain niveau, vous les avez transformés en un seul désir général (un récipient général) et il a reçu en lui la mesure de la Lumière dans le but de donner sans réserve que vous devriez recevoir à ce niveau.

Lorsque vous travaillez dans le but de donner sans réserve, vous créez pour les autres l’attribut de l’amour et de la miséricorde. C’est le travail sur le niveau spirituel donné. La même chose se répète au niveau suivant, mais avec des conditions totalement différentes.

De KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du 19/03/14

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Un grand merci à mon élève Kris Dawson. Grâce à ses efforts mon article publié dans le New York Times a été publié dans le journal Jewish News le plus grand journal juif de Grande-Bretagne.

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La mission du peuple d’Israël

Mais la réparation finale du monde se fera en mettant tous les peuples du monde à Son travail…

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Question : La réalisation externe de la Torah, est-ce une descente ou pas ?

Réponse : La réalisation externe de la Torah est le résultat de l’exil du peuple d’Israël. Avant cela, il ne faisait que le travail interne parce que tout le monde était dans l’atteinte du Créateur. Oui, il y avait des problèmes, des troubles, des guerres, mais tout ceci faisait partie d’une analyse interne puissante.

Et puis, à l’époque de Rabbi Akiva, le peuple d’Israël est tombé du degré de l’amour fraternel à celui de la haine gratuite. Si dans le passé, tout le monde comprenait la Torah dans un sens spirituel car leurs récipients, les désirs, étaient dans la révélation, après une chute au niveau matériel, ils ont commencé à comprendre la Torah dans le sens matériel. En conséquence, ils ont commencé à la réaliser comme nous le voyons aujourd’hui : en se renforçant eux-mêmes uniquement par des actions, non pas par l’intention.

Les récipients d’Israël ont Galgalta ve Eynaim, la partie qui est engagée dans les intentions GE et AHP, celle qui est engagée dans les actions. Ainsi, il se trouve qu’il y a deux Torah :

– Pour les récipients de Galgalta ve Eynaim, c’est la sagesse de la Kabbale, appelée la vraie science mais aussi la science cachée parce qu’elle se révèle seulement à celui qui lève le voile par-dessus elle ;

– La science des actions matérielles explicites, effectuées par une partie du peuple d’Israël, appartenant à AHP.

Nous n’allons pas évaluer quelqu’un, ni juger personne. Il n’y a pas d’intelligent ou de stupide, de bon ou de mauvais. Personne ne devrait être puni ou méprisé. Simplement, ce sont les faits. Nous aurions dû venir à cela après la brisure des récipients et l’exil. C’est la manière dont les récipients, les désirs, sont arrangés dans le processus de leur correction.

Mais maintenant, la question se pose : comment pouvons-nous collectivement  se réveiller au véritable travail du Créateur ?

De la 3ème partie du cours quotidien de Kabbale du 11/12/14, Écrits du Baal HaSoulam

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Shamati 1:  Il n’y a rien hormis Lui

Et plus il s’efforce, il se voit toujours plus éloigné de la sainteté que ceux qui ont le sentiment d’être en union complète avec le Créateur. Tandis que lui, il a toujours des plaintes et des exigences et il ne parvient pas à s’expliquer le comportement du Créateur, la façon dont Il se comporte avec lui.

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Après être passé par toutes les étapes de la vie en Egypte et l’exode d’Egypte, le peuple d’Israël atteint un état appelé le Mt. Sinaï. Il commence à comprendre qu’il est confronté à une énorme montagne de mal, le mot «Sinaï» vient du mot «haine» (de la haine mutuelle) en hébreu, la répulsion profonde que les gens resentent entre eux  qui est beaucoup plus grande que ce qu’ils ont ressenti en Egypte.

Alors qu’en Egypte ou dans l’ancienne Babylone ils ne comprenaient pas et n’en étaient pas pleinement conscients; maintenant le mal leur est révélé dans toute son amplitude.

En conséquence, les gens se sont sentist désemparés, impuissants, et ne pouvaient même pas imaginer ce qu’ils devaient faire. Mais Moïse les aida en leur promettant d’organiser et de fixer la connexion entre eux et le Créateur. Ceci est son rôle car il est le lien entre le peuple d’Israël et la force supérieure. Les gens n’étaient pas en mesure de faire quoi que ce soit sans son aide et ses conseils, sans sa connexion au Créateur.

Il grimpe le Mt. Sinaï alors que les gens ne sentent pas cette connexion et sont prêts à retourner en Egypte. L’essentiel pour eux est de sentir qu’ils ont quelque chose, quelque chose à quoi s’accrocher! La haine fait peur aux gens ordinaires.

Imaginez que vous viviez dans un immeuble dans lequel tout le monde vous hait profondément. Vous avez peur de sortir de votre appartement, d’ouvrir une fenêtre, vous sentez des courants de grande haine de tous les côtés, vous ne pouvez pas dormir, et perdez votre appétit. Cette situation est terrible! Ceci est exactement ce que les gens ont ressentis aux pieds du mont Sinaï. La vraie nature de leur ego se révèle à eux et ils voient qu’ils ne peuvent pas le surmonter car la connexion au Créateur qui les a aidés a disparu depuis bien longtemps.

Mais Moïse leur promet qu’il va monter à ce niveau de connexion, établir l’union entre eux, et les sortir de cette haine. Il ne peut monter au-dessus de la montagne de l’ego, car il n’est qu’un petit attribut en nous.

Au moment où il se détache des gens,  ils perdent espoir de se connecter au Créateur et le seul espoir est dans la fabrication du veau d’or, pensant qu’il peut les réunir. Il n’y a rien d’autre à quoi s’accrocher.

Ils sont prêts à prendre leurs bijoux en or et en faire don afin que quelque chose les unisse. Par rapport à la haine profonde qu’ils ressentent, le petit ego qui est incarné dans le veau d’or les relie égoïstement au moins dans une certaine mesure.

Quand il descend du mont Sinaï, Moïse se rapproche des gens qui veulent s’unir au Créateur à travers lui et à établir l’union entre eux, mais il voit qu’une fois de plus ils se sont soumis à leur ego (le veau d’or). Alors il brise les deux tables de l’alliance reçues sur le mont Sinaï, qui sont maintenant inadaptées, car ils sont tombés à un niveau différent.

Moïse gravit la montagne, ce qui signifie l’ego de nouveau, et quand il se connecte à l’état supérieur de l’amour et du dons, il reçoit une seconde instruction du Créateur. Quand il descend à ce niveau spirituel, il apporte aux gens le plan de l’unité: la révélation du Créateur en se rapprochant de l’unité intérieure entre eux.

Le plan comprend toutes les grandes lois de la Torah, et la plus importante est «Aime ton prochain comme toi-même», et les gens sont prêts à la respecter et à s’unir.

Le jour où Moïse descend la deuxième fois de Mt. Sinaï est appelé Yom Kippour (Jour du Grand Pardon). Il apporte au peuple les deux tables, ce qui signifie les dix conditions opposées aux dix plaies d’Egypte. En remplissant ces conditions sur le plan spirituel, ils atteignent un niveau d’unité entre eux dans lequel le Créateur se révèle et ils se fondent en un avec Lui. Tel est le but de leur correction.
De «histoires courtes» de KabTV 22/10/14

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Après qu’Abraham ait fondé son école, il a commencé à développer la méthode kabbalistique avec les étudiants qui l’ont rejoint. Ainsi, il a créé trois systèmes: un système d’étude, un système de diffusion, et un système de réalisation de la sagesse de la Kabbale.

Le système de diffusion prend en compte le niveau de développement d’une personne. Tout dépend de comment les gens peuvent percevoir l’idée spirituelle, dans quelle mesure elle leur est proche et peut répondre à leurs attentes, et dans quelle mesure il peut être démontré que ce système leur est bénéfique.

Plus tard, quand ils s’élèveront et se développeront, ils seront prêts à comprendre d’autres options que la sagesse leur offre. Par conséquent, une personne doit toujours être abordée à son niveau, dans une langue qu’elle comprend, de sorte qu’elle peut-être attirée en sachant que vous pouvez réellement l’aider à réaliser ce qu’elle veut.

Voilà ce qu’a fait Abraham quand il a expliqué que le but ultime de notre évolution est l’amour et le don, et ceux qui souhaitent l’atteindre intrinséquement, au moins dans une certaine mesure, devraient le rejoindre.

Voici comment la prochaine étape du développement de l’école d’Abraham a commencé. À ce stade, il a été appelé le groupe d’Abraham, puisque tous les membres du groupe ont commencé à travailler sur l’union entre eux, en acceptant le fait que l’unité est au-dessus de la séparation.

Lorsque l’ego a explosé dans l’ancienne Babylone et que les gens voulaient construire une tour pour atteindre le ciel, c’est-à-dire, la force supérieure, cela a fait pression sur la force négative.

Abraham, cependant, a affirmé que la force négative provient de la même force positive et doit être exploitée différemment, en l’absorbant comme nous appelons la ligne gauche (la force négative). Il croyait que l’ego qui augmente chez les personnes devait être étudié et travaillé à bon escient. Ceci est la raison pour laquelle la période qui a suivi le développement du groupe Abraham est appelée Isaac.

L’utilisation correcte de l’ego est appelée la ligature d’Isaac, ce qui signifie que nous lions notre ego et menaçons de le tuer, totalement prêt à le sacrifier, même si nous comprenons que nous ne pourrons pas atteindre le Créateur sans lui. D’autre part, la ressemblance et l’équivalence avec le Créateur ne peuvent être atteintes que si nous limitons l’ego correctement. Pour nous, c’est comme couper notre propre chair.

Nous apprenons à contrôler notre ego, à nous unir, à le gérer, et à le placer sous l’attribut de l’amour et du don sans le détruire et sans danger, et nous sommes prêts à nous détacher de nous-mêmes (puisque l’ego est le moi tout entier). Ce processus fait partie de notre évolution, et lorsque nous l’effectuons, nous avons la possibilité de travailler correctement, productivement et en ciblant notre ego. Telle est l’essence de l’histoire du sacrifice d’Isaac.

De «Histoires courtes» de KabTV 15/10/14

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Après que le groupe d’Abraham ait travaillé sur l’unité, il a commencé à découvrir un nouveau niveau de l’ego et a commencé à s’en séparer comme il l’a fait à Babylone.

Il a été dominé par la puissance de Pharaon, un ego géant que par les pressions, les relations entre eux, est devenu « l’esclavage en Egypte. »

C’était à ce moment-là que le prochain chef de la nation Moïse est apparu. Moïse a été élevé dans la maison de Pharaon à un très jeune âge, mais tout de même, un grand désir de s’élever au-dessus de son éducation se réveilla en lui. Il a fui Pharaon et s’est tourné vers son peuple, en les appelant à quitter l’Egypte.

Les gens, cependant, étaient très faibles. D’une part, ils ont compris qu’ils devaient quitter l’esclavage égoïste, sinon il n’y aurait aucune chance qu’ils se connecter et s’unisse pour reproduire l’idée d’Abraham qui les aidera à progresser dans la connexion entre eux, révéler le Créateur.

D’autre part, le Créateur est caché de leurs sentiments. Donc l’esclavage en Egypte est comme la nuit pour eux, car ils ne sentent pas la vie spirituelle. Mais ils ont déjà goûté et senti ce que signifie un état spirituel: la vie sans aucune limitation, un sentiment de l’espace, une autre dimension.

Par conséquent, ils étaient plutôt passifs au début et Moïse a dû augmenter Pharaon (l’ego) au point où les gens sentiraient sa domination rigide. Alors seulement ils verraient les souffrances, que l’ego en est la raison,et ils seraient alors prêt à quitter l’Egypte parce qu’ils ne voulaient plus d’identifier avec leur ego. Ils n’avaient pas le pouvoir de s’en défaire, mais ils ont soudain ressenti le désir de le faire.

En leur montrant la cruauté et la ruse de l’ego, Moïse élève les personnes et les fait sortir de l’état égoïste. Maintenant, ils sont prêts à surmonter tous les combats, les différends et les conflits et à remonter au-dessus d’eux d’après la condition de «l’amour couvrira toutes les crimes. » Ensuite, ils se détachent de l’esclavage en Egypte, s’élèvent au-dessus, et quittent l’Egypte.

Chaque niveau spirituel est constitué de dix sous-niveaux. Chaque sous niveau doit être considéré comme une source de perte, de douleur, desouffrances et de maladies terribles. Les souffrances qui s’accumulent progressivement par la reconnaissance de l’esclavage égoïste et convainquent les gens de se détacher de l’ego (même la nuit, dans l’obscurité, quand on ne comprend rien et ne voit rien); la chose principale est de garder le lien entre eux.

La situation avant l’exode d’Egypte et par la suite est similaire à franchir une frontière. En Égypte, nous dépendons les uns des autres,se  haïssant, mais dès le moment où nous éveillons sur nous la loi de la miséricorde, du don altruiste, d’incorporation mutuelle, nous pouvons passer la frontière et nous détacher de l’Egypte.

De «Histoires courtes» de KabTV 22/10/14

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